Geum.ru

Валерий Демин. Тайны русского народа

Вид материалаДокументы
Владимиром Германовичем Богораз-Таном
Подобный материал:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   38
*mes -- "луна", "месяц" (см. Словарь М.Фасмера). Отсюда

русское и общеславянское слово "месяц" для обозначения и

ночного небесного светила -- луны на ущербе, и части (времени)

года. Следовательно, имя Гермес в протославянском варианте

звучало как Ярмес и означало "Яровой (весенний) месяц".

С этим придется согласиться, если учесть также, что мать

Гермеса -- титанида Майя -- в древнеримской традиции являлась

Богиней Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени

ведет и свое русское название самый светлый и буйный (ярый)

весенний месяц Май. В древнегреческой традиции титанида Мая

превратилась в звезду, вместе с сестрами вознеслась на небо и

стала старшей в созвездии Плеяд. А Гермес сделался Лунным

Богом. Между прочим, в шумерской вокализации последний

слог имени великого героя древности -- Гильгамеша звучал как

-мес; схема словообразования аналогична имени

Гермеса и несомненно восходит к доиндоевропейскому

названию Месяца -- Луны на ущербе.

Подтверждение вышепредложенной трактовки (Гермес -- Ярый

Месяц) находит и в древнеегипетской интерпретации образа

Гермеса, который напрямую повлиял на возникновение культа Бога

Тота -- патрона науки, тайного знания и интеллектуальной жизни.

Египтяне также считали Тота Лунным Богом, изображали его в виде

лунного диска и именовали: "Месяц-Тот, Бог великий, владыка

неба, царь Богов"96. Впрочем, изображения Тота и вокализация

его имени претерпели значительные изменения.

Специалисты-египтологи до сих пор спорят, как имя Бога звучало

на самом деле (русское Тот происходит от латинского

Thoth), а некоторые египтологи производят его от

коптского слова, означающего "северный ветер", то есть

соответствующего греческому Борею (а здесь уж прямая связь с

Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также весьма различны

-- от канонического ибиса (позднейшая версия) до сокола

(кобчика)97 (рис. 84) -- что вполне соответствует и древнейшему

тотемному смыслу, и астральной традиции, существовавшей по

всему миру, -- отождествлять небесные светила Солнце и Луну с

соколом. Кроме того, Тот-Сокол -- несомненный носитель

архаичных тотемных пережитков и отголосков тех древнейших

времен, когда сокол был символом многих родоплеменных структур

доиндоевропейских и досемитско-хамитских этнических общностей.

Между прочим, имя Тот неразрывно связано с греческим

theos, означающим, как хорошо известно, "Бог". Это

доказал еще Джамбаттиста Вико (1668 -- 1744), один из

первых в Новое время применивший метод историзации мифов.

По-египетски имя Тота-Гермеса звучало Теут и именно оно,

согласно Вико, породило греческое theos98.

Индоевропейская и семито-хамитская мифология в конечном

счете восходят к единому источнику. Это прекрасно понимали, к

примеру, в Древнем Египте и Элладе, когда отождествляли

египетских и греческих Богов, называя их одними и теми же

именами, точнее, к одному и тому же Богу применялось

одновременно и греческое и египетское имя. (Традиция эта

сохранилась и в древнерусской литературе: в Ипатьевской

летописи Боги с греческими именами считаются египетскими.)

Поэтому и неудивительно, что в античных источниках

недвусмысленно намекается на участие Гермеса в египетской

теогонии. Причем участие его было решающим, и в конечном счете

он оказался стоящим у колыбели всех главных египетских Богов

второго поколения. Эту историю подробно излагает Плутарх в

известном трактате "Об Исиде и Осирисе". Суть версии,

изложенной Плутархом (а, надо полагать, он опирался на

недошедшие до нас первоисточники), вкратце такова. Нут (Небо)

тайно сожительствовала с Гебом (Землей). Об этом узнал Ра

(Солнце) и проклял ее, чтобы она не могла родить ни в одном

месяце. Тут-то и вмешался Лунный Бог Тот (Месяц) -- Гермес. Он

влюбился в Богиню Нут (Небо) и стал ее супругом. Чтобы обойти

проклятие Солнца-Ра, Тот-Гермес поступает, как и полагается

Богу мудрости и хитрости. Он сыграл в шашки с Луной-Селеной,

выиграл у нее пять дополнительных календарных дней и прибавил

их к тремстам шестидесяти дням египетского календаря. На самом

же деле, как было показано выше, исправление календаря было

обусловлено тем, что прежний (полярный) календарь не вписывался

в условия новой африканской родины -- Египта, куда переселились

прапредки египтян и родоначальницей которых была несчастная

возлюбленная Зевса -- Ио. В итоге возник известный нам

календарный год. Ра оказался посрамленным, а в пять сотворенных

из лунного свечения дополнительных дней Гермес-Тот дал

возможность трехмужней супруге произвести на свет пять Богов.

Это: 1) Осирис-Дионис -- Властелин всего; 2) Хороерис (Старший

Хор) -- Аполлон (другой Хор -- младший -- тоже был солнечным

Богом, но только от брака Осириса и Исиды); 3) Сет (погубивший

Осириса); 4) Исида-Соколица и ее сестра; 5) Нефтида -- Влажная

(откуда, кстати, происходит русское слово "нефть"). (Считалось,

что только Исида была дочерью Тота-Гермеса, а Осирис -- сыном

Ра-Солнца).

Не вдаваясь далее ни в содержание трактата Плутарха, ни в

перипетии древнеегипетской мифологии, -- отметим лишь две

параллели с русским фольклором, свидетельствующие об общих

корнях славянской и эллинско-египетской мифологии. Первая

напрашивающаяся сама собой аналогия между Гермесом-Тотом --

творцом календаря и русским владыкой годового цикла, чей образ

сохранил Владимир Даль. В народном представлении

календарно-упорядоченная стихия представала в виде волшебного

Старика-годовика с его световыми птицами. В передаче Владимира

Даля народные поверья о хозяине циклического времени предстают

в следующем варианте. "Вышел старик-годовик. Стал он махать

руками и пускать птиц. Каждая птица со своим особым именем.

Махнул старик-годовик первый раз -- и полетели первые три

птицы. Повеял холод, мороз. Махнул старик-годовик второй раз --

и полетела вторая тройка. Снег стал таять, на полях показались

цветы. Махнул старик-годовик третий раз -- полетела третья

тройка. Стало жарко, душно, знойно. Мужики стали жать рожь.

Махнул старик-годовик четвертый раз -- и полетели еще три

птицы. Подул холодный ветер, посыпался частый дождь, залегли

туманы. А птицы были не простые. У каждой птицы по четыре

крыла. В каждом крыле по семи перьев. Каждое перо тоже со своим

именем. Одна половина пера белая, другая -- черная. Махнет

птица раз -- станет светлым-светло, махнет другой -- станет

темным-темно". Столь причудливым образом трансформировался

образ верховного Бога -- творца мирового круговорота -- в

народном сознании.

Вторая аналогия связана с историей Осириса. Злой Сет

изготовил красивый сундук по росту Осириса и обманным путем

принудил брата лечь в этот гроб; крышка была немедленно

захлопнута, и Осирис оказался не в силах поднять ее. Этот сюжет

с сундуком и крышкой удивительно совпадает с русской былиной о

смерти в каменном гробу богатыря Святогора. К тому же и имена

обоих мифологических героев восходят к общему

доиндоевропейскому корню, означавшему "Свет-сияние": Осирис --

(Осиянный) -- Свето(гор).

Функции Гермеса-Яра однозначно прослеживаются у русского

Ярилы -- весеннего языческого Божества с гипертрофированно

подчеркнутыми мужскими половыми признаками (подробнее см. во

2-й части). Русский Ярила олицетворял Солнечное Божество, в то

время как его прообраз -- эллинский Гермес в поддающемся

расшифровке значении -- прежде всего Лунный Бог. Вопрос о

солнечных и лунных Божествах в известной мере неисчерпаем. В

Древнем Мире Луна по своему значению нередко опережала Солнце.

Еще Плутарх отмечал: "Солн-це из созвездий второе после

Луны"99. Измерение времени и биологических циклов по фазам Луны

было столь же жизненно важно, как и его измерение по суточному

(кажущемуся) движению Солнца и смене дня и ночи.

Соответственной была роль лунных и солнечных Богов. В Двуречье,

к примеру, главенствовали первые, в Египте -- вторые.

Астрально-космическая сущность Гермеса, его далеко не первое

место в Олимпийском пантеоне свидетельствуют, что в эллинской

идеологии на каком-то этапе произошла смена приоритетов. Лунные

Божества никогда полностью не утрачивали своего значения, но на

передний план постепенно выдвинулись Солнцебоги в лице

всесильного Гелиоса и могучего стрелометателя Аполлона. Есть

свидетельства, что Горгона Медуса изначально выполняла лунные

функции, а ее отсеченная голова символизировала Луну100. В этом

смысле победа над Медусой Персея -- сына Солнечного света

(Золотого дождя, -- обличия Зевса, ниспавшего на Данаю) --

демонстрировала торжество солнечного культа над лунным.

Отголоски доиндоевропейских и древнеарийских лунарных

обычаев и ритуалов известны в среде русского народа во все

времена его истории. Повсеместно бытовало поверье: если к

растущему Месяцу вынести или вывести ребенка, тот непременно

тоже станет лучше расти (судя по всему, дети при этом

распеленовывались или обнажались). Лунарная регламентация

хозяйствования и быта проникала во все поры народной жизни, что

расценивалось официальной церковью, как рецидивы язычества и

проявление многобожия. Начиная с расцвета русской грамотности в

XI -- XII веках, сохранилось множество гневных запретов на сей

счет и предреканий кары небесной. Вот одна из таких церковных

инвектив XVII века, касающихся Месяца: "Мнози неразумны

человецы, опасливым своим разумом веруют в небесное двизание,

рекше во звезды и в месяц, и разчитают гаданием, потребных ради

и миролюбивых дел, рожение месяцу, рекше -- молоду; иние ж

усмотряют полного месяца, и в то время потребнаи своя

сотворяют; иние ж изжидают ветхаго месяца... И мнози неразумнии

человецы уверяют себе тщетною прелестью, понеже бо овии дворы

строят в нарожение месяца; инии же храмины созидати начинают в

наполнение месяца; иние же в таж времена женитвы и посягания

учреждают. И мнози баснословием своим по тому ж месячному

гаданию и земная семена насаждают и многие плоды земныя

устрояют..."101

Наряду с упомянутым гаданием по Месяцу и согласованием с

лунными фазами больших и малых дел -- с тех же самых времен

сохранилось челобитная, в которой доносится царю о разных видах

идолопоклонства, в том числе и о прямом поклонении Месяцу

(новолунию), что влекло за собой жесточайшие последствия --

вплоть до смертной казни, не говоря уже о полном наборе

изощренных пыток. Однако, вопреки всем усилиям и репрессиям

властей и церкви, "неразумны человецы", как и во времена

Лунного Бога Гермеса, продолжали действовать в соответствии с

тем, что месяц посулит или подскажет, опираясь тем самым на

установки древней запретительно-разрешительной магии. Среди

земледельческих табу хорошо известны запреты сеять или сажать

во время новолуния. В эту же пору запрещалось рубить деревья --

особенно для постройки (иначе быстро все сгниет). Напротив,

резать скот и колоть свиней рекомендовалось в полнолуние102.

Кстати, и в наши дни, в полном соответствии с древними

лунарными поверьями, публикуются так называемые лунные

календари, справочники и таблицы, где садоводам и огородникам

по дням расписываются рекомендации по посадке, уходу и сбору

урожая любых сельскохозяйственных культур в зависимости от фаз

Луны. С научной точки зрения даваемые советы обычно объясняются

силами тяготения, хотя это всего лишь часть возможных

объяснений. Необходимо учитывать всю сумму космических

факторов, связанных с лунными фазами, -- как явных, так и

скрытых.

Дедовские, идущие от арийских и доарийских времен обычаи и

верования продолжали методично передаваться от поколения к

поколению. Еще недавно смоленские крестьянки, становясь лицом к

молодому Месяцу, обращались к нему, быть может, с теми же

самыми словами, что и их пра-, пра-, пра- (и так до сотого или

трехсотого поколения) прабабки: "Месяц, Месяц молодой! Табе рог

золотой, табе на увеличенье, а мне на доброе здоровье!" Даже

опара для блинов считалась подвластной Месяцу. И на сей счет

сохранилось заклинание, считалось, что без него опара не

поднимется, а блины не получатся: "Месяц, ты Месяц, золотые

твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару". И вообще, по

стойкому представлению, Месяц от нарождения до полнолуния

обеспечивает счастливые дни и особенно -- на самой ранней фазе.

Подобное поверие существует и поныне: кто в шутку, а кто и

всерьез по-прежнему полагает, что если только что народившемуся

месяцу показать "денежку", то непременно прибудет или

увеличится богатство. И тотчас же на ум вновь приходит Гермес

(протославянский Яр Месяц) -- покровитель торговли и богатства.

Возможно, что в отдельных случаях вообще не было жесткой

дифференциации солнечных и лунных функций. В ту отдаленную

эпоху, когда индоевропейские и другие народы представляли

единое целое по языку, культуре и верованиям, Гермес-Яр

олицетворял космическое сексуальное начало, реализующееся в

энергии солнечного, лунного и звездного света и соответствующее

мужской половой потенции. Вот почему многочисленные

мегалитические символы Гермеса -- гермы-фаллосы разбросаны по

всей территории Евразии, а сексуальная магия, связанная с Луной

(Месяцем), еще до недавнего времени сохранялась в практике

чукотских шаманов. Среди разнообразных заклинаний и обрядов,

описанных Владимиром Германовичем Богораз-Таном (1865 --

1936), пожалуй, глубже других поникшего в первобытные пласты

палеоазиатской мифологии, -- есть и такой. Для придания своим

магическим действиям особой силы и неотвратимости шаман должен

был раздеться донага, выйти из яранги ночью при лунном свете и

обратиться к ночному светилу со следующими словами: "О, Луна! Я

показываю тебе тайные части своего тела. Прояви сожаление к

моим гневным помышлениям. Я не имею от тебя тайн. Помоги

мне..." Заклинания сопровождались экспрессивной жестикуляцией.

Приводится и чукотский рисунок голого шамана, молящегося

Луне103.

Исходя из сексуально-эротических функций Гермеса, его имя

сохранилось в русском языке в виде ненормативного слова,

образованного от первого слога греко-латинской вокализации

имени Бога -- Hermes (Хер). В немецком языке, напротив,

получила закрепление властительно-господствующая сторона

некогда единого для германских и славянских народов понятия: в

немецком языке слово Herr означает "господин".

Одновременно имя Гермеса входит и в само название народа --

"германцы" и в обобщенное наименования страны -- Германия. В

современном русском обиходе так же до сих пор сохранились имена

греческого происхождения, образованные непосредственно от имени

Гермеса: [Г]Ермолай (переводится "народ Гермеса") и устаревшее

Гермоген (переводится: "ведущий происхождение от Гермеса").

Славяне не утратили памяти и собственно о Боге Гермесе.

Отголосками древнейших верований может служить, к примеру,

практикующийся и поныне среди сербов и болгар обряд вызывания

дождя, известный как похороны Германа. Герман --

славянизированное имя Гермеса, -- представляет собой

изготовленную по магическому рецепту глиняную куклу с

несоразмерно большим фаллосом -- неотъемлемым атрибутом

Гермеса. Символические похороны итифаллической фигуры

сопровождаются всеобщим оплакиванием: считается, что обилие

слез непременно обернется обилием дождя104.

Но Гермес оставил о себе и другую память -- не менее

великую и столь же вещественно ощутимую.

Гермес-камнеохранитель, как уже отмечалось, неразрывно связан с

рукотворными каменными изваяниями, рельефами и сооружениями, а

также с нанесенными на них символами и знаками. Поэтому

загадочные лабиринты (спирали) и пирамиды из камней (северные

современницы или предшественницы египетских, мексиканских и

юкатанских пирамид) однозначно увязываются с личностью (или

образом) Гермеса с учетом поправок на время его существования и

деятельности в тех или иных регионах. Скорее всего,

просветительские функции Гермеса и его имя в различных

трансформациях передавались от поколения к поколению. И тот

Гермес-Яр Гиперборейский, чьи следы или символы сохранились на

Севере в виде спиралевидных лабиринтов и миниатюрных пирамид,

-- не тождественен абсолютно (в физическом воплощении, времени

жизни и фонетически-звуковом произнесении имени) Гермесу-Тоту

Египетскому, причастному и к великим пирамидам, и к

средиземноморским лабиринтам, и к тому тайному знанию, которое

распространилось по всему миру.

Спиральные изображения -- рисованные или рельефные -- не

обязательно воспринимать исключительно как плоскостные.

Спираль-лабиринт может представлять собой объемный конус: ее

витки уходят вниз, чтобы сойтись в общей точке. Если смотреть

на такую объемную спираль сверху и со стороны широкого витка,

то общая картина представится в виде проекции -- плоскостной

спирали. С другой стороны, если взглянуть на объемную

конусообразную спираль сбоку, то ее очертания будут

соответствовать герметическому знаку, прообразом которого стал

спиралевидный жезл Гермеса -- кадуцей. Почему понятие

"лабиринт" связано с Гермесом? Потому что, по мнению

исследователей-языковедов, слово "лабиринт" -- не только

догреческого, но и доиндоевропейского происхождения. Labra

означает "камень", а камень -- первосимвол и олицетворение

Гермеса. Отсюда, кстати, попавшее в русский язык через Византию

и сохранившееся по сей день название "лавра" -- "монастырь

[построенный из камня]". Labra означает также и

"пещеру"; следовательно, наименование Киево-Печерская лавра

соединило в себе оба древнейших смысла -- "пещеру" и "камень".

Следы герметического тайного знания обнаруживаются в самых

невероятных местах и самым немыслимым образом. Так, имя матери

Гермеса -- титаниды Майи -- в санскрите звучит как maya

и означает: 1) "силу волшебства", "магию", "колдовство"; 2)

"иллюзию", "обман" (и колдовство, и обман -- главные качества

Гермеса). Интересно также, что в дальнейшем Майя -- как

положительная магическая сила и иллюзия одновременно --

продолжает играть богородческие и боговоспитательные функции:

древняя и современная индийская традиция знает целых трех Май:

1) Майю (воплотившуюся в Дургу) -- воспитательницу Кришны; 2)

Майю (воплотившуюся в Рати) -- жену Бога любви Камы; 3) Майю --

мать великого Будды. Естественно, в этих образах Майи нетрудно

уловить глухие отголоски прежних доиндоарийских смыслов,

сближающих современные верования с незапамятными общими

воззрениями.

Тайные герметические знания сохранились и в русской

культуре, начиная с ее народных истоков. Что такое безобидный

рефрен русских сказок "Близко ли далеко, низко ли высоко"? Это

переосмысленная в народном сознании знаменитая формула

"Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста: "То, что внизу,

подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что

внизу"105. Точнее, и у народной присказки, и у средневекового

герметического текста был один общий древнейший источник. В

дальнейшем общее и тайное знание трансформировалось следующим

образом. В виде рефрена "Ни далеко -- ни близко; ни высоко --

ни низко" (общеславянский вариант первичной магической формулы)

оно вошло в фольклор. При этом рассказчик и слушатели понятия

не имели о происхождении и первоначальном смысле, который

предполагал (и содержал) ответ на поставленный вопрос: "ни

высоко и ни низко, а все -- едино суть: все вещи произошли от

Единого и через посредство Единого". С другой стороны, переходя

от жреца к жрецу, от мага к магу, от человека к человеку, от

народа к народу и от эпохи к эпохе, тайное древнейшее знание

дошло до нас в виде лапидарного герметического текста

"Изумрудной скрижали", имеющей несомненные параллели с великой

китайской "Книгой перемен" ("И цзин") и некоторыми даосскими

трактатами. Аналогичные мысли содержатся и в Упанишадах: