Geum.ru

Валерий Демин. Тайны русского народа

Вид материалаДокументы
Маслова Г.С.
Русакова Л.М.
Юрием Новоселовым
Седов В.В.
Даниил Осипович Святский
Подобный материал:
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   38
Вера Григорьевна Брюсова

поделилась с автором личными впечатлениями о своих

многочисленных поездках на Север: у нее сложилось твердое

убеждение, что многие православные культовые постройки

возведены на месте древних языческих капищ. Данные наблюдения

подкрепляются и другими свидетельствами. В Швейцарии в одной из

деревень есть католическая церковь, построенная в XII веке на

месте, где с незапамятных времен находился каменный столб --

менгир. Строители церкви не уничтожили древний священный

камень, наоборот -- включили его в комплекс христианского

храма. Теперь этот сравнительно невысокий (около 1 м над

землей) менгир из песчаника возвышается внутри церкви рядом с

алтарем.

У Соловья-Разбойника, помимо прозвища, было, как известно,

и отчество -- Рахманович. Оно приводит к еще одной любопытной

аналогии. Рахманы -- загадочные персонажи древнерусских

сказаний. Они -- обитатели Островов Блаженных на краю Океана --

последнего прибежища титанов, хорошо известного из

древнегреческой мифологии. Конечно, в специфических русских

условиях сказания эти за многие тысячелетия существенно

трансформировались. Древнерусская литература знает по меньшей

мере два сюжета, связанных с рахманами. Первый -- "Слово о

рахманах и предивном их житии", где описывается жизнь

долгожителей-рахманов, полная изобилия и радости. Их остров на

краю Океана якобы посетил Александр Македонский во время похода

на Индию. В данной связи принято считать, что рахманы -- это

индийские жрецы брахманы. Но имеется и второй источник, гораздо

более распространенный среди древнерусских книжников, где

никакая Индия не упоминается. Те же Острова Блаженных и царящая

там райская жизнь подробно описаны в апокрифе, известном под

названием "Хождение Зосимы к Рахманам" (в обиходе -- просто

"Зосима"). Здесь рассказано, как к пустыннику Зосиме после

40-дневного поста явился ангел и указал путь к далекой земле

Блаженных, отделенной от грешного мира глубокой, как бездна,

рекой, недосягаемой ни для птиц, ни для ветра, ни для Солнца,

ни для дьявола. По волшебному дереву, склонившемуся перед

отшельником, Зосима переправился через реку и очутился в стране

Блаженных, в русском апокрифе она описывается в духе

классического "золотого века" с поправками на христианские

представления о праведности65.

Обитатели той блаженной страны -- рахманы -- живут в своей

неприступной земле без греха, верные завету праотца Рехома, не

испытывая ни в чем никакой нужды. Безмятежно течет их праведная

жизнь: нет у них числа лет, "но вси дние аки един день ес". В

данном пассаже налицо несомненные полярные реминисценции:

скрытые в иносказательную форму представления о долгом полярном

дне, объединяющем много обычных дней. Далее Зосима повествует о

том, как рахманы встречают день своей смерти. Описание это живо

напоминает рассказы античных авторов о кончине гиперборейцев.

О таинственных северных морских святилищах естественного

или искусственного происхождения сохранились свидетельства и в

других древнерусских источниках. Так, в известном памятнике XIV

века -- "Послании Василия Новгородского ко владыке Тверскому

Феодору о земном рае" рассказывается о том, как две лодки из

Новгорода долго носило ветром по Студеному морю, пока не

прибило к высокой горе. "И видеша на горе той... свет бысть в

месте том самосиянен, яко не мощи человеку исповедати; и

пребыша долго на месте том, а солнца не видеша, но свет бысть

многочастный, светлуяся паче солнца, а на горах тех ликования

много слышахут, и веселия гласы вещающа"66. Кормчий велел

одному из спутников взобраться по мачте на скалу (высокий

берег?), что тот проделал, и, увидев нечто необыкновенное

наверху, с радостным возгласом исчез за каменным гребнем. То же

произошло и со вторым посыльным. Тогда привязали третьего

веревкой за ногу и стащили вниз после того, как он обозрел

сияние за береговым кряжем. К несчастью, третий моряк оказался

мертвым, и новгородцы в страхе и панике спешно покинули

загадочный остров.

Наконец еще одно, сравнительно недавнее и неожиданное

свидетельство о Гиперборее обнаружилось в переписке Николая

Клюева. За год до расстрела он сообщает о невесть какими

судьбами попавшей к нему берестяной книге, где упоминаются

древнерусские сведения о Гиперборее: "...Я сейчас читаю

удивительную книгу. Она писана на распаренном бересте [от слова

"бересто". -- В.Д.] китайскими чернилами. Называется

книга Перстень Иафета. Это ни что другое, как Русь 12-го века

до монголов. Великая идея Святой Руси как отображение церкви

небесной на земле. Ведь это то самое, что в чистейших своих

снах провидел Гоголь, и в особенности он -- единственный из

мирских людей. Любопытно, что 12-м веке сорок учили говорить и

держали в клетках в теремах, как нынешних попугаев, что

теперешние черемисы вывезены из Гипербореев, т.е. из Исландии

царем Олафом Норвежским, зятем Владимира Мономаха. Им было

жарко в Киевской земле, и они отпущены были в Колывань --

теперешние Вятские края, а сначала содержались при киевском

дворе, как экзотика. И еще много прекрасного и неожиданного

содержится в этом Перстне. А сколько таких чудесных свитков

погибло по скитам и потайным часовням в безбрежной сибирской

тайге?!"67

Здесь каждая фраза -- клад. Пусть даже утраченная рукопись

XII века переписана в более поздние сроки, -- но какие

удивительные подробности: и о дрессировке сорок, и о привозе

северных инородцев ко двору Владимира Мономаха (как позже

испанцы привозили из Нового Света индейцев для показа своим

королям). Но главное -- сохранившаяся память о Гиперборее (не

важно, как она на самом деле именовалась и как соотносилась с

помянутой Исландией -- историческая Арктида-Гиперборея

охватывала и Исландию). Знаменательно и сопряжение Гипербореи с

Яфетом-Япетом, что тоже совсем не случайно.

К Гиперборее и Арктиде имеет также несомненное отношение

знаменитый миф о Дедале и Икаре. Нельзя не обратить внимания на

то, что в имени Дедал -- общеиндоевропейская корневая основа

"дед", непосредственно составляющая русское слово "дед",

родственное и всем другим славянским языкам. Искусный строитель

и мастер Дедал построил критскому царю Миносу легендарный

лабиринт, где был в конечном счете и заточен (после многих

перипетий, связанных с царицей Пасифаей -- дочерью

Солнца-Гелиоса). Дедал сделал крылья себе и своему сыну Икару и

они оба бежали из темницы, "путь небывалый держа к студеным

звездам Медведиц", так обозначает их маршрут Вергилий в

"Энеиде"; в другом переводе: "Необычайным путем он к Арктам

выплыл холодным" (VI, 16). Иными словами, Дедал с Икаром

направлялись на Север, к Гиперборее -- родине лабиринтов,

откуда, вероятнее всего, и были прапредки эгейцев (а затем и

эллинов): двигаясь с Севера на Юг, они повсюду оставляли знаки

лабиринтов и спиралей, в том числе -- в украшениях и орнаменте

(так называемый спирально-меандровый стиль -- символ целой

культуры). Но полет отца и сына оказался неудачным. Икар погиб,

а Дедал приземлился на острове Эвбея, посвятив свои крылья

Аполлону. Остается еще раз напомнить об умении гиперборейцев

летать: через них Дедал мог овладеть техникой полета. И ведь

именно на территории древней Гипербореи до сих пор сохранились

каменные лабиринты -- прообразы критского лабиринта.

Кстати, в легендах о Дедале присутствует и спираль как

пароль узнавания и символ лабиринта. Скрываясь от Миноса, Дедал

оказался на Сицилии, в те времена она именовалась Сиканией, а

ее жители -- сиканами. Между тем Минос в погоне за Дедалом

повсюду возил с собой закрученную спираль в виде морской

раковины, обещая большую награду тому, кто проденет в нее нить.

Царь сиканов Кокал, спрятавший Дедала, сумел предложить

решение, естественно, подсказанное ему хитроумным беглецом. В

глухом конце раковины было просверлено отверстие и смазано

медом. С другой стороны к приманке пустили муравья, обвязанного

паутиной, который насквозь прошел через спираль раковины.

Задача Миноса была решена. Но владыка Средиземноморья тотчас же

догадался, что Дедал находится где-то рядом: только он знал

искомый ответ. И все же Дедал не вернулся назад в темницу, так

как царя Миноса сварили в кипятке во время купания. Этот мотив

в сильно видоизмененной форме сохранился и в русском фольклоре,

откуда его заимствовал П.П.Ершов, использовав в сказке

"Конек-горбунок", где царь также сваривается в кипятке.

Теперь вновь обратимся к Соловецким спиралевидным

лабиринтам. Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл и

назначение? Начнем с того, что каменные спирали (рис.53) --

лишь часть общих мегалитических комплексов, находящихся на

Соловецких островах . Аналогичные спиралевидные изображения

встречаются и в других частях Северной Европы68, включая Россию

(рис.54, 54-а). Лабиринты и спирали или их изображения

зафиксированы на всех континентах: в Африке (где в Египте их

описал еще Геродот, но встречаются они и в Сахаре, и в Заире, и

далее -- до самого Юга), в Азии (рис. 55, 56), в Америке (рис.

57, 57-а) и в Австралии (рис. 58), вплоть до Новой Зеландии,

где спиралевидный орнамент обнаруживается в татуировках маори

-- коренного населения этой далекой южной страны (рис.59),

(впрочем, оно появилось там сравнительно недавно -- в начале

нынешнего тысячелетия, мигрировав из Океании). В ином обличии

предстает спиральный символ Древней Прародины в Южной Америке:

помимо традиционного орнамента, он зафиксирован также в виде

гигантского изображения обезьяны со свернутым в спираль хвостом

(рис.60) -- один из многочисленных и неразгаданных древнейших

рисунков в пустыне Наска. Рядом с этими хорошо известными, но

до сих пор не объясненными наукой, рисунками имеется множество

собственно спиралей -- огромных и находящихся несколько в

стороне от песчаной картинной галереи.

В Андах обнаружен огромный обтесанный 20 000-тонный

каменный блок (размером с 4-этажный дом), сплошь покрытый

спиралями, -- его происхождение и назначение также никто не в

состоянии объяснить. В Северной и Центральной Америке

аналогичная ситуация: спиралевидный мотив фигурирует в самых

разнообразных формах. Его своеобразным символом могут служить

спиральные завитки в виде "бараньих рогов" на громадных

головных изваяниях главного Бога многих доколумбовых

цивилизаций -- Кецалькоатля (Пернатого Змея), известные по

знаменитому храму-пирамиде в мертвом городе Теотиуакане

(Мексика). Спиралевидные мотивы в искусстве индейцев Южной

Америки зафиксированы также в культурах майя, Тайрона

(Колумбия) и Чавин (Перу) (см., напр., рис. в кн.: Исчезнувшие

народы. М., 1987. С. 126 -- 127, 138).

Для полноты картины можно дать еще одну иллюстрацию --

золотую статуэтку индейского Птицебога-спираленосца, играющего

на флейте: в качестве жертвы она была брошена когда-то в

священный колодец Чичен-Ица (Мексика, п-ов Юкатан) и извлечена

оттуда археологами (рис.61). Как нетрудно убедиться,

американский спиралевидный узор мало чем отличается от

аналогичных орнаментов Старого Света.

Все это само по себе является лучшим свидетельством в

пользу общего происхождения культур Древнего мира.

Меандрово-спиралевидные изображения восходят ко временам

палеолита: одна из древнейших спиралей, выбитых на бивне

мамонта и имеющих космическое содержание, найдена на территории

Западной Сибири (рис.62). Аналогичные спиралевидные

(меандровые) мотивы запечатлены на стилизованных статуэтках,

обнаруженных при раскопках Мезинской стоянки на берегу реки

Десны (рис. 63). Известны и более поздние каменные памятники с

мотивом лабиринта, обнаруженные в Псковском и Тверском краях

(рис.64).

В дальнейшем меандрово-спиралевидная тематика, в которой

закодирован глубочайший и древнейший вселенско-космический

смысл, трансформировалась в самых неожиданных формах. Имеются

во множестве рельефные изображения Горгоны Медусы со

спиралевидными завитками волос. Известны позднеантичные

скульптуры Юпитера-спираленосца (рис.65). Тот же мотив и даже

поза повторяются в чудом уцелевшей бронзовой средневековой

статуэтке литовского языческого Бога Перкунаса (коррелят и

синоним русского Перуна) -- он точно так же держит в руке пучок

спиралей. Спирали запечатлены на капителях античных колонн

(ионический ордер) (рис.66), в прическе древнего кельтского

Божества (рис.67) и т.д. и т.п. В древнерусских украшениях

спирали постоянно встречаются в виде височных колец и подвесок

(рис.68). Точно такая же спиральная конфигурация у некоторых

древнегреческих фибул (застежек) и в орнаменте

древнескандинавских диадем (полукорон). Некоторые из золотых

украшений, найденных Шлиманом в Трое (браслет, брошь, заколки),

сплошь испещрены мельчайшими спиралями высокохудожественного

исполнения.

В коллекциях Русского музея (Санкт-Петербург) и Музея

народного искусства (Москва) экспонируются изумительные по

технике исполнения кованые сечки XVII -- ХVIII веков с

множеством выкованных больших и малых спиралей -- числом до 20

(рис. 69). Спиральный орнамент был широко распространен в

русских традиционных вышивках -- на полотенцах, передниках,

подолах рубах и т.д. (см. фото: Маслова Г.С. Орнамент

русской народной вышивки как этнографический источник. М.,

1978. С.95, 103, 131). Приверженность народных мастеров к

мировой художественной традиции позволила уверенно говорить о

"русских меандрах" (см.: Виолле-ле-Дюк. Русское искусство, его

источники, его составные элементы, его высшее развитие, его

будущность. М., 1879. Здесь же приводятся образцы русских

меандров).

Спиралевидная символика, почерпнутая пра-предками русского

народа в общекультурном источнике далекой Прародины,

практически нетронутой дожила до нынешних времен (см., напр.,

фото в кн: Русакова Л.М. Традиционное изобразительное

искусство русских крестьян Сибири. Новосибирск, 1989. Рис. 48,

51, 63, 64, 67 и др.). Новгородский головной убор с

многовитковыми спиралями (с лицевой стороны их 8) представлен

на редкой фотографии в альбоме "Русский народный орнамент",

изданном фотографом-эмигрантом Юрием Новоселовым в Риге

в 1928 г. В целом же спиралевидные мотивы в древнерусской и

сопряженных с ней культурах разносторонне представлены на

рисунках, фотографиях и прорисовках в известных монографиях

Б.А.Рыбакова "Язычество древних славян (М., 1981.

С.90-91, 155, 159, 165, 167, 253, 345, 499, 509, 517) и

"Язычество древней Руси" (М., 1987. С.199, 715). В данных

книгах большинство солярных и астральных прорисовок

заимствовано из фундаментального и не имеющего других аналогов

фотографического свода А.А.Бобринского "Народные русские

деревянные изделия" (Вып. 1-12. М., 1910-1914). Здесь

содержится множество и других иллюстраций с космической и

праотеческой символикой, украшавшей русскую утварь и предметы

домашнего обихода: прялки, ковши, спинки скамей, кроватей,

тележные борта, дуги, киоты, клиросы и др.

И это -- лишь малая часть из поистине неисчерпаемого

культурного наследия наших предков и прапредков. Спиралевидные

знаки и символы, запечатленные только на предметах древнего

славяно-русского быта, исчисляются многими десятками и сотнями

(см., напр.: Седов В.В. Восточные славяне в VI -- XIII

в.в. М., 1982. С.72 -- 73, 210-211, 229, 233, 249, 281, 283,

цветные вклейки между С. 96 и 97, 112 и 113). Особенно

привлекает насыщенностью двустворчатых спиралей (8 двойных и 2

одинарных) металлическая фибула из Мартыновского клада,

найденного на реке Рось (см. фото в кн.: Очерки истории СССР

(III -- IX в.). М., 1958. С. 754). Правда, вопрос о

принадлежности данной фибулы именно славяно-русским (антским)

мастерам остается открытым, так как аналогичные застежки

известны и в античной традиции: они находились, к примеру, при

раскопках в Керчи (Пантикапее) (см. фото в кн.: Известия

государственной академии материальной культуры. Вып 100. //

Сборник статей к 45-летию науч-ной деятельности Н.Я. Марра.

Вклейка между С. 592 и 593).

Имеются достаточные основания считать отголоском древних

меандрово-спиралевидных традиций переплетенный орнамент,

чрезвычайно популярный в древнерусской резьбе (по дереву и

камню), в буквицах и миниатюрах рукописных книг (см.: История

русского орнамента с Х по ХVI столетие по древним рукописям.

М., 1870). В свою очередь, орнамент подобного типа сопрягается

с обычным бытовым плетением (например, корзин), и плетением,

имеющим магический или ритуальный смысл.

И так продолжалось на протяжении многих веков и

тысячелетий. Спиралевидные коды передавались от поколения к

поколению, от народа к народу, от мировоззрения к

мировоззрению, от религии к религии. Так, в Констанце (Румыния)

существует старинный православный храм, где фреска Страшного

суда обрамлена все тем же меандрово-спиралевидным орнаментом.

Мозаичные лабиринты выкладывались также на полу некоторых

готических соборов (рис.70). Не может не удивить и бронзовая

фигурка древнего Божества со спиралью на груди, сидящего верхом

на волке; она найдена на территории России, в Прикамье, и

хранится в Историческом музее в Москве (рис.71). Нет сомнения в

тотемическом содержании данной композиции. Фантазировать насчет

ее первоначального смысла затруднительно. Зато нет сомнения:

перед нами первообраз известного сказочного сюжета об

Иване-царевиче и Сером Волке.

Исключительный интерес представляет хранящаяся в

Мюнхенском музее урна в виде модели древнего храма, фасад

которого украшен спиралями (рис.72). Макеты святилищ были

чрезвычайно распространены в Древнем мире: по свидетельству

Павсания, одна из моделей Дельфийского храма, сделанная из

пчелиного воска и перьев, была в свое время послана Аполлоном в

качестве дара на его историческую Прародину -- Гиперборею

(Павсаний, X 5, 5). Представляется, что в случае спиралевидной

символики на фасаде вышеупомянутого индоевропейского (а

возможно -- и доиндоевропейского) храма ее смысловая нагрузка

сродни той, которую несут кресты на церквях и полумесяцы на

мечетях. Космическая кодировка спиралевидных символов и

лабиринтов не вызывает сомнений. Впрочем, крест и полумесяц в

дохристианскую и домусульманскую эпоху также выступали в

качестве космических символов: Солнца и огня (крест), Луны

(серп).

Наиболее близкое к истине объяснение смысла и назначения

Соловецких лабиринтов (как, впрочем, и всех остальных,

разбросанных по Северу Европы) дал известный в прошлом

отечественный историк и популяризатор науки, в течение многих

лет возглавлявший русский астрономический и природоведческий

журнал "Мироведение", Даниил Осипович Святский (1879 --

1940). По его мнению, ходы лабиринта, заставляющие путника

долго и тщетно искать выход и, наконец, все-таки выводившие его

наружу, являются не чем иным, как символизацией блуждания

Солнца в течение Полярной полугодичной ночи и полугодичного дня

по кругам или, вернее, по большой спирали, проецируемой на

небесный свод. В культовых лабиринтах, вероятно, устраивались

процессии, чтобы символически изобразить блуждание Солнца,

подобно тому, как и в позднейших культурах совершаются

торжественные процессии, вокруг храма или алтаря. Соловецкие и

прочие лабиринты не только служили для хождения внутри них, но

также выступали и в качестве схемы-напоминания для ведения

магических хороводов. Подковообразные лабиринты, тип которых

часто встречается на Соловках, вполне могли кодировать движение

Солнца в высоких широтах по большей части круга, остающейся над

или под горизонтом в период летнего или зимнего солнцестояния.

Гипотеза о связи лабиринтов с астральным культом была выдвинута

в Германии в 1891 г.