Валерий Демин. Тайны русского народа
| Вид материала | Документы |
| Велеса (Волоса) |
- Валерий Демин Тайны русского народа: в поисках истоков Руси, 5699.46kb.
- В. Н. Дёмин Гиперборея. Исторические корни русского народа, 1249.63kb.
- Тайны русского народа ( в поисках истоков руси). Демин, 4299.34kb.
- В. П. Демин Тиран и детишки, 72.97kb.
- Элективный курс по истории России в 9 классе Тема: «Быт и традиции русского народа», 53.94kb.
- Календарное планирование уроков русского языка в 3 классе для школ с украинским языком, 103.33kb.
- Ознании народа и ведут его по заведомо ложной тропе, мы стремимся объединять патриотично, 118.74kb.
- Воспитание учащихся на традициях русского народа, 26.4kb.
- Задачи: организовать участие детей в исполнении песен, танцев, хороводов; привить любовь, 100.6kb.
- Тематическое планирование занятий кружка по традиционной народной культуре Быт, культура,, 104.53kb.
весеннее плодородие. Имя Ярилы, воплощавшего яростное
детородное (сексуальное) начало, одновременно сливалось с
понятием "яркий", "яр", "яровой" (весенний). В конечном счете и
сам Бог и его имя восходит к гиперборейским временам
общеиндоевропейской этнической нерасчлененности и сопряжено с
именем и функциями Бога Гермеса ("ярого месяца", о чем уже
говорилось в предыдущей главе).
Весенний праздник Ярилы, доживший до ХХ века и детально
описанный этнографами, по существу являлся исторически
трансформированным на славянской почве хорошо известного
дионисийского культа с непристойным органистическим действом.
Аналогичным образом непременным атрибутом русского Ярилы был
подчеркнут большой фаллос, сделанный из полена, а само
празднество завершалось имитацией полового акта. В данной форме
он является отголоском тех далеких древнеиндоевропейских
верований, в соответствии с которыми для достижения плодородия
и получения высокого урожая требовалось оплодотворить женщину
на вспаханном поле.
Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин
праздник отмечался в России повсеместно еще в начале ХХ века,
правда, не в одни и те же дни. Вот доподлинные свидетельства
современников. В Костроме отправляли похороны Ярилы во
Всесвятское заговенье. Старик, одетый в изодранное платье, нес
в гробу куклу Ярилы в виде мужчины с выпяченными наружу
естественными частями. Пьяные женщины провожали куклу с
рыданиями, а потом зарывали в землю. В Галиче и Кинешме
Костромской губернии представителем Ярилы выбирали старика,
упаивали вусласть и забавлялись над ним. (Все это отголоски
древних дионисийских необузданных празднеств, непременным
атрибутом которых было бесконтрольное употребление опьяняющих
напитков.) Девушки устраивали вокруг пьяного деда,
персонифицирующего Ярилу, веселые хороводы.
В Тверской губернии в первое воскресенье после Петрова дня
девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы.
Матери охотно отпускали своих дочерей на это гуляние
поневеститься. Женихи высматривали невест, а невесты женихов.
Общение носило более чем вольный характер. Во время разгула
любовью занимались под ветвистыми деревьями. В некоторых
местностях Казанской губернии поселяне обоего пола плясали в
честь Ярилы на полях, где перед этим окропляли скот священною
водою.
В Воронеже в Ярилин день люди всех возрастов и обеих
полов, нарядившись, как в самый большой праздник, собирались с
рассветом дня за городом на большой площади. Всеобщее разгулье
выражалось в песнях и плясках. Из числа мужчин выбирали Ярилу,
наряжали его в пестрое платье, украшали цветами, лентами и
бубенчиками, лицо нарумянивали. Дети возвещали шествие Ярилы
барабанным боем. Начинался всеобщий разгул, который обычно
завершался страшным кулачным боем (заметим, что кулачный бой --
одна из древнейших ритуальных игр индоевропейцев)36.
Русский корень "яр" происходит от древнеарийского "ар" и
обнаруживает свои следы в глубинах тысячелетий и в культурах
различных народов: арии, Арджуна (один из главных героев
"Махабхараты"), Иран (русифицированное название страны:
первоначально Арьянам -- "страна ариев"); Аргус --
древнегреческий тысячеглазый великан, персонифицирующий
звездное небо; Арес -- древнегреческий Бог войны; Ярри --
хеттский Бог войны; Эрос (Эрот) -- древнегреческий Бог любви,
одно из четырех космических первоначал.
Эрос и Ярила -- разнозвучащие имена (с единой корневой
праосновой) общего праиндоевропейского Божества, почитавшегося
нашими далекими прапредками в те стародавние времена, когда и
протоэллины и протославяне были слиты в единый пранарод с
единым языком и верованиями. Лишним подтверждением тому служит
происхождение имени Геры -- древнегреческой Богини, супруги
Зевса. Яростно-мстительная и необузданно-вспыльчивая натура
Геры -- точное воплощение ее первобожественной сущности,
связанной с яростью как космическо-природно-человеческой
стихией. Но и само имя Геры первоначально звучало как Яра.
Славянские имена Ярослав, Ярополк, Яровит генетически являются
однокоренными имени Гера; точно так же и имя самого знаменитого
древнегреческого героя Геракла генетически является
однокоренным имени Ярилы и созвучным (фонетически и
семантически) славянскому Ярославу.
Нет сомнения, что имена и древнегреческого Ареса (сына
Геры), и хеттского Ярри возникли из одного и того же языкового
и мифологического субстрата. Хетты -- исчезнувший
индоевропейский народ, живший во 2-м тысячелетии до н.э. в
Малой Азии, на территории современной Турции. Русское и
общеславянское слово "хата" ("дом") родственно аналогичному
понятию в хеттском языке: корень входит в название самого
народа -- с учетом чередования гласных "о" и "е", а столица
Хеттского государства именовалась Хата. Рядом с хеттской в
Месопотамии существовала и развивалась шумерская и аккадская
(ассировавилонская) культура. Шумерийцы говорили на языке,
происхождение которого точно не установлено. Язык ассирийцев и
вавилонян был семитским. Поэтому исключительный интерес
представляет сходство и несомненное родство имен
индоевропейских Богов войны, хеттского -- Ярри (Иарри) и
древнегреческого Ареса с акадским богом войны Эрром (Ирром). В
конечном счете последний оказывается генетически родственным
русскому Яриле.
Космическая сущность бога Ярилы обнаруживается при
проекции календарно-обрядовых функций на природно-циклические
процессы, которые, как известно, обусловлены космическими
причинами: движением Земли вокруг Солнца при вращении самой
Земли, что создает соответствующую картину звездного неба,
движением Солнца относительно других звезд и наоборот, скрытых
галактических факторов, и растянутых во времени соответствующих
физических процессов, неизбежно влияющих и на земную жизнь.
Власть Богов над пространством и временем предполагала
управление циклическими изменениями в природе: сменой времен
года, месяцев, недель, суток, дня и ночи -- что все вместе и
порознь увязывалось с круговоротом движения Солнца, Луны,
планет и звезд. Отсюда вытекают и более обобщенные, по существу
философские представления о "вечном возвращении", т.е.
возрождении времени, и циклических круговоротах во Вселенной.
Все это в конечном счете привязывалось к космогоническому
природотворческому акту, и в зависимости от биокосмических
ритмов строились как летоисчисление, так и вся
хозяйственно-бытовая жизнь: сельские работы, охота и
рыболовство, водная навигация, праздники и обычаи37. В свою
очередь исчисление суточного, недельного, месячного и годового
времени возможно лишь на солнечно(лунно)-световой основе:
световые циклы -- объективный базис всякого календаря.
В индоевропейских языках есть группа понятий для
обозначения годовых и вообще -- временных циклов, в основе
которых лежит древнейший корень "яр" ("йар", "аэр")38. Он
образует древнеиранское (авестийское) слово "год", лежит в
основе древнегреческого понятия, означающего "время года", и
безо всяких изменений воспроизводится в современном немецком
языке: "йар" (Jahr) "год". В древнерусском языке слово
"яра" означало лишь одно время года -- весну, но в
реконструированном прославянском языке этим словом обозначался
целый или, как говорили в народе, круглый год (кстати, одно из
точных определений цикличности времени и изменений в природе).
Отсюда и происходит имя древнерусского весенне-солнечного и
жизнеродного божества Ярилы -- хозяина времени и зачинателя
года. Весной начинается пробуждение природы и отсчет нового
естественного жизненного цикла, устроителем и распорядителем
которого выступает Ярило.
Современное русское слово "год" также древнейшего
происхождения. Его лексическая основа восходит к санскритскому
многозначному слову "gу", в первую очередь служащему для
обозначения понятий "бык" и "корова" (это значение сохранилось
в современном русском языке "говядина", образованного от
устаревшего ныне "говядо", означавшего всякую крупную рогатую
скотину -- быка, вола, корову), а также в производном от
"говядо" и ставшем бранным слове "говно". Но санскритское
"gу" означает также "звезды" и "лучи света" (и кроме
того, "речь" -- откуда русское "говорить"), что, несомненно,
раскрывает его космические корни и делает понятным
астрально-циклическое происхождение самого слова "год".
С неотвратимым воздействием неведомых космических сил (в
том числе и астрально-природных циклов) связано понятие "рок",
имеющее временнуе происхождение (ср.: "срок"). В древнерусском
языке оно означало не только "судьбу" (как это имеет место в
современном языке), но и "год" (в украинском языке это значение
сохранилось и поныне). Этимологически понятие "рока" восходит к
санскритскому слову "rac", где оно означает в первую
очередь "созидать", "творить", "создавать", "устраивать",
"упорядочивать", что в целом соответствует пониманию Космоса
как упорядочивающего начала. Но космическая сущность рока
предполагает наличие в нем неких непреодолимых законов в виде
неизбежной судьбы. Роковая предопределенность -- это вовсе не
божеское предначертание. Это -- несравненно большее, глубинное
и непостижимое. В мифологической традиции против рока и судьбы
бессильны любые Боги. Вселенская неотвратимость рока определяет
жизнь людей и ход истории. Как и другие космически насыщенные
категории, рок связан с речью или ее эквивалентами. Само слово
"речь" является производным от однокоренного ему слова "рок"
(ср.: "реку", т.е. "говорю", "пророк"). К этому же лексическому
гнезду примыкают слова "рокот" и "рык".
Известна и смягченная трактовка образа Ярилы, сближение
его с Богами солнечного пантеона и даже отождествление с
Солнцем, как это сделано в весенней сказке А.Н.Островского
"Снегурочка". Великий русский драматург опирался на
нижегородскую трактовку языческого мифа о Яриле -- Боге Солнца,
любви и плодородия. Дожившая до наших дней легенда гласит: в
стародавние времена Земля пребывала во мраке и стуже, но пришел
Бог Ярила и озарил ее своим светом, согрел своим теплом.
Тогда-то и родился из недр Земли Человек. Был он сначала
несмышленышем, пока не просветил его разум Ярила своей молнией.
С тех пор и стал человек властелином во Вселенной39.
В своем беллетризованном переложении древнерусских легенд
и преданий Островский использовал образ и другого славянского
Божества -- Леля, придав ему чисто человеческие черты. О
Леле слышали очень многие, но подробностей не знает толком
никто. Бесспорно лишь одно: Лель -- Бог любви. Далее мнения
расходятся. Одни уподобляют его мальчику, наподобие греческого
Эрота или римского Амура-Купидона; вырастая, Лель превращается
в Полеля. Другие склоняются к признанию в далеком прошлом
развитого культа Бога любви, сведения о котором оказались
начисто утраченными. Третьи вообще считают Леля литературным
вымыслом, берущим начало от мифологов польского Возрождения и
Просвещения.
Действительно, прямых летописных свидетельств о Леле не
сохранилось, есть лишь косвенные -- фольклорные и
лингвистические. Например, хорошо всем знакомый припев русских
и других славянских песен "люли-люли" восходит к первоформе
"ой, лелю!", где "лелю" -- звательный падеж от имени Лель.
Его-то, Бога любви, и призывают поющие и танцующие. Точно так
же русское слово "лелеять" означает высшее проявление любви и
нежности.
Древним народом, заложившим вместе с пеласгами и эллинами
основу греческого этноса, были лелеги. Страбон называет лелегов
кочевниками, по пути их передвижения всюду оставались курганы.
Они были союзниками троянцев и разделили с ними горечь
поражения. В наименовании народа "лелеги" явственно проступает
имя Бога Леля. Данная корневая основа обнаруживается и в других
словах, в частности -- в названиях птиц: русск. "лелек, лелька"
-- козодой; укр. "лелит" -- сова; польск. "лелит" -- сова, сыч;
турецк. "lдilдk" -- аист. Хорошо известны также русские
женские имена Леля и Ляля, и их вовсе не обязательно
трактовать, как уменьшительные от общеевропейского имени Елена.
Несомненные функции животворящего плодородия
обнаруживаются и у знаменитого русского "скотьего Бога"
Велеса (Волоса), покровителя стад и символа неотделимого
от их количества богатства. Относительно происхождения его на
первый взгляд простого имени за последние два столетия было
выдвинуто немало версий40. Однако, несмотря на оригинальность
некоторых соображений, не приходится особенно сомневаться в
тесной связи имени Велеса со смысловым и лексическим гнездом,
куда входят слова "велеть", "повелевать", "великий" и их
дальнейшие трансформации "воля", "владение", "власть", "вельми"
и т.д. В конечном счете Волос-Велес оказывается семантически
сопряженным с понятиями "вол" ("бык") и "волот" ("великан").
Кроме того, совсем неслучайным представляется и корень "лес" во
втором слоге имени "скотьего Бога". Возможно прочтение
"в[еликан] лес[а]" -- или "лесной великан". Не исключено, что
здесь оказались наложенными друг на друга несколько смыслов.
Любопытно, что от имени Бога Волоса образовано одно из
русских народных наименований созвездия Плеяд -- Волосыни.
Волосыни -- дочери Волоса-Велеса. Тем самым обнаруживается
космоургическая и звездно-творительная сущность "скотьего
Бога". Одновременно прослеживаются параллели с другими образами
индоевропейской мифологии. Как известно, эллинская история
Плеяд насыщена самыми неожиданными событиями и перипетиями. Уже
говорилось, что одна из семи Плеяд была титанида Майя -- мать
Гермеса. Нелишне однако напомнить: сами Плеяды -- дочери титана
Атланта. А раз в более поздней славяно-русской версии
Плеяды-Волосыни -- дочери Волоса-Велеса, то значит, в
отдаленном прошлом, на стадии нерасчлененных еще культур, у
Атланта и Велеса был единый праобраз. Целью настоящей главы не
является разработка темы легендарной Атлантиды и ее сопряжения
с Гипербореей. Тем не менее мысль о былой тождественности
великана Атланта и волота Велеса напрашивается сама собой.
Единение с Вселенной осуществлялось для русских людей не
только в мире жизни, но и в мире смерти, через который
пролегала дорога в мир бессмертия. По представлениям наших
предков, связь человека с космической стихией после смерти
усиливалась, поскольку он естественным образом переходил из
одной жизни в другую -- более высокую, переселяясь из земной
среды обитания в неземную -- космическую. Для этого умершему, в
соответствии с незыблемым ритуалом, создавались все необходимые
условия: сооружалось жилище-хоромина (гроб или подземный сруб);
давался "в дорогу" набор необходимых предметов (высокородным
усопшим -- еще и животные, а в ряде случаев -- умерщвленные
слуги и наложницы); разжигались погребальные костры, помогающие
душе умершего переселиться в мир иной (в дохристианские времена
предки славян и руссов сжигали усопших или погибших на
погребальном костре или в погребальной ладье -- в современном
похоронном обряде отголоском древних традиций служит огонь
поминальной свечи), насыпались на местах захоронений курганы
(их имитацией и поныне остается надмогильный холм).
Древние ритуальные курганы, сохранившиеся повсюду на
просторах Евразии, подверглись доскональному изучению учеными и
представляют собой огромный интерес с точки зрения исторической
космогонии и астроархеологии. В этих "пирамидах степей", как и
в настоящих пирамидах Востока и Америки, закодированы
древнейшие представления об устройстве Вселенной и о пути, по
которому человек переселяется в мир небожителей. Вопреки
расхожему мнению, курганы и пирамиды предназначались вовсе не
для того, чтобы не тревожить усопших, уберечь их от возможного
покушения со стороны живых (большинство египетских пирамид, как
известно, были опустошены еще в древности -- ни колоссальные
глыбы, ни изощренные лабиринты и ловушки не могли послужить
помехой для еще более изощренных грабителей). Действительный
смысл кургана (пирамиды) -- приблизить погребенного к небу,
воздвигнуть мост для общения со Вселенной. Курган -- это
стартовая площадка в Космос, но не для живых, а для умерших.
Археолог Ю.А.Шилов, автор увлекательной книги "Космические
тайны курганов", раскрывает представления наших пращуров о
Вселенной и судьбе человека в земной и последующей жизни на
богатом фактическом материале, в том числе по результатам
археологических раскопок курганов группы Высокой могилы, в
которых он сам участвовал. Автор именует обнаруженных
погребенных прапредков "космическими странниками" и даже
"пракосмонавтами", ибо водруженные над ними курганы
действительно можно назвать прямым трамплином в Космос.
Прежде всего курган Высокой могилы, относящийся к
доскифским древнеарийским временам (автор разделяет точку
зрения ряда ученых о прародине индоевропейцев в Прикубанье и
Причерноморье41, имеет крестообразную форму: в черноземный круг
вписан желтогрунтовой крест (рис. 117). Крест, как древнейший
символ, олицетворяющий Солнце, встречается повсеместно в сотнях
вариантов в десятках разнообразных культур. Выше говорилось о
его происхождении. Археологическим подтверждением повсеместного
распространения древнего креста в местах расселения праславян
являются его многочисленные изображения на керамике, а также в
виде рисунков, выдолбов, резных камней и кости. И вот --
крестообразный курган.
От Солнца-кургана Высокой могилы отходят двенадцать лучей,
по числу месяцев года. Это и символ Вселенной, и своего рода
календарь. Дороги-лучи были ориентированы, и каждая из них
связана с определенной датой (зимней, весенней, летней,
осенней). Само погребение находится в зимнем секторе
Солнца-Вселенной. Погребение -- сенсация: в головах нашего
предка -- семиколесная (!) повозка (число "семь" священно в
русской, славянской и других индоевропейских культурах, в
прошлом оно имело также и магический смысл). Каждое из семи
колес повторяет одно из направлений тех дорог, которые связаны
с весной и летом (что символизирует переход от смерти-зимы к
весне-воскресению). Этот переезд на магической семиколесной
повозке осуществляется в пламени погребального костра по
звездным путям, под покровительством Солнца (общеарийский образ
огненной колесницы)42.
Русский народ свято верил, что жизнь каждого человека
продолжается и после смерти. Представления о загробной жизни --
это не дань позднейшей христианской традиции, а древнейшие
верования, корни которых уходят в глубины тысячелетий. Славяне
испокон веков признавали, что душа имеет самостоятельное бытие,
может отделяться от тела после смерти, некоторое время
пребывать на месте, где произошла смерть, а затем переселяться
в "мир иной". Отсюда все древние традиции, связанные с
похоронами и проводами покойников, а также сохранившиеся по сей
день обычаи отмечать девятый и сороковой день после смерти
(когда душа окончательно расстается с прежним местом
пребывания).
По представлениям славян, душа может временно покидать
тело и во время сна. Так, сербы и черногорцы убеждены, что в
каждом человеке обитает дух, которого они называют "ведогонь",
и что дух этот может покидать тело, объятое крепким сном.
Природа души -- огненная. Потому-то по древнейшим
представлениям считалось, что она улетает в небо вместе с
пламенем погребального костра. Как жизнь невозможна без света и
тепла, так и душа -- частица того небесного огня, которая
сообщает очам -- блеск, крови -- жар и всему телу -- внутреннюю
теплоту43.
Улетая в небо, душа сливалась со звездной стихией --
продолжением стихии огненной, поскольку древние индоевропейцы
считали звезды искрами небесного огня. В народных преданиях
душа сравнивалась со звездою, как и с пламенем, а смерть
уподоблялась падающей звезде, которая, проходя сквозь воздушное
пространство, как бы угасает. Тем самым жизнь человека стойко
связывалась с небесными звездами, где она продолжалась после
смерти и длилась до скончания веков.
* * *
Древнерусская языческая вера, уходящая своими корнями к
самым истокам человеческой цивилизации и мировой культуры,
рухнула и исчезла с лица Земли под ударами новой религии,
уступив место библейской картине мира и системе христианских
ценностей. Но Русские Боги не сгинули в небытие -- они
сохранились в русском духе и тех его неповторимых чертах,
которые делают русского человека непохожим на любого другого.
Традиции и обычаи, сложившиеся многие тысячелетия назад, также
вошли в плоть и кровь народной жизни. Они впитываются русским
человеком с молоком матери и передаются от поколения к
поколению. Другое дело, что каждое новое поколение
распоряжается этим неисчерпаемым духовным богатством по-своему
и не всегда достойно.