Деяния Духа Святого. Всвоем Евангелии Лука рассказ

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 5 6 7 8 9 10 11 12 13

Б. Посланный Богом Мессия и политика, религия и философия языческого мира /17:1-34/

В этом разделе описывается посещение Павлом Фессалоник, Верии, Афин. Их сближает общая тема: ответ Господа на вопрос, который мучил человечество со времени Эдема. Речь идет о проблеме зла. Разрешение этой проблемы по-прежнему требует от человека не малых усилий, разума и терпения. Государственные институты и организации, которые сами призваны сдерживать зло, оказываются зачастую зараженными этим злом. Глобальные теории общества типа системы Платона - в древности или Маркса - в новое время тоже не могут не вызывать недоверия. Должны ли мы, исходя из всего сказанного, сделать вывод о том, что зло есть и всегда будет неискоренимое чумой, вечным источником страданий на земле?

«Нет, - Господь говорит нам, - зло будет искоренено в результате установления Царства Моего Мессии». Лука же подробно описывает замысел восстановления в первом разделе. Теперь же Лука повествует об ошибочных представлениях, существовавших в язычестве относительно христианского учения о Царстве Мессии. Во Афинах же у некоторых людей сложилось впечатление, что он стремился добавить культ двух новых богов.

В первой половине второй части(17:1-15) Лука показывает, что неправильное понимание христианской благой вести явилось результатом неверной реакции некоторых иудеев в Фессалониках на изложение Павлом смысла христианских упований. Подробно и убедительно цитируя Писание, Павел стремился показать, каково христианское понимание Божьего замысла утверждения Царства Мессии на земле.

Во второй половине второй части(17:16-34) рассказывается о том как Павел излагал смысл христианских упований Афинянам. На сей раз слушателями были язычники, никогда не читавшими Ветхого Завета и не знакомыми с его понятиями. Поэтому в своей речи апостол не упоминает ни об Иисусе как Мессии, ни об установлении Его Царства. Вместо этого он выбирает другое понятие Ветхого Завета, которое язычники могли легко понять, - он провозглашает Иисуса, как Мужа, предопределенного Господом, чтобы творить праведный суд над вселенной(17:31). Подобное различие при изложении одной и той же идеи было очень умным шагом со стороны Павла.

В древнем Израиле судьями называли людей, которые не только судили своих соотечественников, строго взыскивая с них за грехи, они также боролись с внешними Богами Израиля, побеждая их и избавляя Израиль от рабства. Помимо этого они в течении многих лет управляли народом и соблюдали закон(Суд.10:1-2;12:7;1Цар.7:15). Выражение «праведно судить вселенную», - цитата из Ветхого Завета, которая в контексте звучит следующим образом:Пс.95:10-13, или Пс.97:4-9.

Из текста никак нельзя увидеть той картину страшного Суда (2Пет.3:10). Здесь передается ликование земли по поводу установления Царства Мессии Христа, когда Господь будет судить вселенную «по правде». Разумеется, установление этого Царства начнется суровым судом(Ис.11:1-9).

Таким образом смысл христианский надежд и упований остается тем же, независимо от того, кому христианство проповедуется - евреям или язычникам. Он заключен в обетованиях Ветхого Завета, которые исполнятся Христом. Однако вопрос заключается в том, как и когда они будут исполнены, и какое отношение эти упования и надежды имеют к нашему современному, преимущественно к языческому миру к его политике, религиозным философским системам.

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к тому, как излагал смысл христианского упования Павел в синагогах Фессалоник и Верии.

Божий Мессия и политика в языческом мире: проповедь Павла в

Фессалониках.

Когда Павел отправлялся в синагогу города Фессалоник, чтобы объявить там, что Иисус есть Мессия, из различных толкований текстов, говорящих о Мессии, он должен был доказывать не одно положения, а целых два. Прежде всего, согласно обетованию Ветхого Завета, Мессия должен был пострадать и затем воскреснуть из мертвых. И лишь потом он мог приводить факты связанные с Иисусом(17:1-3). Смерть и воскресение Мессии было частью библейских обетований об установлении царства Мессии.

Рассмотрим в этом контексте страдания Мессии. Во времена Христа считалось, что царство будет установлено посредством определенного Богом военачальника и политического деятеля, и сделает Израиль свободным в политическом и экономическом отношениях. Такой взгляд неоднократно приводил к восстаниям против римлян.

Многие в том числе сами апостолы, поначалу считали, что Иисус станет именно таким Мессией. Они полагали, что Его заявление о приближении царства является политическим манифестом и что не далек тот день, когда Иисус возьмет в руки политическую власть в государстве. Это помешало апостолам понять настойчивое утверждение Христа о том, что Он как Мессия должен пострадать, как сказано в Писании. В дальнейшем, к ужасу и разочарованию апостолов Он запретил им употреблять оружие как ради защиты Его самого, так и ради учреждения или защиты Его царства.

Иисус пояснил римскому прокуратору(Иоан.18:36). Иисус указывал, что Его царство сначала будет установлено путем проповедования Его слова в этом мире(Мф.13:24-29,37-43). Впоследствии Его апостол Петр будет увещевать своих братьев(1Пет.2:13-15).

Некоторые из иудеев уверовали и присоединились к Павлу и Силе(17:4). Позднее они образовали ядро христианской общины. Однако большинство иудеев отреагировали совершенно иначе(17:5-7).

Урок, который мы можем извлечь для себя из этой истории, заключается в том, что мы сами должны толковать Евангелие, таким образом, чтобы не давать повода для обвинений, подобных приведенному выше. Но сама благая весть не может быть использована как орудие политического переворота или вооруженного восстания.

Павел утверждал, что заключенный в Священном Писании замысел установления Царства Мессии предполагал не только смерть Мессии, но и Его воскресение из мертвых. Значение телесного воскресения.

Означает, что Господь не оставил нашу землю как бестелесный дух. У Него по-прежнему есть тело, прославленное, подобное тому каким Он обладал во время своего пребывания на нашей земле. С этого воскресения началось всеобщее восстановление. В Библии сказано, что даже в вечности будут существовать обновленные земля и небо. Господь выражает свои цели в материальной форме. Иоанн в своем последнем видении лицезреет Его спускающимся с неба на землю(Отк.21:2).
За телесным воскресением и вознесением Христа последует Его телесное возвращение. В Новом Завете подчеркивается, что Иисус придет опять, Он сам вернется к нам. Однако земля, на которой Он был распят, еще не видела Его последнего возвращения(Отк.1:7).
Смерть и телесное воскресения дают твердую уверенность в том, что верующие, умершие до Его второго пришествия, не будут лишены радости жить в грядущем царстве Мессии(1Фес.4:13-17).

И наконец, в библейском замысле установления царства Мессии есть еще один момент, который мог быть истолкован иудеями Фессалоник как, якобы, завуалированная атака на римского императора. Находясь в Фессалониках(1Фес.2:5), апостол Павел говорил, что когда Господь явится в своей славе, Он будет судить мир по справедливости(2Фес.1:7-10;2:8-12). Было бы нелепо утверждать , что описание Павла относится к его современникам. Иисус придет не для того, чтобы конкуривать с существующей светской властью. Он явиться воплощенным Господом, Сыном Властелином вселенной. Он поступит со светскими властями так, как они того заслужили. И утверждать это не является со стороны христиан изменой своему правительству.

Божий Мессия и политика языческого мира: Павел в Верии.

Проповедь Павла об Иисусе как Мессии вызвало резко враждебную реакцию некоторых иудеев в Фессалониках. Его проповедь была посвящена Иисусу как Мессии, предопределенному Богом судить мир «по правде», Чье второе пришествие будет означать суд над всеми людьми. Каким бы религиозным человек ни был, решение Суда будет зависеть от того, принял ли он Евангелие и послушен ли он ему(2Фес.1:8). Павел заявляет, что религия, отвергающая благую весть Христа, является несостоятельной. Поэтому религиозные люди стали возмущаться. Многие и сегодня ставят проповедь Павла ему в вину, указывая на проявление фундаментализма.

Для верной оценки христианской позиции Павла и его методов проповедования мы располагаем свидетельством Луки о поведении иудеев в Верии(17:10-15). При этом не было никакого насилия, а было только готовность воспринять то, во что искренне верил Павел. А он верил в то, что проповедуемая им благая весть является неоспоримым словом Божиим. Верийцы были готовы внимательно анализировать, соответствует ли то, что говорит Павел, Писанию. Но это продолжалось пока не явились иудеи из Фессалоник и не возбудили народ против апостола, заставив его покинуть город.

Почему же фессалоникийцы повели себя таким образом? Лука говорит, что они сделали это от зависти(17:5). Они наблюдали как иудеи и значительное число язычников принимали христианство. При этом они не задумывались об истинности или содержании того что проповедовал Павел. Они видели, что под ударом оказалась их религия. Они не осознавали, что, защищаясь от рациональных аргументов с помощью насилия и закона, они тем самым признаются в несостоятельности своей религии.

Божий Мессия и религия и философия языческого мира: проповедь Павла в

Афинах

Ключевой момент проповеди Павла в синагоге Фессалоник была смерть и воскресение Иисуса Христа(17:3). Очевидно , об этом говорил Павел и в Афинах. В своей проповеди Павел постоянно употреблял слова «Иисус» и «воскресение», и некоторые слушатели обратились к нему за разъяснением. У них сложилось впечатление, что он предлагает им поклоняться двум новым богам - «Иисусу» и «воскресению».

Некоторые из этих греков были эпикурейцы, другие - стоиками. Они пытались осмыслить вселенную и место человека в ней. Ко времени посещения Афин Павлом этот город уже в значительной степени утратил свой интеллектуальный блеск классической эпохи.

Обе школы ясно видели, что понимание вселенной - ее происхождения, существования и вероятного конца - неизбежно связано с вопросом о зле: откуда оно возникло, как с ним бороться и какую надежду на будущее можно иметь. Но несмотря на замечательные достижения обеих названных школ в том , что касается надежд на будущее, они мало что могли предложить.

а. Немного об эпикурейцах

Эпикурейство как особая концепция жизни. Эпикурейцев часто не понимали, приписывая им установку на безграничные наслаждения самого грубого свойства. На самом деле их установка была совсем иной. Они считали удовольствие главной целью своей жизни, но при этом удовольствие они понимали как состояние безмятежного спокойствия. Грубые удовольствия связаны с тяжелыми последствиями. Эпикурейская философия формировала людей славившихся своей добротой. Но такой философской позиции вряд ли мог придерживаться обычный работающий человек, домохозяйка.

Душевный покой эпикурейцев укреплялся верой в то, что человек не отвечает перед Творцом за свои поступки. Эпикурейцы считали, что ведя жизнь в спокойствии и безмятежности, уподобляется богам.

В физике они восприняли теории философов Левкипа и Демокрита, которые утверждали, что вселенная состоит из бесконечного числа атомов и безграничного пространства. Атомы и пространство существуют вечно. Никакого творца не было.

Жизнь человека, согласно этой теории, подобно любой другой жизни, должна была возникнуть постепенно, поскольку атомы с разнообразными исходными структурами лишь в течении определенного промежутка времени могут, встречаясь с другими атомами, образовывать все более сложные сочетания.

Итак, человек не создан по воле Творца, и в жизни рода человеческого нет никакой цели и ничего существенного не произойдет, если этот род угаснет. Хотя человек, по мнению эпикурейцев, состоит из тела и души, обе составные части образованы материальными атомами. После смерти атомы как тела, так и души распадаются, рассеиваются и затем служат для формирования других людей и каких-то предметов. Смерть кладет предел всему.

История не доказала нам, что убеждения большинства и их поведение, основанное на этих убеждениях, всегда было высшей справедливостью.

Эпикурейство, как и другие современные ему концепции, оказалось беспомощным перед проблемой зла и не дало человечеству никаких надежд на будущее.

б. Немного о стоиках

Стоицизм был философией совсем иного рода. Стоики порицали эпикурейцев за то, что те считали главной целью жизни удовольствие. Стоики же утверждали, что благо заключается в том, чтобы быть добродетельным, то есть жить в согласии с разумом. Отсутствие добродетели считалось единственным злом. Этические взгляды стоиков оказывали глубокое влияние на отцов церкви.

На вопрос зла стоицизм не дает удовлетворительного ответа. Он учит, что вселенная представляет собой некое разумное целое, где все взаимосвязано цепью причинно-следственных отношений. Эту цепь можно назвать «судьбой». Так центром вселенной является разум, который пронизывает все ее части и составляет активное начало творения и управления всем происходящим. Однако божество стоиков не было трансцендентным, личностным и любящим Создателем. Они полагали, что вселенная является лучшим из «возможных миров».

Она уже не может быть усовершенствована. Следовательно, для того, чтобы жить добродетельно, необходимо следовать разуму, а это значит - принимать все происходящее как части рационального целого, ведущего к общему благу. Сожалеть об ужасном - противно разуму. Человек должен закалять себя, управлять своими чувствами и воспринимать происходящее философски.

Итак единственное благо в жизни - это добродетель, которую можно определить как способность жить и поступать в гармонии с разумом. Мудрость человека заключается в примирении с тем, что происходит по воле рока. В конце концов вся разница между разумным и неразумным человеком заключается в отношении к неизбежным событиям, регулируемым всемогущим универсальным разумом. Неразумный человек подчиняется вопреки своей воле, тогда как разумный человек покоряется им без принуждения.

В понимании вопроса существования души после смерти во взглядах стоиков не было единства. Одни утверждали, что души некоторое время пребывают вместе, причем слабые души погибают, а души людей совершенных и мудрых доживут до следующего вселенского пожара. Другие полагали, что жизнь души после смерти вообще невозможна.

В вопросе зла в мире ни стоики, ни эпикурейцы не дали людям никакой надежды(Еф.2:12).

в. О других членах ареопага.

Не все члены афинского ареопага были либо стоиками либо эпикурейцами. Там были представители и других философских школ. Нет сомнений, что безнравственное и безответственное поведение полисных божеств не давало никаких оснований надеяться, что мир, которым они, якобы, правили, будет когда-то свободен от зла. Тысячи людей древнего мира были связаны с религией силой традиции, красотой храмов, общей атмосферы тайны.

Речь Павла перед членами ареопага.

Аудитория ареопага была довольно пестрая. Большие различия мировоззрений и убеждениях ставили перед апостолами трудную задачу - ему нужно было найти общий язык со всеми слушателями, чтобы христианская надежда оказалась созвучной их образу мысли. Павел блестяще справился с этой задачей.

В беседах Павел в сущности повторял то, что он говорил в синагоге Фессалоник. Именно постоянное употребление слов «Иисус» и «воскресение» привлекло внимание многих и послужило причиной его приглашения объяснить эти понятия в афинском ареопаге.

Беспокойство слушателей было вызвано двумя обстоятельствами:

Впечатления, что «Иисус» и «воскресение» это два божества.
Эти «божества» были чужими.

Эти обстоятельства определили характер речи Павла - его форму и композицию. Ему предстояло скорректировать языческое понимание божественности - Иисус не был одним из многочисленных божеств, Его воскресение было не божеством, а историческим событием, и, наконец, ни Иисус, ни воскресение не были чужими божествами.

а. Христианство не является чужой религией.

Рассмотрим речь Павла подробнее(17:24-25). Бог - Творец не может быть чужеземцем ни в какой части сотворенной Им вселенной. Люди всех континентов существуют по воле единого Бога, а не разных богов.

Будучи Творцом и Помощником всему человечеству, Господь по праву: «...повелевает людям всем по всюду покаяться»(17:30). Нельзя считать, что Господь имеет право вмешиваться в жизнь тех народов и культур, к которым Он близок по мировоззрению, и, наоборот, не имеет право вмешиваться в жизнь других, если Он чужд их стилю мышления. Он сотворил все народы. Он будет судить весь мир(17:31). День суда назначен, и свидетельство об этом дано всему человечеству. Оно дано в такой форме, которая относится ко всем, независимо от национальности или культуры.

В данный момент своей речи Павел не пытается объяснить, что Иисус, который воскрес был Сыном Божьим. Павел не считает нужным в этот момент поднимать вопрос о сложных и таинственных отношениях между лицами Святой Троицы. Для них было привычным представление мифологических богов. В этот момент Павел даже не сказал, что Бог воскресил Иисуса из мертвых. Он хотел подчеркнуть, что Бог воскресил из мертвых человека. Именно это он и подчеркнул. Дело было совсем не в том, что он был евреем, а в том что он был человеком. Телесное воскресение этого человека имело и по-прежнему имеет значение для всех человеческих существ, принадлежащих всем расам, национальностям.

б. Воскресение Иисуса поворотный момент истории.

Воскресение одного человека - Иисуса - это не только свидетельство того, что Бог будет судить вселенную. Это объяснение, почему ныне повелевает всем людям покаяться. Факт воскресения удостоверяет реальность грядущего суда. Весь мир - как евреи, так и язычники, независимо от того, когда и где они жили, - предстанут держать ответ перед божественным Судом(Рим.1:18), который предстоит после смерти.

Однако Христос намеривается судить не только мертвых, но и живых. Это не раз повторяется в Новой Завете(10:42;1Пет.4:5;2Тим.4:1). Когда будет суд? После Своего Второго Пришествия.

Таким образом почтенным членам афинского ареопага Павел проповедовал, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, Его воскресшее тело может взаимодействовать с нашим материальным миром. В этом же теле Христос явится вновь, когда придет судить живых. Воскресение является доказательством грядущего события. Вот почему Павел призывает афинян покаяться ныне.

Смерть и воскресения изменили все. Его пришествие не просто неизбежно, оно близко. Мы все живем в последний час.

Но поскольку Христос все еще не пришел имеем ли мы основание сомневаться во всем этом рассказе? (2Пет.3:9)

в. Виновность незнающих Бога язычников.

Незнание истинного Бога язычниками до первого пришествия Иисуса вменялось им в вину. Проповедь была направлена на доказательство этого.

17:22. Павел был весьма огорчен, когда гуляя по городу увидел огромное количество идолов. Слово «набожный» относится как к вере так и к суеверию. Павел признает, что жители Афин набожны - это неоспоримый факт. Оценка этого факта - вывод о том, какова природа этой набожности - подлинная ли это вера или суеверие.

Павел использовал весьма тактичный прием: само по себе замечание о набожности афинян не означало похвалы. Кроме того, стоиков и эпикурейцев многое в традиционной религии не устраивало. Павел не хотел терять слушателей, солидаризируясь со сторонниками традиционной религии.

Особое впечатление произвела надпись (17:23). Ее можно понять двояко: «Одному неведомому богу» или «Неведомому богу». Но в обоих случаях имеется в виду не Единый высший и истинный Бог. Надпись выражала их политеизм. Они верили в бесчисленное множество богов и воздвигали в честь их алтари.

Павел заканчивает свое выступление вполне миролюбиво и доброжелательно(17:23). Афиняне вовсе не исповедовали единого истинного Бога - они не знали Его вовсе. Павел собирался открыть им истину о природе божественности, а именно, о том, что существует единый истинный Бог. Нельзя служить Единому Богу и идолам одновременно. Доказательство этого положения он начинает с того, что указывает на порочность их представлений, побуждающих строить многочисленные храмы, которые в свою очередь, укрепляют заблуждения(17:24).

Но нам известно то, что у иудеев на протяжении веков существовал храм Божий в Иерусалиме. Он был построен согласно повелениям Самого Бога(2Цар.7:12-13). Однако на следует сделать два замечания.

С освящения первого храма весь народ понимал, что Бог не может постоянно находиться там(3Цар.8:28). Исаия видел(66:1-2), что впоследствии возвестил Стефан. Храм в Израиле не является идеалом, в лучшем случае - это символ реальности.
Пока существовал храм Израилю был дан строжайший запрет не строить более одного храма. Должен существовать один «дом Божий».

В результате нарушения неизбежно начало формироваться идолопоклонническое представление о Боге.

С самых древних времен Бог научил людей приносить жертвы во искупление грехов. Но эти жертвы никогда не мыслились как плата за прощение грехов или взятка, которая должна была сделать Его более снисходительным. Жертвоприношения служили божественно определенными символами, которые приучали человечество к мысли, что грех не может быть прощен без расплаты, без соответствующего греху наказания. Жертвоприношения животных сами по себе никогда не были средствами подобной расплаты, являясь лишь символами, предваряющими великую «расплату за грех», которую Богу в лице Иисуса пришлось принести на кресте. Тоже происходило в знак благодарности за дары. В этом был символический смысл, а не плата Богу за полученные от Него дары.

Однако практика жертвоприношения была очень извращена. В Израиле стала доминировать тонкая идея, что жертвоприношения служат платой за даруемое Богом прощение и что таким путем можно обрести Божье благословение. Все это вызывало возмущение Бога(Пс.49:9-12).

Существовали и другие варианты. Если мы ведем себя правильно и даже «сверхправильно» то мы можем приобрести прощение у Бога или место на небесах.

Все подобные рассуждения являются просто рафинированным выражением того же языческого принципа, который развенчал Павел в Афинах. Господь не занимается сделками.

В заключении своей речи Павел остановился на заблуждении, которое было и по сей день остается очень распространенным в языческом мире. Считается, что поскольку народы развивались в разных частях мира и их культура и образ мышления существенно различны, они имеют право представлять Бога или богов соответственно своему образу мышления. Павел не просто признает, что Бог расселил человечество по всему миру, он связывает это с верховной властью Бога над миром(17:26). Но в основе этого разнообразия лежит глубокое единство. Можно делать упор на различие между разными народами.

Но не следует забывать, что таблица умножения для всех народов одна, не зависит от типа культуры и законов логики. Не зависит от национальных и культурных различий и подлинная справедливость.

Павел говорит, что Бог расселил людей по всему миру, но при этом дал способность к поиску личного Бога(17:27). Мы всегда и полностью зависим от Того, Кто дал нам жизнь и Кто поддерживает нас в этой жизни.

Языческий обычай изображения божества в виде камня или металла должен быть немедленно оставлен. Это изображение - нечто низшее по сравнению с человеком. Поскольку Господь непостижимо высок по сравнению с человеком, Он запрещает Своему творению как-либо изображать Себя.

Итак Господь близок каждому из нас. Окружающий их сотворенный мир мог бы рассказать, если бы они захотели ему внимать, что Создатель земли и неба не может существовать только в пределах храма. Поэтому невежество и непонимание не находят в себе оправдания.

Бог по милосердию Своему призвал афинян покаяться и побороть свое незнание, открыв им глаза на прекрасную истину: человек Иисус восстал из мертвых, поэтому у человечества и у вселенной есть надежда.

5. Итоги

Некоторые комментаторы считают что речь Павла была неудачной. Однако в результате этой проповеди несколько человек обратились к Богу. А выступление, которое Господь использует, чтобы привести даже одно человеческое существо к примирению и союзу с Творцом и вечной славе, нельзя назвать неудачным.

Если человек полагается лишь на разум, отбрасывая веру, он тем самым автоматически отсекает и существенную часть объекта и закрывает себе путь к пониманию божественного Самооткровения (Лук.10:21;1Кор.1:18-31).

Blog

Деяния Духа Святого. Всвоем Евангелии Лука рассказ