Деяния Духа Святого. Всвоем Евангелии Лука рассказ

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 13

1) 4:32, 2) 4:33-35, 3) 4:36-37.

Все эти случаи говорят о вопросах собственности, но каждый со своим оттенком.

Первый случай: верующие делились друг с другом всем, что имели. Возникает вопрос, почему? И что подразумевается под выражением «делились всем»: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа». Всепобеждающее чувство духовного единства заставили их изменить свое отношение к собственности. Никто больше не называл своим: должны пользоваться собственностью все. Это был внезапный душевный порыв без принуждения. Действие христиан были естественными и добровольными. Сходные чувства множество раз овладевали христианами и впоследствии. Стоит осознать реальность спасения как они становятся готовыми поделиться всем, что имеют. Но, когда церковь утрачивает чувства реальности спасения и ощущение единой семьи Божьей. В членах ее начинает преобладать эгоистическое отношение к материальным вещам.

Второй случай: тема углубляется. В стихах 33-35 описана сила проповеди апостолов и великая благодать сошедшая на всю общину (4:34). Если бы апостолы проповедовали, что Иисус является Мессией и все уверовавшие в Него становятся Его братьями, и в то же время невозмутимо наблюдали жалкое существование этих братьев, это неизбежно подорвало бы силу их свидетельства.

Лука не утверждает, что каждый, владевший домом или землей, немедленно по обращении в христианство продавал имущество и приносил вырученные деньги апостолам(12:12). Те, кто владели домами и землями являлись землевладельцами и собственниками.

Вероятно происходило следующее: при возникновении острой нужды продавали часть собственности, а деньги приносили апостолам.

Лука также не говорит, что вырученные деньги отдавались беднякам, но «полагались» к ногам апостолов и уже потом распределялись среди бедных. Такой порядок ведения дел был мудрым и имел символическое значение. Иначе существовал бы риск: зависимость от богачей. Существовал лучший вариант - бедные получали помощь из общего фонда Иерусалимской церкви.

Но «полагание» денег имело и иное, гораздо более глубокое значение. Принося деньги, верующие не просто занимались благотворительностью, а отдавая Богу, они признавали Его высшее право на все, чем они владели. Христос не просто Учитель, Он был Искупителем, который приобрел их со всем их имением(1Кор.6:20).

В третьем случае Лука упоминает Иосию, прозванного Варнавою. Он был левит, уроженец Кипра (4:36-37) и ему не приходилось служить при Иерусалимском храме. Теперь же, продав принадлежащее ему поле и отдав вырученные деньги Господу, сложив их к ногам апостолов, Варнава поступил в духе древнего закона (И.Нав.13:33). В дальнейшем он предстает как особо преданный Господу, несущий миру благую весть. Он являет собой контраст с Иудой, который отказался от апостольства из-за денег.

б. Исключительность проступка Анании и Сапфиры.

На фоне преданности Христу Анания и Сапфира совершают свой проступок. Последствия заставляют думать о серьезности проступка.

Во - первых Анания и Сапфира не обязаны были продавать участок. Обращение в христианство не отменяет право частной собственности.

Во - вторых Петр добавляет (5:4) «не в твоем ли распоряжении находилось?». Так оно и было.

Продав имение они были вправе сами распорядиться деньгами по своему желанию. В связи с этим предстоит выяснить:«Какие требование предъявляет Господь к своим ученикам?». Он сказал (Лук.14:33). Отсюда возникает вопрос.

Что входит в понятие «все, что имеет»? Здесь есть опасность свести его к одной лишь материальной собственности. Это неверно. Вероятно это возможность проститься с семьей в гонениях из-за христианства.
Если мы христиане и отрекаемся от всего, то в чью пользу? Очевидно в пользу Господа(1Кор.6:19-20). Ведомая Господом, она имеет право решать.

Точно так и с материальной собственностью. Когда мы уступаем абсолютное право собственности Господу - таков наш долг, - Он дает нам возможность решать, конечно, в согласии с Его волей, как нам следует распоряжаться тем, чем мы владеем: сколько мы тратим на семью, отдаем в церковь, на евангелизации, благотворительности и т.д. Об этом и напомнил Анании апостол Петр.

Если же под передачей Господу подразумевается более узкий смысл - передача денег общине, то в этом случае Анания был вправе часть выручки передать церкви, а часть оставить себе.

В чем тогда грех Анании и Сапфиры? Прежде всего в том, что они солгали Богу(5:4).Сложив деньги, они дважды подтвердили, что это вся выручка(5:8). Однако такое заявление означало, что деньги принадлежат Господу в строгом смысле слова. Грех их, таким образом, состоял в незаконном присвоении или растрате собственности, которая принадлежал Богу. Малахия называет это «обкрадыванием Бога»(Мал.3:8), а Петр говорит о лжи Духу Святому и утаивании из цены земли(5:3).

Если бы частным образом Анания и Сапфира дали обет Богу в том, что отдадут все деньги и не выполнили этого, то это был бы серьезный грех, однако не имело бы последствий для присутствия в церкви Бога Духа Святого. В те времена этот вопрос живо интересовал всех. Что за сила исполнила апостолов в день Пятидесятницы? Какая сила позволила Петру и Иоанну даровать хромому исцеление? Быть может личная праведность?(3:12). Ответ на вопрос(4:7) хотели знать от простого народа до циничных членов Совета. Что за сила позволяла свидетельствовать так успешно?(4:33) Сами апостолы утверждали, что это сила Духа Святого.

В контексте поступок Анании и Сапфиры был столь же злонамерен, как и поступок Иуды. Как и Иуде сатана вложил в сердце Анании нехорошее.(5:3) Если бы это все прошло, то бросило бы тень на все, произошедшее со дня Пятидесятницы. Это поставило бы под сомнение то, что за свидетельством церкви стоит Бог Дух Святой.

Но несмотря на все знамения Анания и Сапфира искушали Духа Господня, причем делали это сознательно.

Несомненно , они слышали о том, что Иисус воскрес, они чувствовали силу благовестия, видели знамения, слышали голос Святого Духа в своем сердце.

Они знали о грядущем дне Господнем и хотели избежать суда, для этого стали членами церкви, но небыли готовы к беспрекословному послушанию Господу. Притворяясь, они хотели обмануть апостолов, на самом же деле искушали Духа Господнего, лгали Богу. Святой дух разоблачил лицемерие, утвердив Себя и Свое присутствие в церкви. Анания и Сапфира предстали пред судом Божьим.

Почему они пошли на это? Очевидно они не были истинными верующими. Лука говорит 4:32. Если так поступали истинно верующие, то Анания и Сапфира не относились к их числу.

в. Последствие Божьего суда.

Последствием суда стал «великий страх»(5:5,11,13). Но страх был необходим, хотя он не способствовал обращению в истинную веру, однако и не позволял присоединиться к общине людям без истинной веры, кого привлекали чудеса, материальные выгоды.

(5:15-16).

В церкви существовала власть: это власть Бога Святого Духа, живущего и действующего среди верующих. Возникает вопрос: в этом случае определение Божьего суда было вынесено ясно и недвусмысленно, почему этого не происходит сегодня? Ответ по-видимому заключается в исключительном случае, необходимым для подтверждения присутствия Духа Господнего в церкви. Ни сошествие Духа в день Пятидесятницы, ни суд не возвещали о начале дня Господнего, так же как исцеление хромого не было началом всеобщего восстановления. День этот наступит неизбежно, но время его еще не пришло.(2Тим.4:1).Сегодня плевелы еще не отделены, но черед этого настанет. И никто уже не сможет обмануть Бога.

Бунт против Бога? Второе расследование синедриона (5:17-42).

Отныне благая весть стала распространяться не только в Иерусалиме, но и в его окрестностях. Идея воскресения была исключительно привлекательной, а чудеса, которыми сопровождалась проповедь, собирали много людей (5:15-16). Все это наполняло высшее духовенство глубокой завистью(5:17) и страхом(5:28). Они решили предпринять еще одну попытку подавить христианское движение арестовав двенадцать апостолов и предав их синедриону.

а. Повинны в крови Иисуса?

На этот раз обвинение показало насколько велико было раздражение священнослужителей из-за того, что ученики игнорировали запрет проповедовать во имя Иисуса. Раздражение смешалось со страхом (5:28).

Первосвященник и синедрион опасались бунта. Толпа кричавшая «распни!!», теперь могла обратить свой гнев против духовенства, и прибегнуть к насилию.

Но христиане никогда к этому не призывали. Ответ Петра на обвинение первосвященника не потерял своего значения и уместен и сегодня. Как мы знаем Петра нельзя обвинить в антисемитизме. Он был такой же верный сын Израиля, как любой член синедриона. Но историю невозможно переписать заново(5:30).

Здесь апостол обращается именно к высшему духовенству и членам Совета, указывая на то , что именно они заставили прокуратора Понтия Пилата казнить Иисуса. Настояв на распятии, они подвергли Иисуса самому бесстыдному и бесславному наказанию. Согласно их закону (Втор.21:22-23), человек повешенный на дереве, проклят Богом.

Итак, историю невозможно переписать. Так зачем же ворошить прошлое? Почему бы не подчиниться запрету и не предать этот случай забвению?

«Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (5:29), говорит Петр. Бог отцов наших (где здесь антисемитизм?) воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, и возвеличил Его. Бог отменил ваше решение, и Он хочет, чтобы об этом было засвидетельствовано во всеуслышание. Сам Бог желает, чтобы мы засвидетельствовали Его решение, и нам следует выполнять Его веление, а не ваши.

Бог не жаждет мести. Весь народ Израиля, как простые люди, так и священники, нуждаются в прощении. Разумеется, для дарования прощения необходимо одно условие: покаяние как раскаяние в убийстве Иисуса и как признание необходимости спасения. Бог возвысил Иисуса, чтобы дать Израилю покаяние(5:31).

Безмерно милосердие Божье, когда Он позволяет нам прийти к Нему с покаянием. Прощение Израиля стало возможным. Бог уже ниспослал тысячам израильтян Духа Святого. Все члены синедриона могут получить Духа Святого и вместе с Ним прощение через Иисуса(5:32).

б. Совет Гамалиила.

Услышав ответ Петра, члены синедриона пришли в бешенство. В глубине души они чувствовали, что апостол сказал правду, однако они не собирались раскаиваться. Любой ценой хотели заставить замолчать своих обвинителей. В сердцах их кипела ярость, и они решили предать апостолов смерти(5:33).

Однако наряду со свидетельством апостолов члены Совета получили два предостережения.

Камера, в которую посадили апостолов, оказалась пустой. Апостолы находились во дворе храма и проповедовали жизнь и бессмертие через воскресение Христа(5:20,25). Лука повествует о том, что ангел Господень открыл ворота темницы и наказал узникам проповедовать Слово Жизни(5:19-20).

Главные священники были саддукеями(5:17), поэтому они пытались найти рациональное объяснение новому чуду. Однако они были смущенны и озадачены не понимая, что все это означало(5:24). В недавнем прошлом подобная история уже произошла. На утро третьего дня стражники доложили, что гробница пуста, Иисуса там нет. Тогда им пришлось искать рациональное объяснение (Мф.28:11-15). Параллель здесь очевидна. Таково было своевременное предостережение: не усугублять своей и без того ужасной вины новым чудовищным преступлением, пытаясь добиться невозможного.

Второе предостережение исходило от одного из членов Совета, Гамалиила, учителя закона, человека, которого очень уважал народ. Он был фарисеем(5:34), а следовательно верил в воскресенье и допускал такую возможность в отношении Иисуса. Его совет воспринимается многими, как образец двуличного поведения, но, как бы там ни было, это был хороший совет, по которому не были казнены апостолы. Совет Гамалиила вкратце сводился к следующему: если это движение не от Бога, то оно прекратится. Если же от Бога, тогда все попытки сокрушить его ни к чему не приведут. Хуже того, сами могут оказаться богопротивниками(5:35-39).

После бичевания проповедь продолжилась неутомимо и мужественнее чем прежде(5:40-42). Однако с падением храма первосвященник, высшее и низшее священство утеряли свое былое влияние и постепенно ушли в небытие.

4. Гонение на христиан: еще один взгляд на христианскую общину (6:1-7)

Заключительный сюжет первого раздела изложен очень кратко

(6:1-6).Включение этого сюжета в первый раздел обусловлено двумя соображениями.

Лука сам обозначил композиционную границу после 6:7.
Упомянутый сюжет хорошо сочетается с остальными и необходим с точки зрения композиции.

Содержание этого сюжета сочетается с содержанием рассказа об исцелении хромого. Здесь мы видим большую ответственность к общественному долгу. Это напоминает нам о том, что общественному долгу следует занимать в нашем сердце должное место, не нарушая при этом правильных пропорций. Предпочесть благотворительность благовестию значит нарушить долг как перед Богом, так и перед человечеством.

В заключительном рассказе содержится хороший урок. При раздаче пищи вдовам просматривается едва ли не умышленная дискриминация. Необходимы люди, исполненные Духа Святого, для справедливого распределения общественных фондов.

Главный урок - сами апостолы не сочли важным выполнять подобную работу приведя объяснения(6:2-4).

Зависимость между ростом церкви и усилиями по распространению и толкованию слова Божьего, разумеется не случайна, поэтому нам следует сверять нашу жизнь и деятельность с этим повествованием о зарождении христианства.

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

Христианское богослужение и свидетельство (6:8-9:31)

Предварительные замечания

Второй этап отмежевания христианства от иудаизма в вопросе

богослужения и свидетельства. Раздел состоит из четырех частей.

Преследование, осуждение и мученическая кончина Стефана.

Интересен суд и последнее слово по отношению к храму (6:13-14).

Распространение Слова Божьего среди самарян(8:4-25)

В этих двух действиях рассматривается вопрос богослужения: в одном случае - отношение христианства к Иерусалимскому храму и богослужение ортодоксального иудаизма, в другом - отношение христианства к секте самарян.

Обращение эфиопского вельможи. Иерусалимский храм был не только местом поклонения иудеев, но и впечатляющим свидетельством для всех окрестных языческих народов.
Обращение Савла(9:1-31).

Привлекает внимание следующая деталь. Посылая некоего Ананию для вразумления ослепшего Савла, Господь дает посланцу наставление (9:15).Таким образом, история эта связана со свидетельством, которое нес Израиль языческому миру.

Одним из стоявших у истоков христианского миссионерского движения, вышедшего из Израиля, был Савл Тарсянин, и мы рассмотрим его судьбу с тем, чтобы узнать, почему в этом человеке произошла такая разительная перемена, превратившая неустанного гонителя христиан, пытавшегося остановить распространение новой веры за пределами Иудеи(9:2), в величайшего в истории Израиля миссионера.

Общие мотивы второго раздела. В начале сюжета Савл разделяет ответственность за убийство Стефана(7:58).В заключительном сюжете Савл предстает перед нами обращенным. Есть и более существенное сходство. Вначале первого сюжета Стефан говорит(7:2).

В начале четвертого сюжета Лука повествует о «свете с неба»(9:3). Рассмотрим значение этого.

Явление Бога славы Аврааму было тем духовным опытом, который стал основой зарождения еврейского народа и выделение его из языческого мира. Евреи стали единственным народом, который свидетельствовал о едином истинном Боге.

Небесный свет, озаривший Савла, знаменовал собой очередной этап в истории Израиля, этап не менее важный и значительный. Но свет этот увлек Савла в совершенно противоположную сторону от Авраама. «Еврей от Евреев»(Флп.3:5), он был как бы оторван от сынов Израиля и послан к язычникам. Чтобы возвещать имя Божье и между прочими народами и царями(9:15).

Бог призвал Авраама из язычников для того, чтобы в конечном итоге в нем благословились все племена земные(Быт.12:3).

Разумеется оба этапа были необходимы для распространения Слова Божьего на земле. Настало время для того же Бога славы предстать перед другим евреем, дабы направить его в обратном направлении - от Израиля к другим народам, не ради влияния отдельных обратившихся язычников в еврейский народ, но ради обращения самих языческих народов к почитанию единого истинного Бога. Это уполномочие совершено когда свет воссиял над Савлом. Бог славы предстал перед Авраамом, сделав его странником. Небесный свет озарил Савла, сделав его миссионером. Сомневаюсь, можно стать хорошим миссионером не став странником.

Краткий общий обзор

1. Смерть Стефана; преследование церкви Савлом(6:1-8:3)

«Бог славы явился отцу нашему Аврааму... и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего..»(7:2-3)
Явление ангела Господня Моисею в неопалимой купине в пустыне возле горы Синай. Моисей слышит глас Господний: «Я Бог отцов твоих ...Я вижу притеснение народа Моего... и нисшел избавить его»(7:30-34)
«(Стефан)... воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога. И сказал: вот, я вижу ... Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. Но они... стали побивать его камнями»(7:55-58)

2.Филипп и обращение самарян(8:4-25)

Чародейство Симона в Самарии(8:9)
«...ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия»(8:9-10)

3.Филипп и обращение эфиопского вельможи(8:26-40)

Иерусалим и его Священное Писание(8:27-28)
«Как овца веден был Он...» Филипп благовествовал ему об Иисусе(8:32-35)

4.Обращение Савла гонителя(9:1-31)

Савл, который неутомимо преследовал учеников Господа, слышит голос с неба:«Я Иисус, Которого ты гонишь»(9:4-5)
«Когда же он приближался к Дамаску внезапно осиял его свет с неба... ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами...»(9:3,15)
«И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий...Иудеи согласились убить его»(9:20-23)

А. Евангелие и богослужение в ортодоксальном иудаизме /6:8-9:31/

Введение

Всего на протяжении нескольких глав повествования мы видим, как Евангелие распространилось по Иудее и Самарии и первый луч восходящего христианства коснулся Эфиопии. Мы видим также, что Бог избрал особого апостола, подготовил его к новому служению и послал свидетельствовать о Христе всему языческому миру.

Для жизни характерно не только поступательное движение, но и взросление. Так же обстоит дело и в духовной жизни. Некогда Израиль был младенцем - в историческом и духовном смысле это было совершенно новое явление в истории человечества.

Ныне с пришествием Мессии наступила пора зрелости. Жертвоприношение тысяч пасхальных ягнят были заменены жертвой самого Агнца Божия, испеченные из молодого зерна скромные хлеба Пятидесятницы - пришествие Святого Духа, первого плода небесного наследия. Даже на величественный каменный Иерусалимский храм упала тень: скоро его затмит неизреченная слава чертога Божьего на небесах.

Петр сказал, что тот самый камень, который отвергли, Господь сделал главою угла нового Божьего храма(4:11). Затем явился Стефан и предостерег высшее духовенство, что, отвергая Христа в качестве краеугольного камня и предпочитая прежний Иерусалимский храм, они сделали выбор в пользу устаревающего богослужения, которое вскоре исчезнет. Их страх перед переменами был так велик, что они убили Стефана за эти речи.

Человек решается на подвиг мученичества лишь в том случае, если исповедуемые им истины и принципы дороже для него самой жизни.

Стефан умер за то, что указал на различия в отношении к Богу, существовавшие между иудаизмом и христианством.

Первые христиане поначалу были ортодоксами. Они принимали участие в богослужении(Лук.24:52-53;Деян.2:46-3:1). После провозглашения Стефаном таких взглядов христиан привело к полному отказу от храма, с его священством, жертвоприношениями и обрядами.

Обвинения, выдвинутые против Стефана - (6:13-14). Если вина была бы доказана, в итоге смерть(Лев.24:16). Но обвинения носили вымышленный характер.

На протяжении своей речи Стефан не пытался оправдаться, не говорил, что Иисус разрушит храм в буквальном смысле слова. Однако он утверждал, что Иисус изменил заповеди, переданные народу самим Моисеем. Для синедриона подобное утверждение звучало не менее кощунственно, ибо они верили, что заповеди были вручены Моисею самим Богом. Что-то иначе - было богохульством.

Главной задачей Стефана было показать, используя Священное Писание, что его утверждения не были богохульством. В связи с этим у нас возникают вопросы:

Почему Стефан считал, что Господь Иисус изменил или изменит законы Моисея о храме и об отношениях между человеком и Богом?
Почему, несмотря на негодование большинства соотечественников, Стефан упрямо продолжал развивать эту тему?
Почему, представ перед судом, придавая этому большое значение, предпочел умереть, нежели отречься от своих убеждений?

Предыстория свидетельства Стефана

В намерение Стефана входило лишь показать, что утверждение о необходимости грядущих перемен не является богохульством. Чтобы воссоздать ход мыслей Стефану необходимо было обратиться к другим источникам. Известны три источника.

Личное общение со Христом.
Он узнал от апостолов и других о словах Христа, сказанных Им о храме.
Послание к Евреям.

а. Что означало для Стефана прощение грехов

После своего обращения ко Христу Стефан вкусил восторг отпущения грехов. Сердце переполнено любовью. Для Стефана это знаменовало собой начало новой жизни. Однако никогда прежде отпущение грехов не подразумевало веру в человека, который воистину жил на этой земле. Тем не менее, радость прощения, которую Стефан ныне испытывал, пришла к нему не после того, как он уверовал в Иисуса, даже не потому, что он уверовал в Иисуса; она пришла к нему через Иисуса(4:30;10:43;13:39), потому что Он имеет право отпускать грехи, и это право подтвердилось Его воскресением.

Вскоре Стефан узнал, что Христос дарует отпущение грехов и в другом смысле. Став членом церкви, Стефан принимал участие в Вечере Господней. На каждом причастии вспоминали слова Господа (Мф.26:26-28). И когда Стефан поинтересовался, - а он не мог не поинтересоваться, - что имел в виду Иисус, говоря: «сие есть Кровь Моя Нового завета»,- апостолы пояснили ему то же, что в свое время объяснили Луке (Лук.22:20): Новый завет - тот обетованный завет, который был обещан Господом через пророка Иеремию(Иер31:31-34).

В древнем мире вообще и в Ветхом завете в частности заключение союзов сопровождалось пролитием крови жертвенных животных. Таким образом был заключен завет Бога с Израилем через посредство Моисея(Исх.24:5-8). Предполагалось что и Новый завет будет заключен подобным образом.

На вечере постоянно напоминалось, что Новый завет заключен пролитием крови Иисуса на Голгофе.

Перед Стефаном встал вопрос: каково соотношение между Новым и Ветхим заветами? Автор послания к Евреям кратко выразил его следующим образом:(Евр.8:13). Этот вывод основывается на свидетельствах Ветхого завета, потому что он (В.З.)не привел к ожидаемым результатам(Иер.31:32) и должен быть заменен Новым.

Стефан убежден, что не было бы необходимости в Новом Завете, если бы не обветшал прежний.

Но в своих отношениях с Господом народ Божий не может руководствоваться одновременно двумя различными заветами. Поэтому Стефан приходит к заключению, что Ветхий Завет отменен.

Христос изменил традицию и является Ходатаем лучшего завета, утвержденного на лучших обетованиях(Евр.7:22;8:6).

Ведь самой сутью Евангелия были условия дарования прощения и сопричастности к Богу через Новый завет, заключенный благодаря жертве Господа нашего Иисуса Христа.

б. Христос и новый храм

Стефан слышал о деяниях Христа в отношении Иерусалимского храма. Он был очищен и это не было забыто. Лжесвидетели обвиняли Христа(Мф.26:61).

На самом же деле свидетели неверно истолковали слова Господа: «...Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его»(Ин.2:19). Иоанн сообщает, что ученики даже не поняли и лишь после воскресения Иисуса до них дошел смысл Его слов(Ин.2:22).

Иисус сказал, что храм тела Его воскреснет из мертвых и будет «восстановлен» как храм. Это высказывание решительно изменило отношение Стефана к Богу.

Однако во время пребывания Иисуса на земле, тело Его представляло собой храм, в котором верующие могли обрести Бога еще непосредственней, чем в Иерусалимском храме. И теперь Иисус остается тем «местом» во вселенной, где верующие могут обрести Бога. Стефану больше не казалось, что для того, чтобы в наибольшей степени приблизиться к Господу, надо идти в Иерусалимский храм.

Господь обнаруживал Свое присутствие в сокровенном святилище, в Святом Святых. Простые люди не имели права даже приближаться к этому месту. Единственным исключением был День Очищения, когда первосвященник имел право открыть завесу и предстать непосредственно перед Богом. Завеса скрывала присутствие Бога.

Само собой разумеется, что Стефан хорошо понимал роль и значение этой завесы. Из рассказа учеников он знал, что в момент смерти Христа на Голгофе завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу(Мф.27:51).

В конце своей речи перед синедрионом Стефан удостоился увидеть то, во что он уже уверовал прежде: Сына Человеческого, стоявшего одесную Бога(7:56). Христос предстал перед лицом Божьим как их Спаситель. И как первосвященник входил в Святое Святых как представитель народа, так и Иисуса Бог принял в качестве Ходатая за весь народ.

Ныне через Христа верующие, по словам апостола Павла, имеют беспрепятственный «доступ к Отцу, в одном Духе»(Еф.2:18; или Евр.10:19-20).

Стефан не мог не знать пророчества Христа о разрушении Иерусалимского храма, однако оно не огорчало его. Храм для Израиля был «тенью будущих благ»(Евр.9:9;8:5;10:1). Теперь верующие понимали, что Сын Божий умер за грехи, вознесся на небо и ныне является их представителем и Первосвященником перед Отцом. Но чем лучше они осознавали смысл искупления, которым обязаны Христу, тем настойчивее Господь призывал оставить храм. Первым христианам, которые в большинстве своем относились к древним традициям, связанными с храмом, нужно было какое-то время для того, чтобы усвоить новые понятия, сделать соответствующие выводы. Между тем Стефан уже воспринял их.

Речь Стефана перед синедрионом

Высшее духовенство совершенно не интересовало, как и почему Стефан пришел к мысли о том, что Иисус Христос отменил все уставы Моисея, касающиеся храма, священства и жертвоприношений. Само предложение об упразднении храма было для синедриона кощунством. В своей речи Стефан выдвигает несколько положений. В сжатом виде их можно представить так.

Как показано в Ветхом завете, само откровение Божье Израилю не было единократным, оно передавалось через разных людей и в разные времена. Авраам, Моисей, и др. Таким образом, откровение Божье имело не статичный, а динамичный характер. С другой стороны, несмотря на подобный характер откровения, передававшегося через разных людей в разное время, в нем открывался, говорил и действовал тот же самый Бог.

Каждый этап самооткровения Божьего своему народу приводил к всплеску веры и послушанию, возникало новое движение, новый шаг вперед. Так видение славы Божьей заставило Авраама оставить языческих богов и отправиться в неведомый путь. Патриарх получил от Господа обетованное потомство(7:2-8). Господь помог Израилю сделать значительный шаг вперед, впервые показав ему, что значит Бог для избранного Им народа и что означает быть народом Божьим. Бог научил Моисея, как построить скинию свидетельства(7:44). Позднее Господь дал Давиду наставления, исполненные сыном последнего, Соломоном, о том, как заменить переносную скинию свидетельства на более величественный каменный храм(7:45-47). Но он не был идеальным храмом Божьим. Это было просто невозможно, ибо, по определению, «Всевышний не в рукотворенных храмах живет...»(7:48).

Сказанное не имело никакого отношения к христианскому антисемитизму. Данный взгляд был проекцией в отдаленное будущее, провозглашенный авторитетным пророком Израиля Исаией и понятый наиболее просвещенными евреями.

Изложенная Стефаном история говорит, что самооткровения Божии никогда не были случайны, несогласованны или произвольны. Ведомый Господом Израиль получил различные наставления, однако, несмотря на очевидные различия в ориентациях, Бог оставался верен Своей первоначальной цели. Открывая славу Свою Аврааму и через него всему народу Божьему, Господь стремился укрепить в верующих послушание и почтение. Века, проведенные сынами Израиля в Египте, вдали от земли обетованной, свидетельствовали не об отказе Бога от поставленной цели, а о подготовке к ее исполнению на другом, более высоком уровне. Видение славы Божьей заставило Авраама покинуть Месопотамию ради Ханаана, где он был подвигнут на великое служение Господу(Быт.12:7,8;13:4,18;22:5,9). Видение Моисеем божественной славы посреди неопалимой купины на Синае побудило сыновей Израиля отправиться из Египта. Окончательно завладев землей, они определили постоянное место богослужения для всего народа, поставив там скинию с алтарем. Господь отнюдь не думал отвергать саму идею обитания среди Своего народа и связи этого народа со Всевышним. Утверждая, что Христос упразднил Иерусалимский храм, Стефан хотел сказать, что Господь, не меняя Своего первоначального замысла и Своей цели, приступил к исполнению Своих намерений на несравненно более высоком уровне. Он видел телесно воскресшего Иисуса и телесно вознесшегося на небеса.

Каждый этап божественного самооткровения всегда соответствовал исполнению первоначального замысла на все более высоком уровне, на каждой новой стадии откровения Господь обычно призывал Израиль поступать иначе, чем до сих пор. Итак, Бог привел Авраама из Месопотамии в Ханаан, а затем заповедал Иакову сделать прямо противоположное, то есть пойти в Египет (Быт.46:2-4). Бог дал понять патриарху, что первоначальная цель остается неизменной, и сыны Израиля в конце концов вернутся назад. Веря этому обетованию, Иаков и его сыновья завещали похоронить себя в Ханаане(7:15-16). Современники Стефана утверждали, что, коль скоро Бог заповедал Моисею воздвигнуть скинию, а царям Давиду и Соломону - храм, говорить о том, что Христос ныне упразднил храм, исполнив божественный замысел на следующем , более высоком уровне, кощунственно по отношению к Богу и Моисею. Некоторые из современников Стефана возражали на это. Учение о последовательном самооткровении Божьем крайне опасно, ибо дает возможность любому новоявленному лжепророку узаконить любую теорию или практику, хотя бы она и находилась в явном противоречии со словом Божьим, опираясь лишь на субъективные суждения самого псевдопророка. Христианство пострадало от этого зла. Некоторые либералы любят говорить, что Христос отменил многие ветхозаветные заповеди и дал новое истолкование остальным, и поступив таким образом, дал нам пример для подражания - мы не должны верить и следовать всему Новому Завету как таковому. Но чем отличалось учение Стефана от этой солянки?

После заключения союза с Авраамом на каждой новой ступени исполнения божественного замысла Господь, призывая Израиль к радикальным переменам в жизни народа, объявлял этот замысел и обещал его осуществление задолго до реального претворения в жизнь. Также пришествие Мессии нестало не слыханной новостью. Моисей объявил об этом за много веков до того, как событие произошло(7:37). Говорили об этом и все пророки(7:52). Представление о том, что земной храм в Иерусалиме не воплощал в себе Божий замысел о последнем и вечном храме, не было выдумано христианами и впервые провозглашено Стефаном. Бог объявил об этом через пророка Исаию много веков назад(7:48-50). Новый Завет не дает нам того, что с течением времени отдельные компоненты евангельского учения будут отменены ради чего - то лучшего. Например, хлебопреломления или другое. Но не умалчивает и о следующем этапе самооткровения Божьего, который начнется с пришествием нашего великого Бога и Спасителя Иисуса Христа(1Ин.3:2). Однако до второго пришествия Мессии мы не ожидаем и не принимаем никаких изменений. Мы призваны хранить «добрый залог Духом Святым, живущим в нас»(2Тим.1:14). Во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения»(Кол.2:3). Выше Него никого нет.

Члены синедриона намеревались осудить Стефана за богохульство, считая себя защитниками слова Божьего. Возможно они были искренни. На каждом новом этапе самооткровения Божьего Израиль неизменно отвергал того, кому Господь поручил сообщить свое откровение для того, чтобы спасти народ Божий или побудить его изменить свои обычаи под стать новому откровению. Первое поколение, которому была дарована скиния, в значительной степени пренебрегало ею в течении сорока лет скитания по пустыне, предпочитая монотеизму грубое идолопоклонство, которое перенималось ими у окружающих языческих народов. За подобное отношение к храму Израиль был пленен(7:42-43).

Жестоко преследовались пророки, которые предвещали, что некогда Господь приведет израильтян к покаянию, возвратит их обратно в землю обетованную и пришлет к ним Праведного Мужа, Мессию, Который поведет их по дороге праведности ради Имени Своего. Убив Иисуса, высшее духовенство не показало себя преданным защитником откровения Божьего и проводником истинной веры. Стефан говорил со своими обвинителями прямо и нелицеприятно. Синедрион вывело из себя то, что вместо отказа от своих воззрений Стефан утверждал, что Иисус изменил и продолжает изменять обычаи, переданные народу Божьему Моисеем, упразднил храм со всеми его обрядами. Они не выдержали и менее чем через час Стефан был мертв. Но через несколько лет храма уже не существовало. Род первосвященника пришел в упадок. Предав Иисуса израильтяне совершили тяжкий грех, и мы можем быть уверены, что некогда народ Израиля, опять же следуя образу, унаследованному от отцов, примет Мессию.

Они признают в Нем Спасителя большего, чем Иосиф, они будут слушать Его как Пророка, большего, чем Моисей. И они получат через Христа полное благословение, которое Бог обещал дать Аврааму и его потомкам.

Заключение

Отметим, насколько различно отношение христианства и иудаизма к факту разрушения храма. Христос заплакал во время последнего путешествия в Иерусалим(Лук.19:41-44). И таковым же является отношение каждого истинного христианина. Израиль, по словам Павла, может быть врагом благовестия, но в отношении избрания он возлюблен Богом ради отцов, ибо дары и призвание Божие непреложны(Рим.11:28-29). Наступит день, когда «весь Израиль спасется»(Рим.11:26). Разрушение храма, единственного места, где израильтянин мог приносить жертву за грех, оставило иудаизм без искупительной крови. Иудаизм отступил от идеи искупления кровью, заменив ее молитвой.

Христианство же, в отличие от иудаизма, не отвергло заповеди Божьей о том, что всякий грех должен быть смываем пролитием крови(Евр.10:4). Жертвоприношения животных были сродни долговым распискам. Записанные в них обязательства должны были быть выполнены в срок.

Именно это и сделал Иисус. Он оплатил бесчисленное количество долговых расписок религиозных евреев, подписанных принесенными ими жертвами животных, оплатил весь долг сразу, пролив Свою кровь и принеся Себя в жертву. Иудаизм просто отказался от кровавой жертвы, Христос же ее совершил.

Но каково было отношение христианства к разрушению храма с его жертвоприношениями, первосвященником и священством? Они не делали из этого неуместной трагедии. У них был первосвященник неизмеримо выше любого из потомков Аарона. Через жертву Христа они уже получили полное отпущение грехов. Согласно Евангелию каждый верующий является священником, и не может быть и речи о том, чтобы разделять народ Божий на два лагеря (Отк.1:6;5:10;1Пет.2:5,9).

В последующие века христианский мир ввел священство по образцу прежнего иудаизма, священнослужителей и мирян. Появилось два первосвященника один на небе, другой на земле. Появились алтари ради отпущения грехов. Иерусалимский храм был поделен завесой на две части. Христианский мир построил свои святилища на манер храма.

Стефан верил, что различие между иудаизмом и христианством по данному вопросу столь велико, является настолько важной и неотъемлемой частью Евангелия, связанной со спасением человечества через жертву Христа, что был согласен скорее умереть, нежели обойти молчанием истину.

Б. Евангелие и неортодоксальное богослужение самарян

/8:4-25/

Введение

Этот сюжет посвящен проповеди Евангелия в Самарии Филиппом. Он имеет логическую связь с предыдущим сюжетом. Так же, как и у евреев, у самарян был свой храм, по крайней мере, до 108г.до р. Хр. В отличии от иудейского храма, храм самарян находился не в Иерусалиме, а на горе Гаризим. И хотя храма уже не было, самаряне по-прежнему почитали священным то место, где он прежде находился.

Географическое положение храма имело для них огромное значение, ибо было выбрано не случайно и весьма почиталось, чему были свои религиозные и этнокультурные причины(Ин.4:20). Самарянский храм был воздвигнут под стать Иерусалимскому храму из камня и имел свое постоянное место положения на горе Гаризим. Дар Святого Духа, пребывающего в христианине, превращал любого самарянина, принесшего этот дар в храм духовный. Географическое положение теряло, таким образом, прежнее свое значение(Ин.4:21).

Время это уже пришло, благовестие Филиппа предлагало самарянам источник воды живой(Ин.4:14), дар Святого Духа через веру в Господа Иисуса, который позволил бы им служить Богу наилучшим образом. Большинство евреев оказалось не в состоянии сделать этот шаг. Многие же самаряне, напротив, выразили великую радость и готовность оставить свой прежний порядок богослужении ради нового. В их традиционном богослужении существовали серьезные ошибки, не позволяющие после уверования в Иисуса сделать требуемый шаг. Святой Дух благодаря Которому они только и могли по - настоящему познать Отца и поклоняться Ему в духе и истине, оставил их до тех пор, пока они не осознали своего прошлого греха, не раскаялись в нем и не отреклись от него(8:14-17).

В чем же заключались их ошибки? Почему они были столь серьезны? Чтобы ответить на эти вопросы мы должны изучить следующий сюжет.

Предыстория евангелизации Самарии

Для евреев почитание храма было непременным слагаемым ортодоксальной веры. Вера самарян была далеко от ортодоксальности. У них не было решительно никакого благоговения перед еврейским храмом, хотя они верили в того же единственного истинного Бога. Самаряне верили, что некогда Бог пошлет Своего Мессию, Который станет Спасителем мира, приносили религиозные жертвы, как того требовал закон Моисея, но не почитали Иерусалимский храм святым местом.

В отличие от Стефана, они не считали, что земные храмы, священство и жертвоприношения упразднены раз и навсегда и вскоре исчезнут. Они не возражали против внешнего вида Иерусалимского храма, но их позиция заключалась в следующем: Вместе с иудеями соглашались с указанием Моисея во Втор.12:4-18, что во святой земле может быть только одно место, где правомочно совершать жертвоприношения. Они не верили что это Иерусалимский храм. По их мнению, таким местом была гора Гаризим.

Разногласия между двумя народами восходят к эпохе возвращения евреев из вавилонского плена. Самарянское богослужение находилось под влиянием идолопоклонства и иудеи отказались позволить принимать участие в восстановлении Иерусалимского храма. Позднее самаряне отошли от идолопоклонства но отношения не улучшились. Евреи разрушили самарянский храм, самаряне платили им той же монетой.

Но не таково было отношение Христа к подобным разногласиям. Иисус не упускал случая Своими словами и поступками подчеркнуть, что отнюдь не разделяет ненависти и застарелой вражды евреев к самарянам, напоминая о любви Божьей к этому племени

(Лук.10:30-37;17:11-19).

Но Христос твердо и решительно указывал им на ошибочность их позиции. И, когда самарянка упомянула о многовековом конфликте между народами, Иисус ответил ей: «Вы (самаряне) не знаете, чему кланяетесь; а мы (евреи) знаем, чему кланяемся»(Ин.4:22). Ясно, что Он имел в виду невежество самарян в вопросах Священного Писания, вызванное тем, что народ этот отверг все книги Ветхого Завета, кроме Пятикнижия Моисеева. Самаряне приняли Тору именно потому, что в те времена она уже была каноном Священного Писания.

Те, кто отрекался от Иерусалима и от двух из трех разделов Ветхого Завета, совершали серьезный проступок.

Во-первых, это означало неподчинение воле Божьей в отношении места богослужения.

Во-вторых, отрицало важнейший вопрос о Спасителе мира, о том, откуда и когда Он явится.

Бог в течении веков добавлял обет за обетом и пророчество за пророчеством, указывая когда , где и каким образом родится обетованный Мессия.

Из рода царя Давида(Ис.11:1)
Родится в Вифлееме Иудейском(Мих.5:2)
Объявит Себя Царем и войдет в Иерусалим(Зах.9:9)

Самаряне пребывали в весьма опасном невежестве. Однако, если самаряне желали обрести спасение, они должны были признать, Что

Спаситель мира произошел от евреев, а не от самарян
Земная столица Царя - Иерусалим
Иерусалимский храм, а не Гаризим, Он назвал «домом Отца Моего» (Лук.2:49;ср.19:46)
Он Еврей, о котором говорят Писания, отвергнутые самарянами

Филипп, Самарийский город и принятие Святого Духа самарянами

Весть о происшедшем в городке Сихарь(Ин.4:39-41), несомненно облетела все поселения Самарии. Этим объясняется тот успех, которым сопровождалось благовестие Филиппа. Следуя примеру Господа, Филипп действовал осмотрительно. Он проповедовал Христа (8:5), и Бог подтвердил его проповедь, совершив через него множество чудес.

Многие уверовали, но Святой Дух не сошел на новообращенных(8:15-16), как его получили язычники(10:44-48). Дух Святой был дарован им. Но это произошло позже.

Почему? Прежде рассмотрим что произошло и, по-видимому, должно было произойти до того, как Бог послал им дар Святого Духа. К самарянам должны были прийти апостолы из Иерусалима(обратим внимание на точность выражений Луки) помолиться за них и возложить на них руки. Со своей стороны, самаряне должны были согласиться на это.

И вот тогда - и только тогда - Господь готов был открыто подтвердить подлинность их обращения, даровав им Святого Духа(8:14-17)

Почему? Ответ очевиден: период ожидания и публичное возложение рук были необходимы, чтобы самаряне признали свою зависимость от Иерусалима и воссоединились с иерусалимскими апостолами. Давней неприязни должен быть положен конец. Святость храма и горы Гаризим утрачивала силу. От них требовалось лишь признание, с исторической точки зрения, что «спасение от Иудеев», и оно передается через Иерусалим.

Миру дан лишь один Спаситель и одно спасение(4:12). Евангелие - результат долгого, объективного, исторического и географического процесса, каждый стык которого выверен Богом, пославшим Благую весть. Историческая благая весть неотделима от Иерусалима(Лук.24:46-47).

Если бы самаряне получили Дух Святой без признания всех ошибок, то нависла бы реальная угроза, что можно уверовать и принять Духа Святого без покаяния. Христианство могло бы существовать в двух формах:

Христианство евреев
Христианство самарян

Не имели бы ничего общего и самарянский вариант был бы ложным.

Не удивительно, что, когда пришел Филипп, они дорого заплатили за свою ошибку, поддавшись речам волхва по имени Симон. До прихода Филиппа, начавшего проповедовать истинного Мессию, они никогда не поддавались обману языческого спиритизма. Если бы самаряне не отвергли большую часть Ветхого Завета, они нашли бы там описание истинного Мессии, что помогло бы им изобличить Симона с его языческими представлениями о природе Божьей.

Таким образом, Бог преподал самарянам полезный и спасительный урок, отказавшись подтвердить их покаяние и веру в Господа Иисуса до тех пор, пока те не повиновались и не воссоединились с апостолами из Иерусалима.

Заключительные размышления

Рассказ о Стефане учит тому, что откровение Господне совершается во времени, Бог проявляет Себя в истории и призывает нас удостовериться, что мы следуем за Ним, принимаем все более полное откровение о Его Сыне, а не ограничиваемся современным иудаизмом и не довольствуемся смесью христианства с ветхозаветным иудаизмом.

Рассказ о Филиппе содержит иной, но равно важный вывод: истинное христианство укоренено в истории, и мы не имеем никакого права отрываться от этих корней. Мы не можем оставаться верными Христу и христианству, не признав богодухновенности и правомочности Ветхого Завета.

В. Евангелие страдающего слуги /8:26-40/

Как и в предыдущем сюжете, рассказ связан с Иерусалимским храмом: Эфиопский чиновник посетил Иерусалим, чтобы помолиться в храме. (8:27-28). Это обстоятельство обращает наше внимание не только на богослужение и отношение к Богу в иудаизме, но и на его свидетельство о Господе перед окружающими языческими народами.

В свидетельстве два основных элемента:

Храм
Библия

Каждый из них по-своему уникален. В отличие от храмов окрестных народов, в Иерусалимском храме не было никакого изображения божества, что отражало представление Израиля о едином, невидимом и трансцендентном Творце, производило большое впечатление на язычников, представляя контраст с интеллектуальной несостоятельностью и моральной распущенностью в древнем мире.

Однако тот факт, что по пути домой эфиопский чиновник читал книгу пророка Исаии, напоминает нам, что в иудейском свидетельстве языческому миру было нечто еще более притягательное, чем храм, а именно Библия.

Следовательно с точки зрения христианства нельзя приуменьшать значение миссионерского свидетельства иудеев среди язычников или отрицать то, что именно вера в истинного Бога и в Слово Божье сделало их выдающимися миссионерами.

История обращения эфиопского вельможи ясно указывает на разницу между христианством и иудаизмом, затрагивающую самую сущность христианства и определяющую характер христианского миссионерства.

Эфиопский вельможа читал Ис.53:7-8 и не мог понять смыла этого отрывка. Поэтому с открытым сердцем обратился к Филиппу за разъяснением(8:34).

Филиппу не составило труда доказать, что страдания Христовы, суд синедриона над Ним и распятие в точности соответствовали пророчеству Исаии. Он также поведал благую весть о том, что Иисус восстал из мертвых, доказывая, что Он Мессия, ибо является исполнением предсказаний пророков. Филипп изложил ту часть благой вести, которая сама по себе овладевала умами и сердцами миллионов верующих, но он не остановился на этом, рассказав эфиоплянину то, что Христос безропотно снес все страдания, пострадал безвинно и это было искупление наших грехов. В этом истинное Евангелие.

Ранние христиане не менее страстно, нежели иудеи, исповедовали святость Бога, настаивая на исполнении Его закона. 1Кор.15:1-4 - является не только Евангелием, но и побудительным источником христианского миссионерства. Вряд ли можно сказать, что современный иудаизм стремится к миссионерству. Тому, несомненно, есть множество причин. Одна из них заключается в том, что он лишен благой вести, и ему нечего предложить человечеству. Жертвоприношения были лишь символами покаяния, с разрушением храма эти символы были утрачены.

Теперь христианский мир не редко подвергается опасности потерять веру в Евангелие. Говорят, что благая весть не может спасти современного грешника. Они проповедуют христианскую этику, но забывают сказать о том, что Христос умер за наши грехи, да бы мы были спасены и обрели мир с Богом. Поэтому мир остается в неведении относительно спасения, все меньше людей обращается в истинную веру, и церковь утрачивает свой миссионерский дух. В той мере, в какой она утрачивает миссионерский дух, она перестает быть христианской.

Г. Евангелие Сына Божьего /9:1-31/

Введение

Этот сюжет посвящен обращению Савла из Тарса и развивает прежнюю тему свидетельства иудаизма языческому миру. Савл вышел из иудаизма и стал миссионером после обращения к Христу.

Эта история раскроет еще одно существенное различие между христианством и иудаизмом.

В Деяниях обращение Савла описано трижды. Второе 22:3-21 и третье 26:9-23 описания принадлежат самому Савлу и приведены с его собственных слов.

Первое описание принадлежит Луке. Оно напоминает отчет о путешествии и может быть разбито на три части:

Путешествие в Дамаск(9:1-9)
Пребывание в Дамаске(9:10-22)
Возвращение в Иерусалим и отбытие в Тарс(9:23-30)

Из этой схемы ясно, что перемена была радикальной. Исходная цель путешествия не была выполнена. Совершенно иным было возвращение в Иерусалим. Молодым человеком Савл ушел из родного Тарса в Иерусалим, чтобы изучать основы иудаизма. Но воля Господа привела его к тому, что он вынужден был во многом против своего желания(22:17-21) покинуть Иерусалим и вернуться в Тарс. Иерусалим больше никогда не будет для него постоянным местом пребывания. Он стал миссионером для язычников.

Внешние последствия обращения Савла были весьма драматичными. Сущность же этого события состояло в истинном перевороте и возникновении принципиально нового понимания Бога. Савл был верным и истинным наследником откровения Божьего Аврааму. Вера в того же самого единого истинного Бога сделала Савла «Евреем от Евреев»(Флп.3:5). Савл был настолько уверен в истинности своих представлений о Боге, что отказывался признать существование реального Господа. Он не забыл своих действий против воплощенного Бога(1Кор.15:9;Еф.3:8;1Тим.1:12-17) и это избавило его от чувства превосходства над язычниками.

Встреча Савла с воскресшим Господом Иисусом

Когда его озарил небесный свет(9:4), Савл тут же невольно обратился к Говорящему, назвав его Господом. Это было инстинктивно.

Поначалу Савл получил известность как неутомимый гонитель христиан. Он направился в Дамаск для того, чтобы подавить новую ересь. По дороге внезапно озарил его свет. Савл тотчас же понял, что это богоявление. Через некоторое время он узнал, что это и есть Господь Иисус. Недостаточно сказать, что в ту самую минуту , когда Савл услышал голос с небес, его представление о Боге радикально изменились.

Когда Бог предстал перед Авраамом, патриарх мгновенно осознал превосходство истинного Бога над богами языческого мира. Ныне же будущий апостол с искренним изумлением увидел, что бытие истинного и живого Бога бесконечно превосходит даже то истинное, но все же неполное откровение, которое Господь давал патриархам и пророкам Израиля.

Увидев Иисуса, Савл ослеп физически и духовно. Иными словами, несмотря на все его прежние знания и представления о Боге, которыми он так гордился и дорожил, Савл обнаружил, что находится во тьме.

Сердце эфиопского вельможи было покорено, когда он понял смысл послания о смиренном Отроке Господнем - Иисусе из Назарета - Бога во плоти. Видение Его славы поставило Савла на колени, милосердие же Его спасло ему жизнь. Властью Своей Бог повелел Савлу продолжать путь в Дамаск и ждать там дальнейших указаний. Так Савл обнаружил истинную сущность Бога.

2. Иисус Христос принимает Савла и дает ему особое поручение

Поразительный факт: чтобы задержать Савла в пути и поставить его на колени, Христос предстал перед ним лично, без всякого посредника, но чтобы примирить Савла с Богом, ниспослать на него Святого Духа, восстановить ему зрение и поручить ему особую миссию, Иисус не является ему лично, а посылает посредника - Ананию. Посредник нужен здесь для того, чтобы Савл имел возможность выказать подлинное раскаяние и веру.

Люди, в день Пятидесятницы уверовавшие в Иисуса, перед этим публично кричавшие Пилату о распятии, должны были публично креститься в доказательство искренности покаяния(2:38-40).

Самаряне должны были показать, что раскаиваются в том, что прежде отвергали Слово Божие в отношении Иерусалима(8:14-17).

Савл должен был ждать, пока придет Анания и возложит на него руки, - иначе он не мог исполниться Святого Духа, принять крещение, восстановить свое физическое зрение и получить свою особую миссию(9:17).

Почему именно так? Потому что Савл совершил особо тяжкий грех, заключавшийся в крайней ненависти к Господу Иисусу. Как узнать искренность покаяния? Если Савл действительно признал в Иисусе Господа, то он должен войти в общение с народом Божьим, теми, которых презирал.

Анания не был апостолом он был простым верующим. В его действиях не было никакой магии. «Господь Иисус, явившийся тебе на пути, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа(9:17). В этом и заключен основной принцип истинного обращения: к вере в Христа, вере, дарующей спасение, можно прийти только через личное исповедание Иисуса как Господа, что и сделал Савл. И если эта вера подлинна, она приведет к принятию в народ Божий. Однако нельзя воистину принять Христа без того, чтобы не вступить в общение с его народом.

Невозможно принять Святого Духа, отказавшись при этом быть членом единого тела. Если вы искренне любите Христа, вы не можете не любить так же и Его святых. Невозможно соединиться со Христом, не присоединившись к Его народу.

Другим свидетельством подлинности обращения Савла был его ответ на призвание Господом.

Всякое истинное обращение непременно предполагает личное и полное принятие Иисуса как Бога. Моральные принципы, жизненный пример и проповедь - все это возвышенно, но спасения не дает. Иисус - Сын Божий несет нам спасение.

Наконец, Савл был готов не только публично исповедовать Божественность Иисуса, но и пострадать за свое исповедание(это является условием подлинного обращения).

Бегство Савла из Дамаска, возвращение в Иерусалим и прибытие в Тарс

Соплеменники отвергли свидетельство Савла и стали его преследовать. По возвращению в Иерусалим, он не встретил радушного приема в общине(9:26). Благодаря стараниям Варнавы его все же приняли, и он доказал свою искренность. Во время молитвы в храме Господь сказал ему, что он должен оставить Иерусалим и нести Евангелие язычникам. Вынужденный бежать из Дамаска, поскольку тамошние евреи покушались на его жизнь(9:23-25), он должен был оставить Иерусалим, опасаясь мести Еллинистов (9:29-30). Подобная история повторялась причиняя апостолу бесконечную душевную скорбь(Рим.9:1-2).

Однако в том, что ряд евреев во всем мире уверовали в Иисуса как в Господа, он видел залог того, что Бог не отверг Израиль. Придет день, когда весь Израиль будет спасен.

Наученный своим жизненным опытом, Савл ясно видел, что должно произойти, чтобы Израиль был помилован. Обращение Савла означало прежде всего, что он понял: раньше был неверующим, хотя и думал, что верил в Бога. Тоже должно однажды произойти с народом израильским.

Первый непременный шаг к истинной вере и, следовательно, к спасению заключается в признании того факта, что до сих пор человек был неверующим. Все это имеет отношение и к нам, кем бы мы ни были(1Тим.1:12-16).

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ

Христианское учение о святости и его практическое воплощение (9:32-12:24)

Предварительные замечания

Мы рассматриваем следующий шаг в расхождении между иудаизмом и христианством. Это касалось учения о святости и его практическом воплощении после выхода христианства за рамки иудейского мира.

Христос дал повеления(Мф.28:19). Ученики осознавали свою ответственность за распространение Евангелия, но на пути возникли застарелые препятствия.

Blog

Деяния Духа Святого. Всвоем Евангелии Лука рассказ