1. Мировоззрение как феномен духовной культуры общества. Исторические типы мировозрения
Вид материала | Документы |
19. Антропологический материализм Фейербаха |
- Мировоззрение и его структура. Исторические типы мировоззрения, 18.73kb.
- 1. Понятие мировоззрения и его исторические типы, 2652.1kb.
- Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
- 1 Исторические типы мировозрения, 666.9kb.
- Программа Вступительных испытаний Философия и методология науки и техники По направлению, 550.27kb.
- Вопрос 1: понятие мировоззрения, его структура и исторические типы. Мировоззрение, 2181.6kb.
- Гламур как феномен культуры постиндустриального общества: методология исследования, 200.38kb.
- 1. Мировоззрение и его исторические типы, 1033.41kb.
- Вопросы к зачету, 30.26kb.
- Программа для поступающих на направление подготовки магистратратуры 033000 «культурология», 52.29kb.
19. Антропологический материализм Фейербаха
Последним великим представ класс нем фил был Л.Феербах (1804 - 1872). Осуждая идеалист толкование мышления как внеприродной и сверхчел сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил.,поскольку она реш вопрос об отнош мышл к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Чел неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. деятельности. Ф. Антропология Ф указыв на его стремление разработать матер сист взглядов. Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида. Речь идет следов о том, чтобы рассматривать разл формы общ сознания (и религию) с точки зрения закл. в ней жизненного содержания. Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прир явл единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В чел и благодаря ему прир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Прир бесконечна в пространстве. Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движ. материи, на их взаимопереходу. Целесообразность в жив и раст мире представляет собой не р-т реализации внутренне присущей явл цели, а следствие единства мат мира. Т.о он не отрицает объект целесообразности в жив природе, он прав указывает на ее относительность. Т.о ф. учение о природе в целом не выходит за рамки метаф материализма. Ф признает важную познав функцию теорет мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный хар-тер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда явл объектом непосредств восприятия.
Характерная черта его материализма – антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении его в неразрывном единстве с ней. Однако природная сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная – недооценивалась
Исходным пунктом мировоззрения Ф. является идея «Не Бог создал человека, а человек создал Бога» тайну христианства он усматривал в объективировании человеком своих сил, которым он придал потусторонний, отчужденный от человека смысл.
Антропологизм Ф. проявл-ся в выдвижении на первый план сущности человека, кот. рассм-ся им как “единственн.,универс-ый и высший” предмет фил-ии. Но провести последовательно матер-ую точку зрения в этом вопросе Ф.не удается, т.к.человек для него- абстрактный индивид, чисто биологич. существо. В теории познания Ф.отстаивает точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступает против агностицизма. Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался хар-ть объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеч. познания и сознания и т.д. Но в целом Ф.не преодолел созерцательности до марксовского материализма. Это связано с тем, что в понимании истории Ф.еще целиком оставался на позициях идеализма. Идеалистич. воззрения на обществ. явления вытекают из стремления Ф.применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Ф. особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как “бессознательное самосознание” человека. Причины такого удвоения Ф.видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Ф.о соц.и историч. корнях религии. По мнению Фейербаха, тайна любой религии коренится в существенном отличии человека от животного. Это показывает, что сущность христианства нужно искать в сущности человека, а сущностью человека является его разум. Сущность христианства следует видеть в единстве трех человеческих сущностей — разума, воли и сердца, и истинная сущность христианства вытекает именно из бесконечной сущности разума, из объективации человеческой нравственности и из внутренней потребности к добру. Истинная религия есть истинное знание о человеке, а это знание включает в себя знание его разума, знание его нравственности, его сердца, т.е. умение страдать и сострадать. Такая религия должна быть основой настоящего общества. Человек должен быть целью любой мысли, любого действия.
Поэтому ответ на вопрос о сущности человека неизбежно влечет за собой вопрос о познании Бога, об откровении Богом Своей сущности человеку. Фейербах взял за исходный пункт человека, его сущность, и отсюда он попытался
20.Основные идеи и объяснительные принципы философии К.Маркса. Материалистическое понимание истории.
Общая ф-я - диалектический материализм, в рамках которого развита теория исторического процесса - исторический материализм. Основными системообразующими принципами являются следующие: - принцип единства и целостности бытия как развивающейся универсальной системы, включая все формы действительности от объективной (материя) до субъективной (мышление). - принцип материальности мира, утверждение, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание; - принцип познаваемости мира, мера его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является практика; - принцип развития. Весь мир находится в непрерывном, постоянном диалектическом развитии, источник которого --- возникновение и разрешение противоречий; - принцип преобразования мира в целях достижения свободы личности на основе преобразования жизни общества и достижения равенства и братства. Диалектический материализм впервые распространяет мат понимание не только на природу, но и на общество. Отсюда теория прибавочной стоимости и теория исторического процесса.
Теория познания. Общ-эконом практика есть основа,цель и критерий познания. Практика порождает теорию, теория служит практике Практика есть единство субъект и объект, сознания и бытия, опредмечивания и рапредмечивания. Для Маркса объект --- это предмет приложения чел сил, то есть субъекта (чел, общ, гос).Действ берется не созерцательно, а в форме приложения человеч чувственной деят-ти. Осн виды практики: обработка природы людьми(мат-произв деят-ть) и обработка людей людьми(соц-преобраз деят-ть). Вся общ жизнь явл практ. Практика связала теорию историч процесса с гносеол, была и в онтологии. Так как сущ-ть сознания есть отражение в нем матер жизни и условий, то процесс целеполагания у ча есть пр-сс отражения окружающего мира в форме образа предстоящей практ деят-ти. Историчй материализм. Идея внести матер-зм в понимание общ-ва есть основа всех обществ наук типа социологии. Исходный пункт: основа любого чело общества --- добывание средств к жизни. Отсюда базисом являются те отношения, в которые люди вступают при произв-тве своей жизни, который облекается надстройкой – полит-юридй, обществ и др. Каждая система произ отнош возникает на опр этапе развития произв сил. когда есть соотв, то произв силы имеют большие возм для развития (предметы произв-ва, знания и опыт, чек). Когда пр отн отстают, то это почва для соц революций. Надстройка-сов-ть духобразований (теории, учения, религия, искусство), отношений между людьми- идеология и учрежд и орг-ций -суды, партии, церковь и т.д.Надстройка вначале служит укрепл базиса, но в ходе развития и возникновения противоречий возникает новые надстроечные формы, активно воздействуя на базис. Новый базис вызревает в рамках старого, и кол перех в кач, революц переход о одной общественно-эконом формации к другой.
21.Теория познания И.Канта «Коперниковский переворот» в философии.
И.Кант нем.философи ученый, родона-чальник нем.классич.идеализма. К.-основатель “критического”, или “транс-цендентального” идеализма. В так наз-ый “докритический” период (до 1770) создал “небулярную” космогоническую гипоте-зу, в кот.возниковение и эволюция планетной системы выводится из перво-начальной “туманности”. В это же время К.высказал гипотезу о сущ-ии Большой вселенной галактик вне нашей Галакти-ки, развил учение о замедлении - в результате приливного трения- суточно-го вращения Земли и учение об относи-тельности движения и покоя. Исследова-ния эти, объединенные материал-ой идеей естественного развития вселенной и Земли, сыграли важную роль в форми-ровании диалектики. В фил-их работах “докритического” периода К.наметил - под влиянием эмпиризма и скептицизма Юма- различие между основанием реальным и основанием логическим,ввел в фил-ию понятие об отрицательных величинах и осмеял увлечение современ-ников мистикой и “духовиднием”. Во всех этих работах ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мыш-ления в пользу опыта. В 1770 состоялся переход К.к воззрениям “критического” периода; в 1781 появилась “Критика чистого разума”, за ней последовали “Критика практического разума” (1788) и “Критика способности суждения” (1790). В них последовательно излагались: “критическая” теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. В работах “критического” периода К.доказывает невозможность построить систему умозрительной философии (“метафизики”, согласно принятой тогда терминологии)- впредь до предварительного исследования форм познания и границ наших познаватель-ных способностей. Исследования эти приводят К.к агностицизму- к утвержде-нию, будто природа вещей, как они сущ-т сами по себе (“вещей в себе”), принципи-ально недоступна нашему познанию: последнее возможно только относитель-но “явлений”, т.е.способа, посредством кот.вещи обнаруживаются в нашем опыте. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании. Оно обусловлено, поК., тем, что внашем сознании налицо “апри-орные” формы чувственного созерцания, такие же априорные формы,или понятия, рассудка и априорные формы связи, или синтеза чувственного многообразия и понятий рассудка, на кот.основываются, напр., закон постоянства субстанций, закон причинности, закон взаимодейст-вия субстанций. В разуме, поК., заложе-но неискоренимое стремление к безус-ловному знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого человеческий рассудок стремится к решению вопросов о границах или беспредельности мира в пространстве и времени, о возможности существования неделимых элементов мира, о характере процессов, протекающих в мире, о боге, как безусловно необходимом существе. К.считал, что с равной доказательностью могут быть обоснованы противополож-ные решения: мир и конечен и не имеет пределов; существуют неделимые части-цы (атомы) - и таких частиц нет; все процессы протекают как причинно обусловленные - и существуют процессы (поступки), совершающиеся свободно; имеется безусловно необходимое суще-ство- и такого существа нет. Таким образом, разум по природе антиномичен, т.е.раздваивается в противоречиях. Однако, противоречия эти, по К., все же лишь кажущиеся. Решение загадки- в ограничении знания в пользу веры, в различении “вещей в себе” и “явлений”, в признании “вещей в себе” непознавае-мыми. Так, человек одновременно и не свободен (как существо в мире явлений) и свободен (как субъект непознаваемого сверхчувственного мира); существование бога недоказуемо (для знания), и в то же время есть необходимый постулат веры, на кот.основывается наше убеждение в существовании нравственного порядка в мире, и т.д. Это учение об антиномично-сти разума, служившее у К.основанием для дуализма “вещей в себе” и “явлений” и для агностицизма, стало толчком для разработки положительной диалектики в нем.классич.идеализме. Напротив, в понимании познания, поведения и творчества это учение осталось в плену дуализма, агностицизма и формализма. Так, в этике К.провозглашал ее осн.законом безусловное повеление, требующее руководствоваться таким правилом, кот.совершенно независимо от нравственного содержания поступка могло бы стать всеобщим законом поведения. В эстетике он сводит пре-красное к “незаинтересованному” удо-вольствию, независящему от того, сущ-ет или несущ-ет предмет, изображ.в произ-веден.искусства, и обусловленному только формой. Впрочем, провести последовательно свой формализм К.не смог: в этике - вразрез с формальным хар-ом категорического императива- он выдвинул принцип самоценности каждой личности, кот.не должна быть приносима в жертву даже во имя блага всего общ-ва; в эстетике - вразрез с формализмом в понимании прекрасного - объявил высшим видом искусства поэзию, т.к.она возвышается до изображения идеала, и т.д. Прогрессивным было учение К.о роли антогонизмов в историч.процессе жизни общ-ва и учение о необходимости вечного мира. Средством к установле-нию и сохранению мира К.считал разви-тие международной торговли и общения с взаимными выгодами для различных государств. Изобилующее противоре-чиями учение К.оказало огромное влия-ние на последующее развитие научной и философской мысли.
Понятие трансцендентального играет в учении Канта важнейшую роль. Именно с этим понятием Кант связывает свой, по его собственному убеждению, коперниковский переворот в философии. Суть этого переворота состояла в том, что науку и ее всеобщий предмет — природу Кант объяснял, исходя из человеческого познания, из якобы присущих ему трансцендентальных форм, заключающих в себе не только возможность опыта, науки, но также и возможность самой природы, поскольку последняя понимается не как «вещь в себе», а как систематическая связь явлений. Предметом философии отныне, согласно Канту, становится царство чистого, т. е. якобы независимого от опыта, разума, которое образует «обособленное, вполне самостоятельное единство». Отныне, полагает Кант, старая метафизика, претендовавшая на сверхопытное знание, на постижение трансцендентного (в понятие которого Кант включает не только то, что грезится мистикам, по и объективную реальность, из которой исходит материалист), рушится окончательно. На смену ей приходит метафизика чистого разума, которая относится к этой школьной метафизике как химия к алхимии или астрономия к астрологии. Обоснованием возможности и необходимости этой новой метафизической системы и должна была служить «Критика чистого разума», имеющая своей задачей «критику способности разума вообще в отношении всех знаний, к которым он может стремиться независимо от всякого опыта, стало быть, решение вопроса о возможности или невозможности метафизики вообще и определение источников, а также объема и границ метафизики на основании принципов». Неокантианцы обычно утверждают, что задачей «Критики чистого разума» и всей кантовской философии вообще было ниспровержение метафизики, замена учения о бытии учением о познании. Что же касается претензий Канта на создание новой метафизики, то они-де должны рассматриваться лишь как свидетельство того, что Кант сам не вполне осознавал совершенный им переворот и, покончив со всякой метафизикой, полагал, что он лишь обновил ее, вдохнул в нее новые силы, поставил ее на правильный путь. Однако неокантианцы не учитывают того, что учение Канта о познании есть вместе с тем и определенная онтологическая концепция природы как совокупности предметов опыта, что с этой кантовской—трансцендентальной—концепцией познания органически связано истолкование «вещи в себе» как трансцендентной действительности. Ни одно философское учение (это подтверждается и развитием современной буржуазной философии) не может исключить онтологическую проблематику, т. е. вопрос об объективной реальности, частью которой мы, люди, являемся, об отношении человека, человеческого сознания к этой отличающейся от него действительности. И хотя учение Канта и в самом деле претендует на то, чтобы быть лишь теорией чистого разума, оно представляет собой также определенное, а именно идеалистическое понимание природы и агностическое истолкование объективной реальности.
22.Философия жизни.
ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Ницше. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органич, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане. В фил жизни на перв план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения.
Философия жизни.
Вторая половины XIX начало XX в. «Философия жизни» — это культурно-логическое течение в современной философии. Она старается постичь сферу культуры, исходя из тех функций, которые культура выполняет в жизни человека. Отсюда ее тесная связь с литературой и искусством. «Философия жизни» выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными подходами. В связи с этим, понятие «жизнь», как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие «бытие». Представители этого течения противопоставляют «жизнь» «бытию». Бытие это статичное состоя-рие. Жизнь — это движение, становление. Становление это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем, ряд ее представителей подчеркивали, что жизнь — это и деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Следовательно, жизнь — это и человеческая жизнь, и основа бытия, Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. Представители этого философского течения нередко при описании жизни используют образ реки, атмосферных потоков и т. п. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви и т. д.
В «философии жизни» можно выделить три основных школы:
академическую «философию жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель), «творческую эволюцию» А. Бергсона (1859-1941) и его последователей, «философию воли» Ф. Ницше (1844 -1900) и его последователей.
Академическая философия жизни. Действительность -это чистое переживание, вне которого действительности не существует.
«Жизненный опыт» и выступает объектом познания.
«Творческая эволюция» Жизнь — это непрерывное творческое становление -эволюция мира природы.
Философия НИЦШЕ
Критика религии и философии у Ницше полностью находится под властью этических мотивов. Он восхищается некоторыми качествами, которые, как он верил (может быть и правильно), возможны только у аристократического меньшинства; большинство, по его мнению, должно быть средством для возвышения меньшинства, большинство нельзя рассматривать как имеющее какие-то независимые притязания на счастье и благополучие. Обычно Ницше называет простых людей "недоделанными и неполноценными" (bungled and botched) и не возражает против того, чтобы они страдали, если это необходимо для создания великого человека. Так, вся важность периода 1789-1815 годов суммирована в Наполеоне. Наполеона сделала возможным именно революция вот в чем ее оправдание. Нам следует желать анархического крушения всей нашей цивилизации, если его результатом было бы такое вознаграждение. Наполеон сделал возможным национализм, вот такое извинение последнего. Почти все возвышенные надежды XIX века, пишет Ницше, обязаны своим возникновением Наполеону.
Ницше очень любит говорить парадоксами, желая шокировать рядового читателя. Он делает это, употребляя слова "добро" и "зло" в обычных им значениях, а потом заявляет, что предпочитает зло добру. В своей книге "По ту сторону добра и зла" он на самом деле стремится изменить понятия читателей о добре и зле, но при этом стремится, за исключением отдельных моментов, представить дело так, будто он восхваляет зло и порицает добро. Например, он говорит, что ошибочно считать своим долгом добиваться победы добра и исчезновения зла, это чисто английский взгляд, он типичен для "этого болвана Джона Стюарта Милля" человека, к которому Ницше питал особенно злобное отвращение. Он писал о нем: "Я ненавижу вульгарность этого человека, когда он говорит: "Что правильно для одного человека, то правильно и для другого". "Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе". Основываясь на этих принципах, охотно установили бы все человеческие отношения на1 взаимных услу1гах0, так что каждое действие являлось бы платой наличными за что-то, сделанное для нас. Эта гипотеза низка до последней степени. Здесь принимается не требующим доказательства, что имеется некоторый род 1равенства ценностей моих и твоих действий0.
Этика Ницше является этикой самооправдания ни в каком обычном смысле этого слова. Он верит в спартанскую дисциплину и способность терпеть, так же как и причинять боль ради важной цели. Он ставит силу воли выше всего. "Я оцениваю силу воли, говорит он, по количеству сопротивления, которое она может оказать, по количеству боли и пыток, которые она может вынести, и знаю, как обратить ее к ее собственной выгоде. Я не указываю на зло и боль существования пальцем укора, но, напротив, я питаю надежду, что жизнь может однажды стать еще более злой и еще более полной страданий, чем когда-либо."
Имеются всяческие практические аргументы, показывающие, что попытка достичь цели, которую ставил Ницше, на самом деле приведет к чему-то совсем другому. Потомственные аристократы дискредитированны. Единственной практически возможной формой аристократии является организация типа фашистской или нацистской партии. Подобная организация вызывает оппозицию и, вероятно, будет побеждена в войне; но если она и будет побеждена, то она должна вскоре стать не чем иным, как полицейским государством, где правители живут в постоянном страхе быть убитым, а герои заключены в концентрационные лагери. В таком обществе доверие и честность подорваны доносами и предполагаемая аристократия сверхчеловеков вырождается в клику дрожащих трусов.
Это, однако, доводы нашего времени, они не были бы верны в прошлые времена,когда аристократия не вызывала сомнений. Правительство Египта управляло по принципам Ницше несколько тысячилетий. Правительства почти всех больших государств были аристократическими до американской и французской революций. Мы должны поэтому спросить себя: имеются ли достаточные причины предпочитать демократию форме правления, имеющей столь долгую и преуспевающую историю, или вернее, так как мы занимаемся философией, а не политикой, имеются ли объективные основания отвергнуть этику, с помощью которой Ницше поддерживает аристократию.
Этическим вопросом, в противоположность политическому является вопрос о сочувствии. сочувствие выражается в том, что становишься несчастным из-за страданий других, и это до некоторой степени естественно для человеческого существа. Маленькие дети огорчаются, когда слышат, как плачут другие дети. Но развитие этого чувства у разных людей идет по разному. Некоторые находят удовольствие в том, что причиняют страдание, другие, например Будда, чувствуют, что они не могут быть полностью счастливы до тех пор, пока какое-нибудь животное существо страдает. Большинство людей эмоционально делит человечество на друзей и врагов, сочувствуя первым, но не вторым. Такие этики, как христианская и буддистская, содержат в своей эмоциональной основе универсальное сочувствие, а этика Ницше полное отсутствие сочувствия "1В целом сост1радание парализует закон развития закон селекции. Оно поддерживает 1жизнь в том, что созрело для гибели".0 Проповеди Ницше часто направлены против сострадания, и чувствуется, что в этом отношении ему было нетрудно следовать своим заповедям.