«Культура»: многообразие философских и научных подходов к определению

Вид материала

Документы

Содержание Культура постмодерна характеризуется следующими чертами вытеснением реальности системой фантомов сознания, стирающих различие реального и воображаемого, замыкающихся на самих себе копи

Подобный материал:

• Акционерное право России и зарубежных стран Семинар 6: Управление акционерным обществом., 30.55kb.
• Многообразие дефиниций культуры как отражения многоликости феномена и разности творческих, 45.43kb.
• Научные подходы к определению сущности и содержания системы социально-экологических, 83.97kb.
• Встатье рассматривается понятие национальных культур в условиях глобализации, 131.62kb.
• Учебного курса философия для студентов факультета Прикладной математики и информатики, 247.15kb.
• Ii. Основные школы и концепции культурологии, 1531.93kb.
• Методические рекомендации по оценке эффективности инвестиционных проектов общие положения, 5674.12kb.
• Исследование влияния современных социально-экономических условий на характеристики, 502.3kb.
• Понятие «культура» неизменно находится в кругу наиболее популярных тем в рассуждениях, 122.55kb.
• Методология управления качеством как практическое использование интеллектуального капитала, 294.24kb.

Культура постмодерна характеризуется следующими чертами:

- децентрацией, плюрализмом и фрагментарностью культуры. "Рассеянность и спутанность ценностей" (Ж. Бодрийяр) приводит к нарушению иерархической организации культуры, равноправному сосуществованию "высокого" и "низкого", элитарного и массового, к превращению иронии в средство саморазрушения культуры;

- вытеснением реальности системой фантомов сознания, стирающих различие реального и воображаемого, замыкающихся на самих себе копий без оригиналов.

- театрализацией сегодняшней социально-политической и духовной жизни. Это ощущение театральной призрачности, неподлинности жизни особенно проявилось в 80-х годах, и оно же стимулировало процессы переосмысления возможностей и границ реализации человеческой индивидуальности в постсовременном обществе;

- поиском новых форм достижения социальной и культурной идентичности. 80-90 гг. отмечены появлением новых тенденций в духовной жизни - возвратом к сфере частной жизни, религиозно-духовной проблематике. Эта трансформация духовного климата была обусловлена ощущением приближения конца тысячелетия, упадком имиджа общественного человека, непомерным нарциссизмом и цинизмом общества потребления. Безусловно, это не было возвратом к каноническим формам религиозности, а расцветом множества самых разнообразных сект и обрядов, которые лишь с большой долей условности можно было бы назвать истинно религиозными. Сюда же относятся различные виды фундаментализма, интерес к языческим ритуалам, эзотеризм, оккультизм, восточные диеты, экологическое движение, медитация, спиритизм, сатанология и т.п., одним словом - все, что ранее находилось на периферии культуры.

- неопределенностью, открытостью, незавершенностью, стиранием пространственных и временных границ. Новизна здесь в той же мере означает движение вперед, сколь и возврат к тому, что было, казалось бы, безвозвратно утрачено модерном. Неактуальной становится идея непрерывности исторического процесса, культура приобретает мозаично-цитатный облик, она охотно прибегает к практике сопоставления различных исторических эпох и традиций мышления.

50. Россия: геополитические условия формирования типа культуры.


В течение тысячелетий обширная территория древнерусского государства была зоной встречи и взаимодействия различных цивилизаций. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен — греки. На севере варяги: целый конгломерат народов, к которым принадлежали будущие датчане, шведы, норвежцы, «англяне». Далее на юго-востоке Русь входила в соприкосновение с хазарами, среди которых были и христиане, и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты на огромных территориях Русь имела с финно-угорскими племенами (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения складывались с мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами. Все это показывает, что окружение Древней Руси было многонациональным, а также подчеркивает многонациональный характер древнерусского государства. Однако основным компонентом культуры стала культура славян.

Истоки славянской культуры восходят к глубокой древности. В культуре восточных славян — полян, северян, словен, радимичей, вятичей, кривичей и др. — важную роль играла языческая религия, культ природы и культ предков. Но как ни богато и многообразно было устное народное творчество, подлинный расцвет культуры в целом связан с восприятием Русью славянской письменности. Имеется немало фактов, свидетельствующих о существовании у славян алфавита, получившего распространение во второй половине IX в. Создателями его были проповедники христианства Кирилл и Мефодий, приглашенные в 863 г. в Великоморавское княжество. Вклад византийской культуры в формирование письменности славянских народов состоял не только в деятельности Кирилла и Мефодия по оформлению славянской азбуки и переводу богослужебных христианских книг на славянский язык, но и в непосредственной связи греческого и славянского письма. Теперь Русь, как и другие славянские народы — в Великой Моравии, Чехии, Болгарии и позднее в Сербии, — получила основу для создания богатейшей письменной культуры на родном языке.

Важнейшим событием в культуре Руси, в значительной степени определившим ее дальнейшее развитие, стало крещение, с ним древнерусская культура обрела принципиально новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси заметно ускорила складывание единой древнерусской народности из восточно-славянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания, как этнического, так и государственного.

Крещение Руси ввело ее не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Русская культура обогатилась имеющими глубокие исторические корни достижениями стран Ближнего Востока и культурными сокровищами Византии.

Благодаря творческому восприятию на Руси византийской цивилизации уже очень скоро византийские образцы подверглись активной переработке, глубокому переосмыслению в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества. Более того, нередко византийское влияние, когда оно становилось помехой дальнейшему прогрессивному развитию самобытной русской культуры, наталкивалось на серьезное сопротивление.


51. Язычество Древней Руси и его роль в русской культуре.


Древнейший слой отечественной культуры - языческая культура восточных славян. В эпоху славянской древности заложены были начала всего строя русской жизни, духовности, языка, культуры в целом.

Языческая культура славян была довольно развитой, имелись мифология, пантеон главных божеств, жрецы.

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах.

Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае. В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись "событием" и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – "игрища межю селы". До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XXвв.

В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

Академик Б.А. Рыбаков выделил целых три периода в развитии язычества Древней Руси [3]:

• господство культа упырей и берегинь, то есть обожествление сил природы, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку и помогали в трудовой деятельности;
  
• господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия, то есть культ предков. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом;
  
• господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства, то есть на этом этапе развития язычества появляется "Бог богов", удаленный от мира, - существо небесное, глава иерархии богов. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые отличались торжественностью, степенью воздействия на психику. В связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным.
  

Процесс объединения восточнославянских племен в единое государство, рост городов требовали новой центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества.

Значение языческой культуры в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.


52. Влияние Византии на формирование русской культуры.


Византийские мастера построили на Руси первые каменные храмы, интерьеры которых были украшены мозаиками и фресковыми росписями; из Константинополя в Киев и другие города были привезены первые образцы живописного искусства - иконы и миниатюры манускриптов.

Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церкви в тот период, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой. Что особенно важно и что явилось для русского церковного искусства сильным внутренним побуждением, это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождения духовной жизни в самой Византии, эпоху ее расцвета. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Прежде всего, это Священное Писание, Библия - книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. С принятием христианства русские княжества были приобщены к книжной культуре. Нельзя забывать, что развитие русской письменности, ставшее основой для возникновения литературы, также было связано с христианством - хотя письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение и, что более важно - основу в лице развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования собственной традиции. Для раннего периода характерно развитие таких жанров, как проповедь, жития святых (среди них житие первых русских святых Бориса и Глеба), описания военных походов (знаменитое Слово о полку Игореве); тогда же берет начало русское летописание (Повесть временных лет). Русские княжества были приобщены к византийской культуре в момент, когда точка высшего расцвета восточной империи была уже преодолена, но и закат ее был еще очень далек. Византия оставалась единственной прямой наследницей эллинистического мира, применившей художественные достижения античности к духовному опыту христианства; ее культура, отличалась рафинированностью и утонченностью, искусство -- глубиной религиозного содержания и виртуозностью формальных приемов; главным достижением византийской теологии были писания святых отцов церкви. Столь высокий уровень учителей-греков ставил сложные задачи перед Киевской Русью. Однако искусство русских княжеств 10 века отличалось от Византийских прототипов того же времени. Особенности первых произведений, созданных греками, - масштаб и репрезентативность, демонстрируют амбиции молодого государства и княжеской власти. Кроме того, влияние Византии не могло быстро распространиться на столь обширную территорию; христианизация русских земель затянулась на несколько столетий.


53. Крещение Руси – переломный момент в истории отечественной культуры.


Крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном.

Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

С принятием христианства Русь переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах, ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.

Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей. В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

1. включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;
   
2. установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;
   
3. созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;
   
4. укреплению молодой русской государственности;
   
5. гуманизации всего древнерусского общества;
   
6. становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:
   
7. развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.
   

 

54. Древняя Русь и Великая Степь: борьба и взаимодействие.


Об исторических и природных связях ещё Древней Руси и фактически неотделимой от неё Великой степи, о взаимодействии и переплетении этнических и культурных процессов у восточных славян и их соседей на юге и востоке, в основном принадлежавших к тюркоязычному миру, писали такие известные русские историки, как С.Соловьёв, В.Ключевский, Г.Вернадский и Л.Гумилёв.

Русские купцы с помощью булгар освоили путь по Хвалынскому (Каспийскому) морю в Хорезм.

Выдерживая тяжёлую борьбу с хазарами, Русь в то же время кое-что унаследовала из политического устройства, экономики и культуры хазар, начиная с титула хакан-рус, т.е. русский каган, и кончая наличием хазарских общин в Киеве.

Хотя Русь долго боролась и с другими тюрками — печенегами, от них она также многому научилась, особенно в области военного дела.

Борьба с половцами составила более чем двухвековую эпоху в русской истории, получившую отражение в фольклоре, литературе и искусстве.

Обмен людьми, товарами и культурными ценностями между владениями золотоордынских ханов накладывал печать на развитие Руси.
Традиционная для ислама веротерпимость ордынских ханов способствовала усилению на Руси позиций православия.

Вместе с тем тюрко-мусульмане привнесли в русскую жизнь многие методы и способы управления, привычки, стиль и нравы восточных правителей.
В результате частью этой культуры стало заимствование русскими князьями административного, хозяйственного, политического и военного опыта ордынцев, подражание им, использование в своих интересах таких мер ордынских властей, как деление населения на "тьмы", "тысячи", "сотни" и "десятки", мобилизация 1/10 жителей на военную службу. Заимствовалась и военная техника, почтово-конная служба ("ям"), организация армии, финансов и таможни, дипломатический этикет, некоторые обычаи, соответствующая терминология.

О разнообразии влияния Орды на русскую жизнь свидетельствует и множество слов тюркского происхождения, заимствованные русским языком.

Земские соборы при московском дворе, состоявшие из духовенства, боярской думы и "воинства", формировались так же, как и курултаи Казани. У Казанского ханства Москвой была во многом заимствована система податного обложения, у Крыма — тип стрелецкого войска. У исламизированных тюрок Русь заимствовала понятия "белой кости" и "чёрной кости", свободного воина и покорного ему раба, пленника. При Иване Грозном на тронных приёмах выносились три короны — московская, казанская и астраханская.

Тюрко-мусульманские формирования уже с XV века были важной частью русской армии. Для борьбы с постордынскими ханствами Русь использовала казаков, которые вели происхождение ещё от оборонявших Киевскую Русь конных тюрков и касогов (осетин). Это было своеобразное военное сословие, возникшее в результате синтеза русских и тюрко-мусульманских особенностей в условиях степного пограничья Руси и областей распространения тюркского в основном кочевья.


55. Самодержавие как феномен русской культуры.


Представления о русском самодержавии и его роли в истории отечественной культуры претерпевали значительные изменения на разных этапах существования Российского государства. В период Московского царства и Российской империи самодержавие рассматривалось как некая надклассовая сила, сплачивающая своих подданных без различия их сословной и классовой принадлежности на основе общенационального идеала, единства веры и морали. В советский период оценка самодержавия основывалась на формационном, отвлеченно-классовом подходе к этому явлению.

Хотя институт самодержавия на Руси сложился через несколько столетий после принятия христианства в восточном варианте, особенности русской культуры, православной церкви и национальных традиций изначально создавали потенциальные возможности для его укоренения в социокультурном пространстве Руси.

Черты, характерные для русского самодержавия присутствовали уже задолго до его становления как социально-политического феномена. Они проявлялись в виде некоего общественного идеала централизованной власти и продолжали существовать и развиваться даже после окончательного падения самодержавия в 1917 году.

Российская государственность постоянно стремилась к трансформации массового сознания, пытаясь создать соответствующие структуры, оправдывающие ее деятельность. В качестве идеала государственной власти в России сформировались представления о необходимости власти единоличной, сильной и справедливой. Постепенно в русском культурном архетипе понятия Отечество, царь-государь слились в одну номинацию - государство, которое является предметом сакрализации и религиозного культа. Таким образом, идеи империи, единой централизованной власти являлись важнейшей составной частью общественного идеала и в период самодержавия XVII века с боярской Думой и боярской аристократией, и в XVIII веке с его бюрократией, служилыми сословиями, периодами "просвещенного абсолютизма", и в период самодержавия XIX века, которое было вынуждено "сверху" освобождать крестьян.

Октябрь 1917 года у многих сторонников Февральской буржуазно-демократической революции вызвал ассоциации с вернувшимся самодержавием, только в перевернутом виде. А наиболее полно традиции русского самодержавия воплотил в своем правлении И.Сталин.

Различные разновидности самодержавия как социально-политического и правового института объединяются в отечественной истории как особый социо-культурный феномен, по-разному воплощенный на различных этапах истории русской культуры и в то же время единый на протяжении всей истории русского государства.


56. Православие в истории отечественной культуры.


Православие включило в свою сферу все слои русского народа, все общество, но не захватывало человека целиком. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпровождение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях.

Социокультурные особенности восточной ветви христианства заключались в нескольких моментах.

1. Православный смысл земного существования. Земное существование человека не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни.     

2. Соборность. Коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви.

3. Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.

Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.

Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека - чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.


57. Историософская доктрина «Москва – Третий Рим», «Москва – Новый Иерусалим» в отечественной политической культуре.


Впервые мысль о Москве как о "новом Константинополе" высказывается в "Изложении пасхалии", написанном митрополитом Зосимой в 1492 г. Зосима, говоря о Москве, называет ее "новым Иерусалимом" (выдвигая, таким образом, на первый план теократическую идею), а Симон - "новым Римом" (выдвигая имперскую идею, идею подчинения священства царству).

Доктрина "Москва - третий Рим" получила в России и космологическое, и историческое обоснование, в связи с чем в ней совместились представления о цикличном и линейном времени: наряду с последовательным развитием событий происходит возвращение к тому, что уже было, в рамках нового временного цикла. Движение времени, а, следовательно, и история зависят от Бога, а не от звезд. А поскольку "третий Рим" мыслится как последнее земное царство, Москва завершает собой человеческую историю и непосредственно предшествует осуществлению Царствия Небесного, когда "времени уже не будет".

Доктрина "Москва - третий Рим" сыграла огромную роль в развитии русского имперского самосознания, возвышении русского централизованного государства. Московские градостроители активно внедряли в структуру Третьего Рима элементы двух первых (7 холмов; комплекс царских палат по принципу Roma Quadrata, т.е. квадратный в плане, хотя Кремль и был треугольным; наличие Лобного места в центре города, откуда стали отмеряться расстояния до городов Русской земли; двуглавый орел увенчал все правительственные здания и сооружения Москвы). Символическое значение и функцию Золотых ворот приняла на себя Фроловская (Спасская) башня Кремля, обретя двойной смысл. Первый был связан с праздником Входа Господня в Иерусалим. Второй смысл связан с триумфальным въездом в Кремль царей, как во Втором Риме.

С точки зрения доктрины "Трех Римов" можно легко понять цель массового привлечения в Москву иностранных специалистов и, в первую очередь, мастеров из первого Рима (итальянцев) и Рима второго (греков, особенно православных иконописцев). Отовсюду приглашались зодчие, каменщики, резчики, чеканщики, литейщики. Это были также сербы, болгары, немцы, англичане, шведы, татары. Как Первый и Второй Рим, Москву как столицу христианского православного мира строили "разных орд люди", "все языцы" земли.


58. Раскол в социодинамике отечественной культуры.


Раскол XVII века имел для всей русской истории гораздо большее значение, чем принято думать.

Необходимость пересмотра всех церковных обрядов и приведение их в соответствие с греческим богослужебным порядком вызывалось, прежде всего, стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства.

Причины раскола касались вопроса об универсальности Церкви и всеобщности ее влияния.

В России проповедники и носители новшеств становятся создателями новой официальной церковной традиции, которая полностью поглощает собой прежнюю, а приверженцы этой прежней традиции и оказываются своеобразными протестантами, упрямо настаивающими на своем. Иными словами, свойство универсальности, всеобщности, соборности оказывается принадлежащим именно новой традиции, ставшей официальной, а прежняя традиция становится не только неофициальной, но и частичной, охватывающей более или менее узкий круг людей.

Раскольники были истинными глубоковерующими, переживали закат Древней Руси как национальную и личную катастрофу, не понимали, чем плох освященный временем старинный уклад, какая надобность в коренной ломке жизни огромной страны, с честью вышедшей из испытаний смуты и крепнувшей год от года. Раскол был большой трагедией народа. Он внушал ожидание Антихриста. Люди бежали в леса, горы и пустыни, в лесах образовывались раскольничьи скиты. В то же время трагедия повлекла за собой необычайный подъем, твердость, жертвенность, готовность претерпеть все за веру и убеждение.

Со временем старовер выделился в особый тип русского человека, с культом труда, который иногда сравнивают с протестантской трудовой этикой на Западе. Среди русских промышленников капиталистической эпохи доля староверов оказалась весьма высокой. В своей общественной жизни раскольники взяли за основу институт земства с его практикой советов, сходов, выборного самоуправления, сохраняя таким образом демократические традиции народа.
     

59. Петровские реформы: историко-культурный смысл.


Г.Флоровский утверждает что, приобщение к западу не главная цель и результат петровских реформ. Именно с Петра и начинается великий и подлинный русский раскол, означавший сдвиг и даже надрыв в душевных глубинах народной жизни.

В эту эпоху новизна проникает во все сферы жизни, ведущей культурной доминантой становится принцип свободы творчества, независимости от священных и мирских авторитетов. В ходе мировоззренческого переворота рождается представление о личности человека, ее внесословной ценности. Всякое достижение и новшество начинают рассматриваться как дело рук человеческих. Российское общество выходит из средневековой вневременности, обретает историю как память о прошлом и урок настоящему.

Вместе с идеей быстротечности времени получают развитие виды искусства на потребу публике, начинается борьба с этикетностью слова, наблюдается его десакрализация, то есть уменьшение его священного, ритуального смысла. Это отражается не только на содержании произведений, но и на форме их исполнения. Гражданский шрифт, газетное дело, журналистика - этапы на пути развенчания чуда слова в пользу информативности, сенсационности.

Вместе с тем нарастает словесная иносказательность как способ выживания культуры в условиях ее огосударствления. "Все есть государево дело", - декларировала эпоха "просвещенного абсолютизма", опиравшаяся на просветительские идеалы и эстетику классицизма. Ее апофеозом стало завершение процесса церковной секуляризации, то есть освобождения всех сфер жизни общества от влияния церкви. Лишившись в Петровскую эпоху статуса политической независимости, а в Екатерининскую - экономической самостоятельности, Русская Православная Церковь потерпела историческое фиаско, за которым последовало нарастание безрелигиозных и даже антирелигиозных настроений в передовой части общества. Лишь народная среда оставалась питательной почвой православия в России. Народная вера в Христа была душевной и теплой, но глубоко не осмысленной, тесно переплетенной с обычаями старины.


60. Проблема цивилизационно-культурной идентичности России в истории русской мысли.


Споры о культурной идентификации России, широко известны под именем «западничества и славянофильства».

В.К. Кантор понимает «европейскость» как некий культурно-этический идеал, к которому стремятся все европейские и не только европейские, а вообще цивилизованные народы. Европеизация для него – своего рода модернизация под эгидой почти мистического европейского гуманизма и либерализма. В своем понимании «европейскости» В.К. Кантор отталкивается от тезиса известного философа В.С. Соловьева, который утверждал, что европеец есть понятие не географическое, а культурно-этическое, «с определенным содержанием и с расширяющимся объемом». Русская идентичность, по мнению В.К. Кантора, это уже давно, то есть исторически, европейская идентичность.

В.К. Кантор разделяет понятия «русский западник» и «русский европеец». Русские «западники» были очень близки к славянофилам. Многие славянофилы (особенно отчетливо это выражено у А.С. Хомякова), как и западники, идеализировали и романтизировали «старый Запад», т.е. старую, историческую Европу, «страну святых чудес», по словам А.С. Хомякова. Им не нравилась новая Европа, и они мечтали, чтобы Россия сделала то, что не смогла сделать Европа, исполнила бы истинные высшие идеи Европы.

Венцом подобного рода концепций можно считать большевизм. С одной стороны, большевики искореняли национальное русское, внедряя западные институты и марксистские ценности, с другой стороны, они же объявили главным врагом Страны Советов разлагающийся капиталистический Запад. Россия в историософской концепции большевиков превратилась в тот маяк, на который должен ориентироваться Запад, в наиболее передовую часть именно западной цивилизации. Россия превосходила Европу в этой теории. Несомненно, эта мессианская, учительская позиция в отношении Запада в своих истоках восходит к русскому византинофильству и идее «Москва – Третий Рим».

Западничество и почвенничество едины в том, что признают Россию иной, чем Запад, и тем самым вытесняют ее за пределы общеевропейской истории. Русские европейцы – это, по мнению философа, совсем другое. Русские европейцы – это те, кто вовсе не отделяют Россию от Запада, смотрят на Запад не извне, со стороны, а изнутри, глазами европейца.

Г.А. Евреинов говорит, что «настоящий патриот не должен закрывать глаз на недостатки и несовершенства своего отечества, он ими болеет, он негодует, страстно желает их изменения», тогда как «крайний националист старается их не видеть».

Во многих современных националистических изданиях русскую национальную идею по-прежнему связывают с Византией (византийское православие, византийская соборность, византийское самодержавие). Эту полную чужеродность русской идеи многие националисты-славянофилы объясняли тем, что Русь до усвоения византийского православия была абсолютно девственной почвой и поэтому жадно впитала все чужое, византийское, не имея ничего своего.

В то время, когда единая национальная идея в России отсутствует (советская рухнула, а новая еще не возникла) особенно важно учесть эту опасность отождествления России с Византией, столь характерную для нашей философии истории. Византия, как бы приятно для русского уха ни звучало это слово, на современном этапе тянет нас назад, к идее империи. Эта идея возбуждает против России многие народы, особенно некогда зависимые от этой «второй Византии» или «третьего Рима».


61. Государство и церковь в истории русской культуры.


В восточно-христианской традиции (в Византии, а затем и в Древней Руси) отношения церкви и светской власти выражались в следующем:

1) в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;

2) соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности. Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV веке церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.

В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.

Церковные порядки, установленные Петром I и его
преемниками ( введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры),
усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание
вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества.

Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать
накопителем народного протеста против социальной несправедливости.
Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества.

Начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.


62. Идея «всеединства» в русской культуре XIX-XX вв.


Исторически русская идея возникла как творческий синтез лучших идей Нового Завета (православия), здорового языческого начала русской души, ощущающей жизнь по принципу "все во мне и я во всем" и антропокосмических тенденций современной науки.

Суть этой идеи заключается в особом представлении целого и его частей. В данном случае, каждый "элемент" содержит в себе всю "систему" целиком, целое неделимо присутствует в каждой из своих частей. Речь идет разрабатываемой ранними славянофилами концепции соборности, которая явилась ядром, сущностной основой метафизики всеединства В. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова и др.

Первоначально идеи соборности или "хорового принципа" разрабатывались в контексте понятия о церкви как органическом целом, теле, главой которого является Иисус Христос. Однако очень скоро соборность приобретает значение "общего метафизического принципа устроения бытия".

Славянофилы разрабатывают понятие о церкви, как об органическом целом - Теле Христовом. Церковь, как они полагают, не может быть основана на "внешнем авторитете" как некое "количественное", суммативное объединение ее членов. Формулой интенсивного "соборного" единения в церкви, по Хомякову, является "единство во множестве". Свобода верующего в церкви сохраняется потому, что человек не теряет себя в этом единстве, но находит себя в других.

Принцип соборности реализуется, по мнению славянофилов, в основных религиозных обрядах, таинствах, которые выступают свидетельством "единства во множестве".

Корни соборности Хомяков видел в "органических", мировоззренческих началах русской ментальности. В частности, он придавал большое значение социальной организации деревенской общины, "мира" в духе начала соборности.

Автономного индивидуального "Я", по мнению С.Трубецкого, самозамкнутого в своей единичности не существует. Наше сознание не является ни безличным, ни единоличным, оно более чем лично - оно соборно. Русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию "Мы" или "Мы-философию". Для нее последнее основание жизни духа и его сущности образуется "Мы", а не "Я". "Мы" мыслится не как внешнее единство большинства "Я", только потом приходящее к синтезу, а как первичное, далее неразложимое единство, из лона которого только и вырастает «Я».

Идея соборной личности характерна и для философии В. Соловьева, который полагал, что человечество является первичной реальностью, но ни в коем случае не именем собирательным. Отдельные же лица "есть только индивидуализации всеединства, которое неделимо присутствует в каждой из своих индивидуализаций".

Франк, рассматривая атомистические (сингуляризм) и органические теории общества, приходит к выводу, что ни те, ни другие не в состоянии объяснить сам факт общения между личностями. Общение между людьми возможно только в том случае, когда "Я" и "Ты" образуют интегрированные, неотделимые части первичного целого "Мы". Это единство "Мы" содержится в каждом индивидуальном "Я", образуя его "корень", сущностную основу.

Вера выступает у славянофилов тем интегрирующим началом, которое собирает и централизует "все отдельные части души в одну силу". Посредством веры или интуиции и достигается приобщение к реальности, связь познающего и познаваемого. Акт веры обеспечивает укорененность познания в бытии, "непосредственное" приобщение к действительности.


63. Интеллигенция как феномен отечественной культуры. Интеллигенция и революция.


Интеллигенция - это общественный слой образованных людей, профессионально занимающихся сложным умственным трудом. Однако генетически понятие интеллигенции является чисто культурологическим и означает прежде всего: круг людей культуры, т.е. тех, чьими знаниями и усилиями создаются и поддерживаются ценности, нормы и традиции культуры. История русской культуры неразрывно связана с историей русской интеллигенции, которая выступала одновременно и ее носителем, и творцом, и теоретиком, и критиком, — фактически сама являлась средоточием, воплощением и смыслом русской культуры. Судьба русской интеллигенции была не просто составной частью истории русской культуры, но как бы концентрировала в себе ее собственную судьбу. Внутренние противоречия русской интеллигенции лежали в основании ее собственного саморазвития и саморазвития всей культуры России. Исторический опыт русской культуры откладывался в самосознании и деятельности интеллигенции, порождая соответствующие противоречия и конфликты.

Своеобразие русской интеллигенции как феномена национальной русской культуры, не имеющего буквальных аналогов среди «интеллектуалов» Западной Европы, является сегодня общепризнанным. В этом отношении феномен русской интеллигенции совпадает с национальным менталитетом русской культуры и оказывается в такой же мере источником, причиной ее становления и развития, в какой и результатом, плодом истории культуры России. Универсальность того смысла, какой заключает в себе русская интеллигенция, объясняет многообразие притязаний на представительство интеллигенции в российском обществе со стороны разных классов и сословий: дворянство и духовенство, крестьянство и городское мещанство, буржуазия и рабочий класс, советская партгосноменклатура и диссиденты, техническая (ИТР) и гуманитарная интеллигенция. Принадлежность к интеллигенции в разные культурно-исторические эпохи была престижна по-своему, но исключительно в духовном и нравственном смысле: ни социально-политических, ни экономических, ни властных привилегий причастность к интеллигенции никогда не давала, хотя стимулы для пополнения рядов интеллигенции продолжали сохраняться даже тогда, когда наименование интеллигенция было равносильно политической неблагонадежности или оппозиционности властям.

Интеллигенция непосредственно пришла к власти в России в результате революции 1917г. Фактически политическое и идеологическое влияние интеллигенции было весьма велико уже и до революции, советская власть явилась её, интеллигенции, окончательной социальной победой. Советская власть – власть интеллигенции. Советская номенклатура в первую голову ориентировалась на мнения и настроения интеллигенции, в целом, по мере сил обсуживала интересы советской интеллигенции. Именно интеллигенты основали советское государство, большевистское правительство более всего напоминало редакцию левой радикальной газеты. Вожди революции по роду профессиональных занятий были, как они сами выражались, “литераторы”.


64. «Серебряный век» русской культуры.


Серебряный век в русской культуре –это не только живопись и архитектура модерна, не только символистский театр, воплотивший идею синтеза искусств, когда над постановкой спектакля вместе с режиссерами и актерами работали художники и композиторы, это и литература символизма, и особенно поэзия, которая в историю мировой литературы вошла под названием «поэзия Серебряного века».

Сделать из своей жизни поэму – сверхзадача, которую ставили перед собой герои Серебряного века. Символисты, прежде всего, не хотели отделять писателя от человека, литературную биографию от личной. Символизм не хотел быть только художественной школой, литературным течением. Все время он порывался стать жизненно творческим методом, и в том была его глубочайшая, быть может, невыполнимая правда; и в этом постоянном стремлении протекала, в сущности, вся его история. Это был ряд попыток, порой истинно героических, найти безукоризненно верный сплав жизни и творчества, своего рода философский камень искусства.

Литературно-художественная богема, резко противопоставлявшая себя массе, искала новизны, необычности, остроты переживаний. Одним из способов преодоления обыденности жизни стал оккультизм в самых разнообразных его проявлениях. Магия, спиритизм и теософия привлекали символистов-неоромантиков не только в качестве колоритного материала для художественных произведений, но и как реальные пути расширения собственных духовных горизонтов. Овладение магическими знаниями, полагали они, в конце концов, делает человека богом, причем этот путь для каждого абсолютно индивидуален.

В России появилась новая генерация литературно-художественной интеллигенции; она заметно отличалась от поколения «шестидесятников» не только творческими интересами; разительны были и внешние различия. Мирискусники, голуборозовцы, символисты, акмеисты уделяли серьезное внимание костюму и вообще внешнему виду. Эту тенденцию называют русским дендизмом; она характерна для людей явно западной ориентации.

Серебряный век в России породил изрядное количество всевозможных кружков и собраний для избранных.

Еще один знак театрализации жизни Серебряного века – возникновение множества литературных и художественных кабаре.

Единый стиль, зародившийся в России и ставший синонимом понятия Серебряный век, был действительно универсальным, ибо – пусть на короткий срок – он охватил не только все сферы творчества, но и непосредственно жизнь людей.


65. Культура Русского Зарубежья.


Культура Русского Зарубежья - ответвление русской культуры, созданной на протяжении нескольких периодов российской истории эмигрантами. Истоки данной культуры восходят к первым русским политическим эмигрантам 16-17 вв., сам факт эмиграции которых говорил о неординарном образе мыслей, оппозиционности и независимости суждений, сознательном нонконформизме незаурядных личностей, способных преодолеть стойкие стереотипы русского средневековья. В 18 и 19 вв. деятели русской культуры своей добровольной или вынужденной эмиграцией демонстрировали иногда общественный вызов, социальный протест, свою особую религиозную, политическую, или философскую позицию в отечественной культуре, расходящуюся с официальной, и всегда — явное нежелание примириться с заданной пассивной ролью в общественной и культурной жизни страны, со сложившимися историческими обстоятельствами в стране.

Период эмиграции для деятелей русской культуры был всегда переломным моментом в их творческой биографии, предшествовавшим смене ценностных ориентаций или кардинальному пересмотру предшествующего периода деятельности, жизненного пути. Как правило, в эмиграции усиливались одновременно национально-русская специфика и “всемирная отзывчивость” русских деятелей культуры. Вдали от родины возникало и невиданное прежде ощущение гражданской и личностной свободы: раскрепощение от тяготивших на родине условностей, политической и духовной цензуры, полицейской слежки, зависимости от официальных властей.

Пребывание за границей, на Западе, пусть даже кратковременное, чрезвычайно изменяло видение России, достоинства и недостатки которой представлялись на расстоянии крайне преувеличенными и идеализированными, а преобразования — крайне легкими и простыми.

Культура Русского Зарубежья - это культура, создаваемая, с одной стороны, в сознательном удалении от России и, с другой стороны, в контексте инокультурного окружения, на “стыке” между русской и мировой культурой, взятой как целое.

Последовательное противостояние большевистским принципам новой, советской культуры позволило деятелям культуры сохранить в течение всего 20 в. многие традиции русской классической культуры 19 в. и неклассической культуры серебряного века без каких-либо изъятий или тенденциозных интерпретаций.

С появлением второй и третьей “волн” эмиграции из России две русские культуры превратились в своего рода “сообщающиеся сосуды”. В культуре Русского Зарубежья получили исключительное развитие те антитоталитарные, демократические тенденции, которые в Советском Союзе могли существовать только подпольно. В советской же культуре (в интеллигентских кругах) рос интерес к идеям, развивавшимся в среде русской эмиграции. Подобная “взаимосвязь” приводила не только к углублению внутреннего раскола в советской культуре (между офиц. культурой и оппозиционной контркультурой), но и к углублению идейных разногласий в среде русской эмиграции, постепенно утрачивавшей последние признаки единой, целостной и самостоятельной в своем саморазвитии культуры.


66. Советская культура: специфика и основные этапы развития.


Первое послереволюционное десятилетие сыграло важную роль в становлении новой советской культуры. Были заложены мировоззренческие основы нового строя, сформировалась плеяда молодых деятелей культуры, на коммунистических идеалах было воспитано первое поколение детей. Имела место широкая политизация общества, условия для которой обеспечивались ликвидацией неграмотности, расширением книгоиздательского дела. В культурном развитии эпохи столкнулись две тенденции:

• одна - спрямленного революционного натиска, количественного роста, схематизации реальности,
  
• другая - глубокого осмысления закономерностей и противоречий переломного времени.
  

Вместе с тем цена революции для России и русской культуры весьма высока. Многие творцы культуры вынуждены были покинуть Россию. Российская эмиграция XX в. дала удивительно много мировой культуре и науке.

В 30-е гг. в развитии культуры наступил новый этан. С относительным плюрализмом предыдущих времен было покончено. Все деятели литературы и искусства были объединены в единые унифицированные союзы. Утвердился один-единственный художественный метод - метод социалистического реализма. Новаторским порывам был положен конец.

Основные этапы формирования советской культуры:

1. постсталинский период отечественной истории характеризуется медленным, постепенным, с зигзагами и отступлениями восстановлением контактов и связей с мировой культурой, переосмысливается понимание роли личности, общечеловеческих ценностей. Культурную ситуацию второй половины XX в. определяли кардинальные сдвиги в советской политической системе. С приходом в 1953 г. к власти Н.С. Хрущева началась либерализация, затронувшая все сферы общественных отношений. Перелом в культуре обозначился уже в середине 60-х гг. и давал о себе знать вплоть до конца 60-х, когда ему на смену выдвинулась иная альтернатива развития.
   
2. Период 70-х середины 80-х гг. в советской истории принято характеризовать противоречивыми тенденциями: с одной стороны, продолжалось плодотворное развитие всех сфер художественной и научной деятельности, укреплялась материальная база культуры, а с другой - усиливался идеологический контроль за культурой. В целом весь советский период оказал серьезное воздействие на образ мышления народа, его ментальность, типичные черты личности русского человека.
   
3. Новый этап развития культуры пришелся на годы перестройки (1985-1991), в ходе которой развернулась интенсивная ломка сложившихся стереотипов на всех направлениях социокультурной жизни. Перестройка как процесс трансформации советского общества теснейшим образом связана с культурой, игравшей огромную роль в духовной подготовке перемен. Культура стала стержнем идеологической перенастройки общества. Второй раз за столетие в России произошла настоящая культурная революция.
   

67. Специфика современной социокультурной трансформации в России.


Основные черты социокультурной трансформации в современной России:

1. Социокультурный раскол общества на консерваторов советского образца и либералов западного образца, характерный для 1990-х гг., в значительной степени преодолевается. Наблюдается расщепление, с одной стороны, ядра советских традиционалистов на несколько различных как по идеологии, так и по стратегии адаптации групп. С другой стороны, в либеральном сегменте общества возникают группы, ориентированные на социальные стратегии, с характерной для них либерально-консервативной системой ценностей.

2. Эти процессы привели к количественно не столь ярко выраженным, но достаточно глубинным трансформациям в обществе, во взаимоотношениях между обществом и властью. Они могут быть охарактеризованы как «неоконсервативная революция».

3. По своей социокультурной природе неоконсервативная революция связана с завершением процессов распада традиционного общества, индивидуализацией общественного бытия и социальных связей, формированием потребности в новом гражданском объединении общества на новых, нетрадиционных основах.

4. Выделено «ядро» носителей новой общественной субъектности, выявлены основные характеристики ментальности (ценностей и установок) данной группы. Среди них: высокая степень социальной и трудовой активности; предпочтение достижительных моделей, связанных с интенсивной социализацией; высокая степень оптимизма как личного, так и в отношении страны; позитивный этнический автостереотип; позитивное отношение к религии, в особенности к православию, при одновременной рационализации отношения к окружающему миру; жесткая система парадных моральных ценностей в отношениях между индивидом и обществом при одновременно либеральном отношении к индивидуальным моральным ценностям.

5. Среди исторических мифов лишь отношение к советскому периоду продолжает существенно раскалывать общество, однако острота раскола снижается ввиду размывания советской мифологии (даже среди традиционалистского сегмента общества).

6. Очевидная «вестернизация» системы ценностей общества, отказ от фундаменталистских взглядов на важнейшие вопросы бытия и морали происходит скорее по американскому, чем европейскому образцу.

7. Отношение к нынешнему периоду российского общества носит в целом выжидательный характер, однако, оно представляется в большей степени началом новой эпохи, чем завершением предшествующей.

8. Мобилизационная компонента современного общества остается крайне низкой и ограниченной преимущественно сферой локальных интересов.

9. Постепенная консолидация общества происходит скорее вокруг общегражданских ценностей, чем на национально-этнической основе, практически не выполняющей сегодня группообразующей функции.