«Культура»: многообразие философских и научных подходов к определению

Вид материала

Документы

Содержание Дидактизм мышления Историзм миросозерцания

Подобный материал:

• Акционерное право России и зарубежных стран Семинар 6: Управление акционерным обществом., 30.55kb.
• Многообразие дефиниций культуры как отражения многоликости феномена и разности творческих, 45.43kb.
• Научные подходы к определению сущности и содержания системы социально-экологических, 83.97kb.
• Встатье рассматривается понятие национальных культур в условиях глобализации, 131.62kb.
• Учебного курса философия для студентов факультета Прикладной математики и информатики, 247.15kb.
• Ii. Основные школы и концепции культурологии, 1531.93kb.
• Методические рекомендации по оценке эффективности инвестиционных проектов общие положения, 5674.12kb.
• Исследование влияния современных социально-экономических условий на характеристики, 502.3kb.
• Понятие «культура» неизменно находится в кругу наиболее популярных тем в рассуждениях, 122.55kb.
• Методология управления качеством как практическое использование интеллектуального капитала, 294.24kb.

самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации жизни, сознания, мышления”.

Она возможна лишь в диалоге, который базируется на трех смыслах:

1. диалог - всеобщая основа человеческого взаимопонимания;
   
2. диалог как всеобщая основа всех речевых жанров.
   
3. несводимость диалога к общению, иначе говоря, диалог и общение не тождественны, но общение включает в себя диалог, как форму общения.
   

Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим.

Общение личностей в диалоге происходит благодаря некоторому атому общения - тексту. Текст, по Бахтину, может быть представлен в разных формах:

1. как живая речь человека;
   
2. как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости);
   
3. как любая знаковая система (иконографическая, непосредственно вещная, деятельностная и т.д.)
   

В любой из этих форм текст может быть понят как форма общения культур. Текст как произведение имеет смысл только тогда, когда он понятен другим, а это возможно только при выполнении следующих условий:

• текст должен иметь внутреннюю логику смыслов, заложенных в нем;
  
• текст должен быть построен в системе общего для общающихся языка и жанровой традиции данной культуры;
  
• текст как произведение должен быть понятен своими контекстами.
  

Текст-произведение понимается как диалогическая встреча двух субъектов, погруженных в бесконечный культурный контекст, требующего особого метода-понимания, включающего в себя четыре акта:

1. восприятие текста;
   
2. узнавание и понимание значения в данном языке;
   
3. узнавание и понимание в контексте данной культуры;
   
4. активное диалогическое понимание.
   

Понимание произведения, которое равно тексту плюс контекст, базируется на трех контекстах:

• контексте описываемого;
  
• контексте автора;
  
• контексте интерпретатора.
  

М.М. Бахтин трактовал понимание как:

• взаимопонимание;
  
• как общение (не само по себе познание, хотя без него не обойтись);
  
• как самосознание (общение с самим собой).
  

Понимание произведения приводит к пониманию смысла бытия личности в контексте культуры в его обращенности, общения и внимании к другому.

Ключевая роль в концепции творчества отводится смыслу как ответу на духовный запрос личности, который может быть понят только человеком, поставившим вопросы и ищущим ответы.


29. Постмодернизм в культурологии.


Эстетика постмодернизма выдвинула ряд новых принципиальных положений; утвердила плюралистическую эстетическую парадигму.

Подобный сдвиг привел к модификации основных эстетических категорий. Новый взгляд на прекрасное как сплав чувств., концептуального и нравственного, обусловлен его интеллектуализацией, неогедонистической доминантой, сопряженной с идеями текстового удовольствия, телесности, новой фигуративности в искусстве.

Пристальный интерес к безобразному выливается в его постепенное «приручение» посредством эстетизации, ведущей к размыванию его отличит, признаков. Возвышенное замещается удивительным, трагическое — парадоксальным. Центральное место занимает комическое в его иронической ипостаси: иронизм становится смыслообразующим принципом мозаичного постмодернистского искусства.

Другая особенность постмодернистской эстетики — онтологическая трактовка искусства, отличающаяся от классической открытостью, направленностью на непознаваемое, неопределенностью. Неклассическая онтология разрушает систему символических противоположностей, дистанцируясь от бинарных оппозиций. Субъект как центр системы представлений и источник творчества рассеивается, его место занимают бессознательные языковые структуры, анонимные потоки либидо, машинность желающего производства. Утверждается экуменически-безличное понимание искусства как единого бесконечного текста, созданного совокупным творцом. Сознательный эклектизм питает гипертрофированную избыточность художественных средств и приемов постмодернистского искусства, эстетический «фристайл».

Постмодернизм отказывается от дидактически-профетических оценок искусства.

Постмодернизм стимулировал стирание граней между традиционными видами и жанрами искусства, развитие тенденций синестезии подвергли сомнению оригинальность творчества, «чистоту» искусства как индивидуального акта созидания, привели к его дизайнизации. Пересмотр классических представлений о созидании и разрушении, порядке и хаосе, серьезном и игровом в искусстве свидетельствовал о сознательной переориентации с классического понимания художественного творчества на конструирование артефактов методом аппликации.

Наиболее существенным философским отличием постмодернизма является переход от классического антропоцентрического гуманизма к современному универсальному гуманизму.

В сочетании с отказом от европоцентризма и этноцентризма, такой подход свидетельствует о плодотворности антииерархических идей культурного релятивизма, утверждающих многообразие, самобытность и равноценность всех граней творческого потенциала человечества.


30. «Запад» и «Восток» как проблема европейской мысли.


Отношения христианской Европы и арабо-мусульманского мира в средние века изначально приняли характер религиозно-политического соперничества в форме военного противостояния. Превалирование религиозного аспекта в отношениях двух миров объясняется сочетанием ряда факторов:

1. Христианские мыслители от Августина до Фомы Аквинского внедрили в сознание европейской общественности убеждение, что развитие человечества должно привести к Царству Христову, которое воспримет в себя весь мир. Однако появление исламской альтернативы поставило под вопрос ойкуменикальные перспективы христианского мира.

2. Выдвинутое Мухаммедом в мединский период его жизни утверждение об извращении иудеями и христианами Писания носило оборонительно- защитный характер и позволило исламу устоять перед влиянием этих гораздо более древних религий. Однако это обвинение ставило под вопрос непогрешимость христианского вероучения и вызвало непримиримое духовно-эмоциональное отношение христианской церкви и ее паствы к исламу: драма истории заключается не столько в столкновении недобрых намерений злых сил, сколько в столкновении положительных ценностей разных цивилизаций.

3. Стремительная территориальная экспансия исламского мира лишила Европу доброй половины средиземноморского ареала и поставила под вопрос само существование христианской конфессии.

На фоне возникновения и нарастания конфронтации двух миров менялось содержание их культурных контактов. В IX-X вв. христианские переводчики познакомили мусульман с античным научно-философским наследием. В ХII-ХIV вв. роли переменились - Европа познает античное наследие опосредованно через арабов, т.е. учится у врага, восполняя тем самым для себя недостающие элементы материально-духовной культуры. В ХIV-ХVI вв. наступает полоса культурного отчуждения Европы от исламской "учености", т.к. Ренессанс резко развел культурные судьбы Европы и мусульманского Востока. Европа ориентируется непосредственно на античное наследие без посредничества мусульман, у которых уже нечего взять и с которыми надо только бороться.

Параллельно сокращению культурных заимствований у арабов в европейских культурных и религиозных кругах наращиваются усилия по развенчиванию магометанской веры - ее изображали в качестве христианской ереси, язычества, идолопоклонства, сатанизма и дьявольщины.

С осознанием на рубеже ХVI-ХVII вв. перехода военно-технического и культурного первенства к Европе поиск взаимопонимания с исламским миром прекратился: судьбы Европы от этого более не зависели.

Средневековая Европа по необходимости была вынуждена изучать Восток в лице его мусульманской части - арабов и турок. По причинам военно-идеологического противостояния это изучение проводилось на донаучном уровне и преследовало утилитарную цель доказательства правильности Учения Христова и христианского образа жизни. Тем не менее, за столетия европейско-мусульманских контактов (культурного обмена, религиозно-теологических дискуссий, Крестовых походов) произошло существенное усложнение и расширение знаний европейцев о Востоке. В ходе этих контактов сложился христианоцентричный подход к истории и политике, ставший основой для утверждения в будущем европоцентризма.


31. «Восток» как географическое и социокультурное понятие: единство и многообразие.


Восток не представлял и не представляет собой монолитное целое, двигающееся в одном эсхатологическом направлении. Можно выделить три направления в истории развития его цивилизации: панегирический (хвалебный), критический и исламский. В рамках первого Восток, и, прежде всего, Китай, представ­лялись краем всеобщего благоденствия, учености и просвещенности и ставились как пример, как образец мудрости в управлении. В рамках второго типа (Древний Египет, Древняя Персия, некоторые другие деспотические государства Востока) внимание акцентировалось на духе насилия, рабства, жестокости и длительного застоя. В рамках третьего типа цивилизации (Восток арабо-исламского региона) широкое распространение получило представление о превосходстве морально-этических норм арабо-мусульманской цивилизации над Западом, развития точных наук, таких как алгебра, тригонометрия, астрономия, география, химия, психология, медицина и другие.

Современный Восток представляет собой целый комплекс социо­куль­турных, национально-историко-куль­тур­ных ареалов, таких как ближне­­­вос­точный арабо-и тюрко-мусульманский, средне-восточный иранcко-тюрко­му­­­суль­­манский, центральноазиатский тюр­ко-мусульманский, восточно-азиат­­ский буд­дий­ско-синтоистский, конфу­цианско-индийский, индустско-буддийско-мусульманский и т.д. Каждый из этих миров, как по своим внутренним базовым характеристикам, так и по взаимоотношениям с западным миром имеет свои особенности и требует соот­ветствующей трактовки. При всем том преоб­ла­дающие на Западе подходы к Востоку определяются восходящими еще к Гегелю представ­лениями о пассивности, летаргичности и неспособности вос­точ­ного мента­литета к социальному, технологическому и иным формам прогресса. Современные же авторы, в факторах способствовавших модер­низации ряда азиатских стран, ищут не в них самих, а вовне, акцентируя внимание исключительно на роли вне экзогенных факторов, импульсов извне, феномене революции сверху, доминирующей роли надстроечных институтов.


32. Социокультурные характеристики древнеегипетского общества.


Древнеегипетская цивилизация возникла в регионе дельты Нила. За историю Древнего Египта сменилось 30 династий правителей. 32 г. до н. э. считается рубежом существования древнеегипетской цивилизации.

Окруженность Египта горами предопределила замкнутый характер возникшей здесь цивилизации, которая носила земледельческий характер. Восприятие и измерение времени в Древнем Египте обуславливалось ритмом разлива Нила. Каждый новый год расценивался египтянами как повторение прошлого и определялся не солнечным циклом, а временем, необходимым для сбора урожая. Египтяне разделяли день на двенадцать часов и на двенадцать – ночь. Кроме того, все дни года делились на три категории – счастливые, опасные и несчастливые – в зависимости от событий, которые отметили их в те времена, когда на земле жили боги. Высокий уровень жизни и благополучие древних египтян подтверждаются фактом наличия у них двух обычаев, не характерных для других древних цивилизаций: оставлять в живых всех стариков и всех новорожденных младенцев. Египтяне обожествляли Нил, как и всю природу. Египтяне верили, что все на свете принадлежит богам, что боги – источник всеобщего процветания, что они знают их помыслы и желания и могут в любой момент  вмешаться в дела людей. В то же время природа богов была единосущна с человеческой: богам приписывались человеческие качества, у каждого был свой характер, у них были семьи. Сам человек за свои добрые дела, по представлениям древних египтян, после смерти мог стать богом. Они также обожествляли животных, птиц, особенно почитали крокодила, ибиса. С не меньшим почитанием относились к растениям. Египтяне считали, что после смерти они пападут на суд бога Осириса (Усир – царь загробного мира), который будет взвешивать на весах их плохие и добрые дела. Они стремились, чтобы загробная жизнь ничем не отличалась от жизни земной. Древнеегипетское государство имело черты централизованной деспотии. Фараон являлся персонификацией государства: в его руках объединялась административная, судебная и военная власть. Древние египтяне считали, что бог Ра (бог солнца в египетской мифологии) заботится об их благосостоянии и посылает на землю своего сына – фараона. Каждый фараон расценивался как сын бога Ра. В задачи фараона входило выполнение сакральных, культовых обрядов в храмах, для того, чтобы страна была благополучной. Повседневная жизнь фараона строго регламентировалась, поскольку он был верховным жрецом всех богов.

Древнеегипетское государство делилось на определенные географические единицы – номы, которыми управляли всецело подчиненные фараону номархи. Особенностью политической системы Древнего Египта являлось то, что, во-первых, центральные и местные органы власти были в руках одного и того же социального слоя – номовой знати, а во-вторых, административные функции, как правило, сочетались со жреческимию В целом, для системы управления древнеегипетским государством была характерна нерасчлененность экономических и политических функций, неразделенность законодательной и исполнительной власти, военной и гражданской, религиозной и светской, административной и судебной. В Древнем Египте уже с додинастических времен существовала эффективная система внутренней и обменной торговли. Системным признаком организации древнеегипетского общества было владение профессией. Основные должности – воина, ремесленника, жреца, чиновника – наследовались, но можно было и “вступить в должность” или быть “назначенным на должность”. Социальным регулятором служили здесь ежегодные смотры трудового населения, во время которых люди получали своеобразный годичный “наряд” на работу в соответствии со своей профессией. Условием повышения социального статуса царских земледельцев было получение образования или профессии, поэтому важное значение для продвижения по службе имела грамотность. Основная масса трудоспособных египтян использовалась в земледелии, остальные бвли заняты в ремесле или сфере обслуживания. Наиболее сильные юноши отбирались во время смотров в армию. Из числа отбывающих трудовую повинность простых египтян формировались отряды, работавшие на постройке дворцов и пирамид, храмов и усыпальниц.

Возникло раннеклассовое общество, своеобразная государственная система земледельческих общин, для которой были характерны незавершенность процессов классообразова-ния, коллективные формы эксплуатации. В качестве объекта эксплуатации выступает земледельческая община, в качестве субъекта эксплуатации — ассоциация рентополучателей, непосредственно совпадающая с государством (государство и класс эксплуататоров в этом обществе совпадают).


33. «Единство в многообразии» как принцип культуры Индии. Индуизм.


Множество региональных, религиозных, социальных, кастовых, этнических различий создают картину разрозненности и фрагментарности. Это усиливается и внутренней гетерогенностью элементов культуры, в частности полиморфизмом индуизма — основной религиозной системы Индии, во многом составляющей основу индийской куль­туры. Несмотря на отсутствие четко структурированной эксклю­зивной модели духовной жизни, единство этой цивилизации опирается как на некоторые принципы ду­ховной всеобщности, так и на единую сеть культурной деятельно­сти.

Единство индийской культуры заключено в той непрерывной сети, которая образуется такими средства­ми, как песня, танец, представление, скульптура и живопись, религиозные повествования и ритуалы — всем тем, что соединя­ют обряды и верования населения деревни и города, одной об­ласти и другой, образованного и необразованного.

По сути своей Индия — это переплетение и взаимопро­никновение различных культур и религий. Сам индийский народ отражает все многообразие своей страны, ее природы и климата, языков и жизненных укладов, религий и памятников культуры. Этнический состав населения современной Индии необычайно разнообразен, что объясняется историческими факторами — на­шествиями и завоеваниями, которым сопутствовали миграцион­ные потоки, ассимилировавшиеся и определившие этническую пестроту. Это также послужило основой лингвистического много­образия Индии. На сегодняшний день насчитывается 14 основных языков и около 250 региональных диалектов. Эти языки принадле­жат в основном к двум абсолютно различным языковым семьям — индоевропейской на севере Индии и дравидской на юге. Много­образие индийской культуры проявляется также и в ее религиоз­ной жизни: помимо основной автохтонной религии — индуизма, со всеми его многочисленными сектами и течениями, в Индии существуют также ислам, христианство, сикхизм, джайнизм, буд­дизм и зороастризм, а также различные племенные культы.

Индуизм является древнейшей мировой религией, которая уходит своими корнями в древнюю ведическую цивилизацию. Так как индуизм объединяет в себе различные верования и традиции, у него нет единого основателя. Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь.

Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Поведение человека определяет более высокий или низкий статус последующего воплощения, от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым.

Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.

Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата, часто в переводе с санскрита на местные языки.


34. Роль конфуцианства в культуре Китая.


Главной заслугой конфуцианства было стремление совместить государственность и человечность, понимаемые в духе восточной традиции. Конфуций предлагает распространить принцип отношений в большой семье (клане) на все общество и осуществить это с помощью традиционного для Китая ритуализированного этикета — правил «ли». «Ли» не есть выражение любви или индивидуальной привязанности. Но «ли» не являются и чисто формальными отношениями, т.к. основаны на чувстве кланового единства и семейного долга. Теперь этот ритуализованный этикет становился не только семейной, но и государственной нормой. Отношения государя и подданных здесь строятся по образцу отношений «отца» (главы клана) и «сыновей» (младших в иерархии кланового родства), и каждый должен исполнять положенную ему социальную роль с тем же искренним старанием, что и семейные обязанности.

Такие отношения требуют взаимности. Конфуцианская взаимность не отрицает социально-семейной иерархии, а, напротив, исходит из нее. Каждому положено от других то, что соответствует его семейному и социальному статусу.

Назначение конфуцианской этики можно сформулировать следующим образом: через ритуализированный этикет — к воспитанию «благородного мужа», являющегося основой общества и государства. Именно доминирование этического момента определяет специфику конфуцианской теории государственного управления.

Идеи Конфуция были весьма практичны для своей эпохи. Ведь Конфуций имел в виду не мораль, основанную на личной совести, а мораль, целиком построенную на чувстве стыда и корпоративного долга.

Конфуцианство отстояло «человечность» (жэнь) и относительную автономность общества перед деспотизмом государственной власти, но сделало это через опору на традиционные семейно-клановые связи и безраздельное подчинение человека своему клановому долгу.


35. Культура Древней Греции и Рима: общее и особенное.


Для греческой культуры была характерна состязательность, коллективизм, антропоцентризм, завершенность всех жанров культуры, открытость культуры для других стран и культур. В Греции в большей степени, чем в Риме были развиты ораторское искусство и культура речи.

Сильное влияние на религиозные взгляды Рима оказала Древняя Греция, во многом римский пантеон сходен с греческим, расширен, благодаря открытости пантеона для иноземных богов.

Римское искусство является продолжателем традиций греческого искусства, но в нем преобладает символика, аллегория, анализ явлений, более четко, чем у греков воспринимаются и описываются явления.

В архитектуре Древней Греции преобладали большие открытые сооружения, которые строились на возвышенностях, а не в низинах как в Древнем Риме. Хотя римские здания обычно превосходят по размерам греческие. Греки проявляли меньший интерес к практическому назначению зданий, создавали больше храмовых комплексов, а не мостов, театров как римляне.

Под влиянием греческой культуры в скульптуре римской утрачиваются черты натурализма, формы обретают компактность. И в Греции и в Риме большое внимание уделяется портрету.

На развитие литературы огромное влияние оказывает народное творчество. Под влиянием греческих образов в Древнем Риме развиваются жанры трагедии, комедии, литературы и др. Влияние греческого искусства было революционным, зачастую не совпадающим с римскими традициями.


36. Особенности мифологического сознания. От мифа к логосу.


Мифологическое сознание обладает следующими особенностями:

1) в мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в еди-ное целое.

2) в мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

3) мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

4) миф живет в своем, особенном времени - времени "первонача-ло", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени.

5) миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Миф - это наука конкретного, она оперирует не понятиями, а представлениями и служит магическому действию. Научное же знание обладает общностью, оно обладает способностью абстрагироваться и обобщать накопленные опыт или теории. Научное знание должное еще обладать объективной рациональностью, это значит, что оно не должно зависеть от субъекта, получающего это знание, и быть сформулировано в инвариантной форме. наука появляется тогда, когда для этого создаются особые объективные условия: более или менее чет-кий социальный запрос на объективные знания; социальная возможность выделения особой группы людей, чьей главной задачей становится ответ, на этот запрос; начавшееся разделение труда внутри этой группы; накопление знаний, навыков, познавательных приемов, способов символического выражения и передачи информации, которые и подготавливают революционный процесс возникновения и распространения нового вида знания - объективных общественно значимых истин науки.

"Логос" по-гречески означает "знание". Процесс отделения объективных эмпирических знаний о мире от их мифологической оболочки - это переход от мифологических представлений к теоретическому мышлению.

Для того чтобы от мифологических представлений о мире перейти к научным, античному человеку было необходимо пройти две ступени осмысления:

1. Должен произойти отказ от логики мифа, препятствующей оформлению таких фундаментальных принципов научной идеологии, как универсальность, инвариантность, общность, абстрактность и т.д.

2. Нужно было изменить духовное личностное отношение к действительности объективно-субстациональным, представить мир, как вещное образование, подлежащее объективному рассмотрению.


37. Образ человека в древнегреческой и древнеримской культурах.


Антропоцентричность античной греческой культуры предполагает культ тела человека.

Каждому греку нужно было заботиться о ловкости и силе для военных целей, ему приходилось защищать отечество от врагов. Красота телосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой.

Культ тела был настолько велик, что нагота не вызывала чувства стыдливости.

Человеческое тело стало мерилом всех форм греческой культуры. Греческая философия не может быть понята без эстетики — теории красоты и гармонии. Греческие математика, физика, астрономия — «скульптурны и осязательны». Пластично все греческое искусство — архитектура, скульптура, поэзия, драма. Представленная на сцене трагедия походила на ряд оживленных рельефов, маска актера служила символом изображаемого им характера. И сам актер представлял собой живую статую.

Человек и его качества служили критерием определения даже таких, казалось бы, далеких от телесной пластики видов деятельности, как риторика. Один из авторов сравнивал речи известнейшего в Афинах ритора Исократа с ухоженными и прекрасными телами юных атлетов на состязаниях, а речи его ученика Демосфена — с воинами в полном вооружении, грозно сверкающими оружием и доспехами. Но наиболее полно телесность и пластичность были выражены в таких видах искусства, как архитектура и скульптура. Математические расчеты сооружаемых храмов соотносились с человеческим телом. При всяких сооружениях основные меры древние заимствуют от человеческого тела: пальцы, ладони, стопы, локти и т.д. Мужественная дорическая колонна уподобляется фигуре мужчины — физически сильного, твердо стоящего на земле, не требующего никаких украшений и прекрасного уже физическим совершенством, стройная ионическая колонна сравнивается с фигурой женщины, утонченной и нарядной. Колонна украшена орнаментом в виде листьев пальмы или лотоса с завитками-волютами, аккуратными и симметричными, как прическа гречанки. И углубления на ионической колонне тоньше и богаче, чем на дорической. Коринфская колонна создана, как полагает Витрувий, «в подражание девичьей грации».

Антропоцентризм имеет более глубокий смысл, нежели соответствие с человеческим телом, даже в архитектуре. Как уже отмечалось, пропорции храма и его размеры соотносимы с человеком. Но не с реальным человеком — для этого составляющие храма слишком велики, здание «предполагало» героя, титанического человека, оно возвышает человека и приобщает его к миру высоких и могучих явлений. Такая архитектура становится важной силой в духовной культуре греческого общества, воспитывает в человеке гражданина.


38. Византия: специфика типа культуры.


Византийская империя с одной стороны явилась продолжением богатейшей античной культуры, а с другой - началом культуры средневековой. Византия испытала на себе и влияние культуры народов Востока, сумела творчески переработать их художественные традиции. Из Египта она унаследовала художественные росписи тканей, резьбу по дереву и кости, из Малой Азии - тип купольной базилики, у персов научилась придворному церемониалу, из Палестины привезла святые реликвии христианской веры. Но ее культура имеет вполне самостоятельное значение.

Здесь был создан новый тип церковного здания - крестово-купольный храм, идеально отвечающий требованиям христианского богослужения. Византийские мастера добились синтеза мозаичных и фресковых росписей в сооружении архитектуры. Здесь была выработана иконография, подчиненная строго обоснованным законам (канонам), которым следовали живописцы Западной Европы и Древней Руси. Были достигнуты успехи в литературе, книжной миниатюре, музыке и декоративно-прикладном искусстве. Стиль византийской архитектуры складывался постепенно, в нем органично совмещались элементы античного и восточного зодчества. Главным архитектурным сооружением был храм, так называемая базилика, назначение которой существенным образом отличалось от других построек. Византийские храмы стали тем местом, где верующие собирались на богослужение, т.е. храмы были рассчитаны на пребывание в них человека. Все храмы ориентировались на восток, так как там, по представлению христиан находился Иерусалим - центр Земли. Особенностью оформления византийских храмов был контраст между их внешним и внутренним видом. Внешний вид базилик подчеркнуто скуп и строг, он поражает суровой гладкостью мощных стен, прорезанных редкими узкими окнами, отсутствием декоративных деталей в оформлении фасадов. Зато, подобно скромному христианину с его богатой внутренней жизнью, базилика имела красивые интерьеры. Они украшены облицовками из мрамора и гранита, фресковыми и мозаичными росписями на стенах, роскошными предметами декоративно-прикладного искусства. Мировую славу приобрели мозаики Византии. Технология мозаичного искусства известна еще с античности, но только в Византии стали впервые применять не естественные, а окрашенные минеральными красками стеклянные сплавы, так называемые смальты с тончайшей золотой поверхностью. Мастера широко использовали золотой цвет, который, с одной стороны, символизировал роскошь и богатство, а с другой, был самым ярким и сияющим из всех цветов. Большинство мозаик располагалось под разным углом наклона на вогнутой или сферической поверхности стен, а от этого только увеличивался золотой блеск неровных кубиков смальты. Он превращал плоскость стен в сплошное мерцающее пространство, еще более сверкающему благодаря свету горящих в храме свечей. Мозаичисты Византии пользовались широким красочным спектром: от нежно-голубого, зеленого и ярко синего до бледно-лилового, розового и красного различных оттенков и степени интенсивности. Изображения на стенах главным образом рассказывали об основных событиях христианской истории, земной жизни Иисуса Христа, прославляли власть императора. Под влиянием христианства развивалась и византийская литература. Ее главная задача сводилась к возвышению духовного начала в человеке. Героем литературных произведений становится обычный маленький человек, чья немощная плоть находится в поразительном контрасте с величием духа. Он, смиренный и жалкий, зачастую является избранником Божьим, чудотворцем. Наделенный сверхъестественным знанием, он способен предсказывать грядущие события. Он заступник обиженных, мученик за веру христианскую.
Византийскую литературу представляют различные жанры: народная эпическая поэма, апокрифы, гимны, жития святых, летописи, акафисты, проповеди, письма, басни и т.д.

История византийской музыки ознаменована введением в практику нотного письма, позволявшего записывать различную высоту звука и разнообразие ритмических мелодий.


39. Основные черты средневековой «картины мира».


Доминантой средневековой культуры, ее духовным стержнем стало христианство. Оно выступало в качестве новой мировоззренческой опоры мировосприятия и мироощущения человека той эпохи.

Главной, центральной идеей картины мира средневекового человека, вокруг которой формировались все ценности культуры, вся структура представлений о мироздании, была христианская идея Бога. Средневековому мировосприятию и мироощущению, основу которого составляло христианское сознание, присущи следующие черты:

1. "Двумирность" - восприятие и объяснение мира исходит из идеи двумирности - разделения мира на реальный и потусторонний, противопоставления в нем Бога и природы, Неба и Земли, "верха" и "низа", духа и плоти, добра и зла, вечного и временного, священного и греховного.
   
2.  Иерархизм - согласно богоустановленному порядку мир виделся выстроенным по определенной схеме - в форме двух симметричных, сложенных основаниями пирамид.
   
3.  Символизм. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Средневековый человек рассматривал окружающий его мир как систему символов, правильно истолковав которые, можно постичь божественный смысл.
   
4.  Универсализм. В основе средневекового универсализма - идея Бога как носителя универсального, всеобщего начала. Духовный универсализм христианства сформировал духовную общность людей - единоверцев. Христианство утверждало универсальность человека, трактуя его, как уже отмечалось, вне зависимости от этнической принадлежности и социального статуса как земное воплощение Бога, призванное стремиться к духовному совершенству.
   
5.  Целостность. Все области знания - наука, философия, эстетическая мысль и т.д. - представляли собой нерасчленимое единство, т.к. все вопросы решались ими с позиций центральной идеи картины мира средневекового человека - идеи Бога.
   
6.   Дидактизм мышления. Средневековый человек был расположен видеть нравственный смысл во всем - природе, истории, литературе, искусстве, быту. Нравственная оценка ожидалась как необходимое завершение, как справедливое воздаяние за добро и зло, как нравственный урок, назидательная мораль.
   
7.   Историзм миросозерцания. Бытие человека разворачивается во времени, начиная с акта творения, затем грехопадения человека и кончая вторым пришествием Христа и Страшным судом, когда и осуществится цель истории.
   

40. Мир, человек, общество в мусульманской картине мира. Ислам.


Ислам возник как идеологическое и организационное обеспечение целостного торгового и налогового пространства в ареале караванного пути из Индии в страны Средиземноморья (вдоль берега Красного моря).

Пятью столпами ислама являются: вера в единственность Аллаха, почитание пророка Мухаммеда, молитва, пост и паломничество в Мекку.

Единственность Аллаха, его вечное существование позволяют сравнивать его не с христианским Богом, а с иудейским. Один из тезисов Корана запрещает поклонение ангелам и пророкам, кроме Мухаммеда. Правда, выделяются четыре ангела как бы высшей категории, одного из которых - Джабраила — называют "святым духом". Аллаху противостоят Шайтан, или Иблис (Сатана, или Дьявол), и его слуги джины (бывшие племенные боги).

Обычай молиться Мухаммед заимствовал у иудеев (некогда молящиеся обращали лицо к Иерусалиму, а не к Мекке). Мусульмане молятся в течение суток пять раз. Перед молитвой обязательно совершается омовение. Молитва представляет собой магическое заклинание: в определенной последовательности произносятся обычно 1-я и 112-я суры Корана, отдельные строки из других, периодически повторяются слова "Аллахакбар" — "Бог велик". Каждой части молитвы соответствуют определенные телодвижения.

Пост мусульмане соблюдают в течение месяца рамадан, и заключается он в том, что есть и пить разрешено только ночью.

"Милостыня" для мусульманина означает в первую очередь уплату налога казне.

Ислам характеризует идея жесткого предопределения. По воле Аллаха человек остается праведником, по воле Аллаха становится грешником и даже неверным (так что неверие в Аллаха может быть истолковано как наказание за грехи).

Конец света и страшный суд ислам не связывает с приходом мессии. Но процедура суда, по сути, лишь завершающий торжественный ритуал: еще до страшного суда грешники попадают в ад, а праведники — в рай.

Экономическая деятельность человека оценивается с точки зрения морали. Предостережения мусульман от обмера и обвеса сопоставимы по значимости с законом

Ислам не осуждает богатство, так как и оно предопределено человеку Богом, но любовь и упорное стремление к богатству не признаются богоугодной чертой.

Характерная черта ислама заключается в том, что главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд и не создание новых материальных ценностей, а расширение контролируемых территорий путем захвата с последующим дележом добычи (пятая часть -Аллаху) и обложением завоеванных народов данью.

Исламские войны велись отнюдь не с единственной декларируемой целью распространить свою веру. Во-первых, обращенный никогда не мог достичь положения, равного положению мусульманина по рождению. А во-вторых, обращение завоеванных народов в мусульманство уменьшало количество данников.

Основной политической идеей ислама (его суннитской версии) является создание халифата - мощной целостной империи.

Халифом может стать авторитетный мусульманин из рода курейшитов, т.е. потомок пророка Мухаммеда. Своего преемника предлагает правящий халиф, утверждает община или совет ее представителей (известных мудрецов). Между общиной и халифом заключается договор, который является основой государственного строя.

Теоретически халиф не пользуется какими-либо привилегиями, он следит за соблюдением законов и сам подчиняется нормам мусульманского права, включающего в себя светские и религиозные правила поведения.

Распространение ислама сопровождалось резким культурным подъемом. Прежде всего, это коснулось развития исторического жанра в литературе.

Историки-мусульмане проявляли интерес не только к жизни и культуре мусульманских стран, но и других народов: в арабских хрониках мы находим описания путешествий, достопримечательностей и архитектурных сооружений, происшествий и глобальных событий (голода, эпидемий).

Хотя историческое повествование было рассчитано не только на интеллектуалов, но и на простой народ, в нем исследуются и сложные проблемы философии истории.


41. Человек в культуре европейского Средневековья. Знание и вера в культуре средних веков.


В средневековой западной философии античный космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Человек оценивался и соразмерялся через основоположения религии с идеей личного абсолютного Бога, который сообщает знание о себе в откровении.

Теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов творения, грехопадения, воплощения, искупления и воскресения, стала краеугольным камнем христианской антропологии. И в антропологических учениях средневековых авторов осмысливались как противоположность Творца и тварной природы человека, подчеркнутая теологемой грехопадения, так и путь преодоления отчуждения человека от Бога, определенный, в частности, теологемами воплощения и искупления.

Философия западноевропейского Средневековья возникла и развивалась в течение четырех исторических периодов:

1) Подготовительный этап (II–VIII вв.), в течение которого постепенно формируется культура и философия Средневековья.

2) Ранняя схоластика (IX–XII вв.), в которой знание и вера практически не разделены, хотя происходит четкое осмысление специфической ценности и таких же результатов деятельности рассудка.

3) Средняя схоластика (XIII в.), в которой происходит окончательное отделение философии и других наук от теологии, а также включение в западное философское мышление учения Аристотеля.

4) Поздняя схоластика (XIV–XV вв.) отличалась рационалистической систематизацией получаемых знаний, дальнейшим формированием естественнонаучного и натурфилософского мышления, созданием логики и метафизики иррационалистического направления, окончательным отделением эзотерики (мистики) от церковной теологии.

Заслугой Ф.Аквинского является разработка одной из центральных в средневековой философии проблемы соотношения веры и разума. Ф. Аквинский создал учение о возникновении гармонии веры и разума, поскольку у них один предмет – Бог и созданный им мир; кроме того, вера и разум как методы познания дополняют, а не исключают друг друга.

Но между ними есть не только сходство, но и существенные различия: разум постоянно сомневается в добытых им истинах, а вера принимает истину, основываясь на воле, желании. Поэтому вера выше разума.

Историческое значение созданной Ф. Аквинским концепции в том, что она обосновала идею о возможном компромиссе между наукой и религией.

Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Ф. Аквинским пяти рациональных доказательств существования Бога. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», первоисточник, т. е. Бог. Мир многообразен и совершенен, следовательно есть Бог как высшее совершенство. Согласно Ф. Аквинскому, поскольку в живом мире есть цель, то должен быть и источник целесообразности, т. е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, но в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога. Мир единственен и конечен в пространстве, но в нем всюду есть упорядоченность, т. е. Бог.

Эти доказательства долгое время воспринимались как убедительные, несмотря на их односторонность, т. к. они являются доказательствами только абстрактно-логического характера. Однако приведенные Ф. Аквинским доказательства и сейчас активно используются церковью.


42. Христианство в культуре Средневековья.


Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах.

Картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела.

Средневековый европеец был глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально.

Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком "минус", в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог - олицетворение Добра и Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям.

Массовая средневековая культура опиралась на изустные проповеди и увещевания. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико.

Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура, прежде всего, выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.


43. Принципы гуманизма и антропоцентризма в культуре европейского Возрождения.


Основным чер­тами культуры Возрождения являются: антропоцентризм, гуманизм, модификация средневековой христианской традиции, особое отношение к античности – возрождение антич­ных памятников искусства и античной философии, новое отношение к миру. Человек стал восприниматься не как бессильная тварь, прах у ног Творца, он отныне сам выступает как творец, хозяин своей судьбы и вершитель судеб мира.

Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом.

В эпоху итальянского Возрождения наблюдается пристальный инте­рес к визуальному восприятию, расцветают живопись и дру­гие пространственные искусства. Они позволяют более точ­но и верно увидеть и запечатлеть божественную красоту.

В эпоху Возрождения особое внимание уделяется зако­нам искусства, поэтому именно художники ближе других сто­ят в решении мировоззренческих задач.

Преклонение философии Возрождения перед человеком породило новую идеологию, получившую название «гуманизм». Как широкое идейно-культурное движение гуманизм сформировался в эпоху Возрождения (середина 14 – середина 16 в.) в сочинениях Петрарки, Данте, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Эразма Роттердамского и др. Гума­нисты выступали за духовное возрожде­ние классической античности, апелли­ровали к достоинству индивида, крити­ковали духовную деспотию средневе­ковой схоластики, прославляли величие, красоту и совершенство человека, подчеркивали самоценность челове­ческой личности, независимость достоинства личности от происхождения и родовитости, способность человека к по­стоянному совершенствованию и уверенность в его безгранич­ных возможностях. Человек рассматривался гуманистами как наиболее прекрас­ное и совершенное творение Бога, библейское выражение «по образу и подобию» виделось им как основание для распро­странения на него созидательных, творческих функций, видя его предназначение на Земле в активном созидательном дей­ствии, познании и преобразовании мира, в украшении его своим трудом, развитии искусств, наук и ремесел.


44. Реформация в культуре Европы. Лютеранство и кальвинизм.


Реформация – массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе в 16 веке, направленное на реформирование Церкви в соответствии с ее первоначальными канонами. Помимо религиозных Реформация включала в себя политические, экономические и культурные аспекты.

Основной причиной Реформации являлось недовольство различных слоев населения Европы моральным разложением католической Церкви, которое очень часто сопровождалось экономической узурпацией зависимых сословий и созданием препятствий на пути централизации власти и развития капитализма.

Одним из основных последствий Реформации стало появление протестантизма, который получил распространение в учениях Лютера, Ж.Кальвина и анабаптистов.

Центральная доктрина кальвинизма – суверенитет Бога, т.е. верховная власть Бога во всем. Из этой доктрины следуют главные отличия кальвинизма от других христианских конфессий:

1) толкование Библии только на основе Библии;

2) отсутствие монашества;

3) отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, ликвидация церковной обрядности;

4) принятие доктрины предопределения;

5) дела веры для спасения не нужны, но по ним узнается истинность веры.

Главное положение лютеранства – существует один истинный Бог в трех ипостасях – Отец, Сын и Святой Дух.

Принципы лютеранства изложены в пяти латинских выражениях с «sola»:

1) Sola Gratia – «Только милость» - люди могут быть приняты в жизнь вечную с Богом исключительно по Божьей милости, выраженной в спасительной миссии Христа;

2) Sola Fide – «Только вера» - человек получает благодеяние Христового искупления грехов перед Богом только через веру в то, что он принят в такую Божью милость, то есть через веру в Евангелие Христово;

3) Sola Scriptura – «Только Священное Писание» - Священное Писание является единственным судьей, нормой и правилом, согласно которому надлежит испытывать и оценивать все догмы;

4) Solo Christo – «Удинственно во Христе» - Иисус Христос является единственной надеждой на Божью милость, а также предметом веры, которая необходима для спасения;

5) Soli Deo Gloria – «Одному Богу слава» - только Богу надлежит восславление и поклонение, ему одному надлежит молитва.


45. Идея прогресса и ее роль в европейской культуре Нового времени.


Идея общественного прогресса является порождением Нового времени. Именно в это время укоренилось в сознании людей и стало формировать их мировоззрение представление о поступательном, восходящем развитии общества. Тем не менее, именно христианское сознание с его обращенностью в будущее и представлением о царстве Божьем явилось духовным основанием формирования представлений об общественном прогрессе в Новое время.

Идея общественного прогресса утверждается в эпоху Просвещения. Просветители определенным образом понимали современную им эпоху ( как эпоху «просвещения» ), ее роль и значение для человека, и сквозь призму так понятой современности они рассматривали прошлое человечества. Противопоставление современности, трактуемой как наступление эры разума, прошлому человечества, заключало в себе, конечно, разрыв между настоящим и прошлым, но как только делалась попытка восстановить между ними историческую связь по основанию разума и знания, то сразу возникала идея о восходящем движении в истории, о прогрессе.

Разум у просветителей играл роль движущей силы истории. Разум развивается и, по мере своего развития внедряясь в человеческую жизнь, он меняет ее к лучшему. Разум одерживает победу в борьбе с невежеством, суевериями и предрассудками. Полное торжество разума будет означать и благоденствие человечества.

Сам разум трактуется Просвещением в целом натуралистически. Вступая в оппозицию к клерикальной идеологии и ведя с ней борьбу, просветители апеллируют к природе и человека рассматривают как природное существо, а разум - как способность, дарованную человеку природой. Подобный подход к разуму порождает у них стремление подчинить разум законам природы и рассматривать его самого как некий закон природы. Натуралистическое основание просветители подводят и под идею общественного прогресса. В историческом прогрессе Разума усматривается тот же закон, что и в индивидуальном развитии человеческого ума.

Идея общественного прогресса призвана связать историю воедино, сообщить ей направленность и смысл.


46. Сциентизм в культуре Нового времени.


Сциентизм – это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире.

Сциетизм сыграл важную роль в культуре, избавив от большого количества метафизических и теологических заблуждений. Наиболее радикальные сциентисты считают, что вся политическая власть должна быть передана от бюрократов ученым. Противниками такого подхода отмечается, что указанная концепция приводит к подавлению демократии: ведь научно обоснованное решение, выработанное компетентными экспертами критике не подлежит.

Сциетизм основывается на трех основных положениях:

1) наука может заменить собой философию и метафизику в области разрешения основных моральных и этических проблем;

2) в науке заключены решения всех проблем человечества;

3) методы точных наук являются единственно верными научными методами и эти методы должны применяться также и к гуманитарным и социальным наукам.

В более мягкой интерпретации сциентизм может связываться с идеей, что только знания, подтвержденные научно, являются единственно верными, или с идеей чрезмерного доверия к науке, граничащего с догматизмом.


47. Классицизм, барокко, романтизм, реализм: общая характеристика стилей в искусстве Нового времени.


Классицизм – художественный стиль и эстетическое направление в европейском искусстве конца 17-начала 19 веков.

В основе классицизма лежат идеи рационализма. Художественное произведение должно строиться на основании строгих канонов, тем самым обнаруживая стройность и логичность самого мироздания. Интерес для классицизма представляет только вечное, неизменное – в каждом явлении он стремиться распознать только существенные, типологические черты, отбрасывая случайные индивидуальные признаки. Эстетика классицизма придает огромное значение общественно воспитательной функции искусства.

Классицизм устанавливает строгую иерархию жанров, которые делятся на высокие и низкие. Каждый жанр имеет строго определенные признаки, смешение которых не допускается.

Барокко отразило представления о сложности, многообразии, изменчивости мира. Барокко свойственны контрасность, напряженность, динамичность образов, аффектация, стремление к величию и пышности, к совмещению реальности и иллюзии, к слиянию искусств; одновременно – тенденция к автономии отдельных жанров.

Романтизм – идейное и художественное направление в европейской и американской духовной культуре конца 18-начала 19 вв. Романтизм утверждает культ природы, чувств и естественного в человеке. Именно в эпоху романтизма оформляются феномены туризма, альпинизма, пикника, призванные восстановить единства человека и природы. Пробуждается интерес к фольклору, истории и этнографии.

Реализм – направление в искусстве, характеризующееся изображением социальных, психологических, экономических и прочих явлений, максимально соответствующим действительности.


48. Судьбы европоцентризма и проблема самосознания европейской культуры. Социокультурный проект модерна.


Европоцентризм – культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа с присущим ей духовным укладом является центром мировой культуры и цивилизации.

Первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Разграничение Запада и Востока стало формой обозначения эллина и варвара, «цивилизованности» и «дикости».

Такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского. Подобный взгляд со временем оформился в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы.

Крестовые походы и путешествия, которые привели к великим географическим открытиям, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны – все это в конечном итоге воплощенные в реальных исторических деяниях проявления европоцентристской точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их историческим укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единственную и безоговорочную ценность.

Мысль о разъединенности людей в европейской философии поддерживалась концепцией избранности Запада. Предполагалось, что другие народы относятся к человечеству условно, поскольку еще не достигли необходимого культурного и цивилизационного уровня. Разумеется, они идут дорогой прогресса. Однако при этом народы многих стран проживают вчерашний и позавчерашний день Европы. Идущие по социально-политической лестнице народы далеко не всегда оценивались с позиции человеческой соборности, общности. Это было не человечество, а скорее народы разных ойкумен.

Такой подход к оценке общественного развития в дальнейшем стал вырождаться в апологетическую «прогрессистскую» концепцию с характерным для нее представлением о науке как об оптимальном средстве разрешения любых человеческих проблем и достижения гармонии на путях устроения рационально спроектированного миропорядка. Предполагалось, что западная культура некогда вобрала в себя все ценное, что мог дать Восток. Более того, сложилась гипотеза о том, что кочевые индоевропейские народы на заре истории вторглись из Центральной Азии в Китай, в Индию и на Запад. Встреча разных культур породила будто бы европейскую цивилизацию, обогащенную контактом различных религий.

В ХIХ в. в европейском сознании вызревал кризис европоцентризма. Европейский просвещенный мир пытался понять, правомерно ли рассматривать европейскую идею как всемирную. А. Шопенгауэр отказывался видеть в мировой истории нечто планомерно-цельное, предостерегал от попытки «органически сконструировать» ее.

Немецкий философ О.Шпенглер (1880–1936) в книге «Закат Европы» оценивал схему европоцентризма – от древности к Средневековью и затем к Новому миру – как бессмысленную.

Современный европоцентризм поддерживается концепцией модернизации мира, то есть его осовременивания. Он утверждает, что другие культуры должны принять современный жизненный уклад.


49. Культура постмодерна: общая характеристика.