Рассказ Дайя Ма 12
| Вид материала | Рассказ |
- И. С. Тургенева «Свидание». Рассказ, 106.41kb.
- Лекция рассказ в экскурсии, 288.73kb.
- Рассказ повествование, рассказ о собственном опыте или опыте другого человека (экспериенциальный, 120.78kb.
- Виктор Петрович Астафьев Последний поклон повесть в рассказ, 10341.18kb.
- В. Я. Булохов кгпу им. В. П. Астафьева, г. Красноярск рассказ, 28.09kb.
- Гуровой Король Чума. Перевод Э. Березиной Как писать рассказ, 4129.41kb.
- Литература. Прочитать рассказ «Муму» (в учебнике), 191.11kb.
- А. П. Чехов напечатал в журнале «Осколки» рассказ, 17.58kb.
- Сценарный план проведния беседы «адмирал вселенной», посвященной 105-летию С. П. Королева, 8.55kb.
- Мирзаянова Рамиля Мехаматнуровна. Мы любим рассказ, 105.78kb.
Методы очищения ложного эго и самоотдача в учении Лайя-йоги
Трактат Елены Юхно на II ступень
Я выражаю свое почтение и благоговение Трем
Драгоценностям:
Божественному Гуру, Священной Дхарме и Святой Сангхе,
которые пролили на меня свою милость и вдохновили на эту работу, позволяющую понять и проанализировать
сущность ложного эго, ввергающего нас в пучину привязанностей и страданий.
А также увидеть путь, ведущий к его растворению или очищению.
Выражаю свою благодарность и восхищение Великим Учителям:
Сатгуру Свами Вишну Дэву, Риши Васиштхе,
Шри Рамана Махариши, Свами Шивананде,
Шри Шанкарачарье, Авадхуте Даттатрейе, Рамалинге Свамигалу,
которые своей просветляющей силой помогли мне в написании этого трактата.
Я преклоняюсь перед Великой Парампарой – святыми, риши и
сиддхами линии передачи Лайя-йоги, поддержку которых я
ощущаю постоянно на своем духовном пути.
Я простираюсь перед стопами своего несравненного учителя
Сатгуру Свами Вишну Дэва,
который проявляет для меня то,
что не проявлено,
духовная сила и мудрость которого во мне есть
и растет с каждым днем.
ОМ ТАТ САТ
СОДЕРЖАНИЕ
- Вводная часть 4
- Что есть эго 6
Рисунок «Фабрика ума» 8
- Рассказ Дайя Ма 12
- Что есть не-я 14
- Крокодил желаний 16
- Связь желаний с чакрами и элементами 19
- Первая дочь эгоизма – васана 20
- Вторая дочь эгоизма – привязанность (рага) 22
- Рисунок «От ахамкары к перерождению» 25
- Желание Освобождения 26
- Образы ложного эго 28
- Вызов ложному эго 30
- Сила сознания. Иллюзорность мира и ахамкары 32
- Как победить гоблина разума? 35
- Смирение, послушание 36
- Сила воли 38
- Методы растворения ложного эго в учении Лайя-йоги 41
1. Самоисследование 41
2. Самоосвобождение 47
3. Чистое видение 51
4. Божественная гордость 54
5. Преданность и самоотдача Высшему 56
- Притча от Ричарда Баха «На дне реки» 66
- Три медитации сострадания 67
- Парадокс безусильности 69
- Дальнейшие происки эго 70
- Взращивание силы личности 72
- Шестнадцать узлов неведения 74
- И что же имеет значение? 76
- Заключение 79
- Список литературы 80
- Посвящение заслуг 81
«Это призрачное эго, лишенное формы,
начинает существовать, захватывая форму;
обладая формой, оно сохраняется;
питаясь схваченными формами, оно растет,
оставляя одну форму, оно прилепляется к другой,
но, когда его ищут, оно обращается в бегство».
Шри Рамана Махариши
У каждого практикующего обязательно наступает такой момент, когда его ложное эго во всем своем безобразном и омерзительном виде нагло глядит прямо ему в глаза. И вдруг ты осознаешь, что вся твоя жизнь под его властью, что все твои проявления на самом деле его проявления, и что вся жизнь – это выкрутасы и капризы эго, а ты просто удобный инструмент в его руках. Это просто шок!! Вдруг ты понимаешь, что любые твои оценки и суждения – это на самом деле оценки и суждения эго. Постоянное любопытство ума – это его характеристика. Вся наша жизнь насквозь пронизана желаниями, навязанными эго: мы хотим поговорить, дать совет, проявить свою силу или оригинальность. Мы хотим нравиться, любить и чтобы нас любили. Я уж не говорю о таких желаниях, как съесть чего-нибудь вкусненького, ублажить свое тело всякими приятными и комфортными вещами, получить сексуальное удовлетворение и прочее. Даже наша практика пронизана эгоистическими наклонностями. Мы хотим получить опыты, чтобы создать свой «продвинутый» образ, полюбоваться собой, почувствовать силу и утонченность, поделиться с другими. В служении – самом, казалось бы, бескорыстном действии, тоже присутствует эгоизм: мы стараемся привносить свое мнение везде и всегда, мы чувствуем, что устаем, мы привязываемся к результату и расстраиваемся, когда что-то получается не так, как хотелось бы. То есть всегда есть делатель, который выражает свои чувства и эмоции и всегда чего-то хочет.
Теперь становится понятным, почему Гуру рекомендует не цепляться за опыты: кто за них цепляется? Эго. Оно начинает радоваться, гордиться, красоваться, мусолить эти опыты в мыслях, раздувая из них целые вселенные. И в итоге опыт теряет свою силу, ибо послужил топливом для эго, взрастив его еще более.
Также понятно, почему нужно быть к себе требовательным, строгим, не останавливаться на достигнутом, не пестовать довольство своими результатами. Так как в таком довольстве эго усыпляет нашу бдительность, оно дает чувство ложного блаженства, пребывая в котором мы утрачиваем осознавание, подвисаем в таком убаюканном состоянии.
Теперь возьмем служения. Гуру дает разные служения своим ученикам. И тогда мы себя можем поймать на таких мыслях: «Почему это служение дали именно мне? Почему это надо сделать именно так? Я бы предпочел заняться другим служением. Зачем вообще это надо делать?» и множество других подобных мыслей. Разве нам принадлежат эти мысли? Конечно же нет, это проделки того же самого эго.
Эго – везде, оно пронизывает нас насквозь, оно руководит нами, как хочет, а мы ничего не можем поделать! Боль и отчаяние, депрессия наступает в такой момент. Ты понимаешь, что не хочешь делать ничего, даже практиковать, потому что все желания – не твои.
Такое же состояние испытал в свое время царь Джанака:
«Я, как глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть то-то и то-то». Отлично зная, что Время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного осознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает…»
«Йога Васиштха» начинается словами разочарованного Рамы, который обращается к риши Васиштхе. Вот его слова:
«Я смущен и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм - смертельный враг мудрости. Он возникает в темноте непонимания и расцветает в невежестве. От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия. Все страдания, без сомнения, вращаются вокруг эгоизма (ведь это «я» страдаю). Эгоизм является единственной причиной страданий разума. Я чувствую, что эгоизм – моя самая страшная болезнь! Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Несомненно, все проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от всех желаний и эгоистических понятий «я есть Рама», я хочу быть собой. Я понимаю, что все сделанное мной с эгоистическими понятиями - впустую, истинен только не эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Только эгоизм, без смысла и причины, раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу. Я думаю, что я не эгоистичен, но, тем не менее, я несчастен. Молю вас, просветите меня».
Рама продолжил:
«На самом деле только пока разум погряз в желаниях, возникают бесконечные ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают все хорошие, благородные качества разума и сердца, и из доброго и благожелательного они делают меня грубым и жестоким.
Хотя я использую разные техники для подавления желаний, они побеждают меня в момент и несут, как соломинку в шторм. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды, как крыса, перекусывающая шнурок. И я безнадежно вращаюсь в колесе желаний. Как птицы, пойманные сетью, мы не можем полететь к нашей цели или обители самоосознания, хотя у нас есть для этого крылья. Желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Они не имеют направления: сейчас мне хочется одного, через минуту – совсем другого, они несутся как обезумевшие кони».
«Никакие из объектов этого мира не предназначены для того, чтобы давать счастье. Разум тщетно ищет счастье в объектах мира. Счастлив только тот, кто свободен от эгоизма, и кого не захватывают желания чувственных удовольствий, но таких людей очень мало. Я не считаю героем того, кто может победить целую армию, только тот настоящий герой, кто хозяин своим разуму и чувствам...
От раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Мой разум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я не тверд в мудрости, поэтому я частично свободен, и частично связан. Я подобен дереву, которое срубили не до конца. Я желаю обуздать свой разум, но у меня не хватает для этого мудрости.
Поэтому, молю, объясни мне, - что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий?
Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка?
Как надо жить в этом мире? Научи меня той мудрости, которая позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым, как гора...»
Воистину, только наставления Мудреца могут помочь правильно выйти из этого состояния. Раме дает наставления риши Васиштха – практически вся книга «Йога Васиштха» - это его ответ Раме. Я же в таком состоянии оказалась рядом со своим Учителем, который умело и тонко вытащил меня из этой трясины депрессии.
Дальше я постараюсь в этом трактате развить те методы, на которые обратил мое внимание Учитель.
А для начала попробуем понять, что же такое эго: чтобы не бояться врага, надо знать его в лицо!
Что есть эго
Есть непосредственная и очень тесная связь между эго и умом. Вот что писал Шри Рамана Махарши: «Ум – это ни что иное как «я» - мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это (ум). Ум (манас), интеллект (буддхи), хранилище умственных тенденций (читта) и эго (ахамкара) – все они только один ум. Они как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям».
Манас оперирует логикой, выносит оценки и суждения. Буддхи – это свет ясности Атмана, преломленный через индивидуальное «я», он формирует высшие слои нашего сознания: веру, ценности, убеждения, абстрактное мышление. Ахамкара же – это нечто, объединяющее ум и буддхи в иллюзорное чувство «Я».
Обратимся к словарю:
Манас – ум, разум; рассудок; низший ассоциативный, обусловленный ум, – проводник высшего разума (буддхи). Вовлечен в два типа деятельности: планирование и диалог.
Буддхи – высший разум, интеллект, духовный разум; интуиция; различающий, оценивающий, решающий принцип ума и воли; синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого умом, манасом. Благодаря буддхи приобретается способность к различению, способность видеть сущность вещей.
«В Бхагавад Гите говорится о том, что самое явственное проявление Бога в человеке – это буддхи».
Читта - ум в широком смысле слова, содержащий в себе манас, буддхи и Ахамкару. Это память, обусловленное сознание, рассматриваемое в целом как субстанция ума; главная субстанция ментального сознания; коллективное бессознательное, хранилище мыслей всех ограниченных форм интеллекта и эмоционального опыта человека – «Сердце и ум».
Ахамкара – эго, – буквально «создающая я», внутреннее личностное «я» человека; его осознание, ощущение самого себя как индивидуальности и обособленности (принцип индивидуальности и разделения); отождествление истинного «Я» (Атмана) с иллюзорным «я»; представление о себе как об отдельной и обособленной от мира сущности.
Свами Шивананда описывает так называемую «фабрику ума»:
Буддхи получает материал из ума и представляет их Пуруше, или Атману, который остается невидим за сценой. Буддхи - премьер – министр. Он ближе к Пуруше, чем ум, поскольку это он – премьер – министр. Ум – командир, в его распоряжении пять солдат, пять карма – индрий, которые исполняют его приказы. Он – адвокат, что выкладывает факты перед судьёй, буддхи. Ум – старший клерк на фабрике ума. У него в подчинении десять приказчиков: пять джнянаиндрий (органы чувств), которые доставляют новости и факты извне, и пять карма – индрий (органы действия), которые выполняют его приказы. Как только факты оказываются представлены интеллектом Пуруше, вспыхивает эгоизм, или ахамкара. Буддхи получает послание от Пуруши, делает выводы и принимает решения, после передаёт уму для исполнения. Пять карма – индрий: речь, руки, ступни, гениталии и анус – выполняют приказы ума, который является их хозяином.
Когда вы проходите мимо мангового сада, ваш ум совершает санкальпа – викальпу (хотение и сомнение). Он раздумывает, хорошее это манго или нет. Буддхи приходит уму на помощь. Он определяет и говорит: «Это вкусный манго, хорошего сорта кальми». Читта говорит: «Я придумаю способ, как заполучить этот манго. Разузнаю, кто хозяин сада, и куплю у него этот плод». Ахамкара только подливает масла в огонь: «Чего бы то ни стоило, но этот плод должен быть мой». Тогда ум даёт приказание карма – индриям – ступням. Ступни несут человека к садовнику. Ахамкара покупает манго и съедает. Впечатление от манго остаётся в уме, и в уме образуется васана.
Проходит какое-то время, и мысль об удовольствии от манго через память появляется в уме в виде тонкой васаны, создаёт санкальпу (мысль) и снова подталкивает человека получить удовольствие от манго. Подобное круговращение, т.е. желание, мысль и действие, продолжается из вечности в вечность и несёт закабаление человеку. Когда васана повторяется несколько раз, она становится сильным желанием, или страстью. Человеку оказывается не по силам сдерживать страсть, и он становится рабом страсти и индрий. Разница между желанием и васаной в том, что васана тонкая и спрятана в подсознательном уме, в то время как желание плотное. Удовольствие, получаемое от наслаждения объектом, приносит привязанности этому уму.
Ум – он ни существует, ни не существует,
он источник сансары и Нирваны,
он ни то, ни это,
по ту сторону крайних взглядов.
Мир – только Ум Чистый,
Непостижимый и Бесконечный.
Пустота – только Ум.
Брахман, майя, Атман – только Ум.
(«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»)
Рисунок «Фабрика ума»
«Ум есть способность желания или отвращения. Интеллект есть способность определения истинности предметов. Эго – это способность, которая отождествляет себя с телом как собственной личностью».
Шри Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»
«Ум – это то, что заставляет тебя чувствовать, что ты есть тело, и думать, что все вещи, относящиеся к телу, «мои». То, что стремится посредством чувств к предметам ради получения удовольствий. Таким образом, он представляется очень непостоянным, всегда стремящимся от одного объекта к другому».
Сатья Саи Баба
«Ум подобен резине. Чем больше вы его растягиваете, тем дальше он простирается. Ум-резина никогда не сломается».
Парамахамса Йогананда
Ум (манас) рождает мысли и концепции (воображение), которые подкрепляются пятью органами чувств. Наслаждения или отвращение чувственными объектами и цепляния за них присущи эго.
Васиштха дает описание того, как происходит цепляние эго:
«Вечное и бесконечное сознание свободно от всех видоизменений, но когда в нем возникает понятие «я есть», это понятие известно как индивидуальное сознание. Это индивидуальное сознание живет и движется в теле. Возникающее понятие «я» называется чувством эго. Возникающие мысли называются разумом. Сознание называется интеллектом. Когда оно видится индивидуальным сознанием, это называется чувством. Когда понятие тела укрепляется, появляется тело, когда утверждаются понятия об объектах, появляются разнообразные объекты. Через постоянство этих понятий тонкая персональность уплотняется в материальную субстанциальность. То же сознание затем думает «я есть тело», «я есть дерево» и т.д. Обманывая себя, оно рождается и умирает, пока не достигнет чистого рождения и духовно не пробудится. Затем, поклоняясь истине, оно достигает самоосознания».
«Воплощенное существо, наслаждающееся или страдающее в результате прошлых действий, поменявшее множество тел, называется эгоизмом, разумом или ограниченным сознанием. Ни тело, ни просветленный не испытывают страданий, - страдает только невежественный разум. Только в состоянии непонимания (как во сне) разуму снится кажущийся мир, которого нет, когда он пробуждается или просветляется. Потому воплощенное существо, которое испытывает страдания, по-разному называется разумом, глупостью, ограниченным сознанием или умственным самоограничением, а также индивидуализированным сознанием».
Вот что мы читаем у Шанкары в «Вивекачудамани»:
«Тело – главная привязанность ко всему и наиболее очевидная. Тело произведено из эфира, воздуха, огня, воды и земли, которые как тонкие сущности образуют объекты пяти чувств: слух, осязание, обоняние, зрение и вкус. Эго (джива) в своем стремлении к удовольствию рассматривает их как средства достижения наслаждения. Глупые и невежественные люди привязаны к объектам чувств веревкой желания. Тот, кто лишен здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает все большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается. Отбрось все действия, выполняемые из-за привязанности к телу.
Оно произведено собственными прошлыми действиями из грубых элементов. Таким образом, оно становится жилищем для эго, наслаждающегося удовольствиями, словно дом домохозяина.
Эго – актер и наслаждающийся, отождествляющий себя с телом как «я». Под влиянием трех гунн оно принимает на себя три состояния – бодрствования, сна и глубокого сна. Когда объекты чувств приходятся по нраву, оно – счастливо, когда нет – несчастливо. Таким образом, удовольствие и страдание относятся к эго и не характеризуют Атман, вечно исполненный блаженства.
Сначала ум создает в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств. В результате чего он порабощается привязанностью, словно зверь, связанный веревкой. Под влиянием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает человека в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достигает непривязанности, различения и отказывается от объектов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Освобождения должен сначала утвердиться в различении и Бесстрастии».
Рама в «Йога Васиштхе» очень образно описывает свое представление о теле:
«Я могу сравнить тело только с деревом – ветви как руки, ствол как туловище, дупла как глаза, плоды как голова, листья как многочисленные болезни – такова обитель живых существ. Кто может сказать, что оно – его собственное? Надежда и безнадежность по отношению к нему бессмысленны. Это только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.
Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (разум) кривляется на нем, в нем живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты бесконечных страданий, оно скрывает в себе ядовитую змею желаний, и дикий ворон озлобления сидит в его кроне. На нем есть цветы смеха, его плоды хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его и оно кажется живым, на нем находят пропитания птицы. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно дает тень удовольствия, на нем сидит огромный коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое. Определенно, оно и не предназначено для счастья».
Отношение Мудрецов же к телу совершенно иное: «Для глупца это тело является источником страданий, но для просветленного человека это тело – источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветленного человека само тело – источник бесконечного наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью этого тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это источник обретения. Просветленный человек правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своем царстве».
(Риши Васиштха)
«На лодке этого драгоценного тела
мудрые выбираются из этого океана страдания.
Трудно найти подобную лодку,
а потому не спи, о йогин!»
(«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»)
В «Йога Васиштхе» написано:
«Когда в Бесконечном сознании сознание осознает себя как свой собственный объект, возникает семя идеи. Оно очень тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, как будто оно есть на самом деле. Когда сознание погружено в эту идею, оно сознает объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям, не к счастью. Нет других причин для страданий в этом мире, кроме мысленных концепций и идей!
Оно (сознание) связано своим собственным воображением по своей собственной глупости. От этого воображения возникает материальность и ощущение объектов приводит к подтверждению реальности этого объекта. После этого чувство эго становится правдоподобным и усиливается, принимая на себя роль деятеля действий и того, кто воспринимает ощущения. Так то, что началось как совпадение, скоро становится установленным фактом.
Когда сознание ощущает себя в себе, возникает чувство эго. Но одним небольшим движением это чувство эго (которое на самом деле есть ничто иное, как сознание) умирает, как камень скатывается со склона горы. Но даже тогда это - то самое сознание, которое является реальностью за всеми формами и любым опытом. Движение жизненной силы приносит внутреннее видение объекта, который кажется находящимся снаружи. Но и сам процесс ощущения видимого (само видение) есть чистое сознание! Чувство прикосновения приходит в контакт со своим объектом (тем, к чему прикасаются) и возникает ощущение прикосновения. Но ощущение прикосновения опять-таки является чистым сознанием. То же самое происходит с ощущением запахов...
Действие происходит от мыслей, мысли есть функция разума, разум есть ограниченное сознание, но сознание не ограничено! Вселенная есть отражение в сознании, но сознание не ограничено этим отражением. Индивидуальное сознание является носителем сознания, чувство эго – носитель индивидуального сознания, интеллект – носитель чувства эго, разум – интеллекта, дыхание – разума, чувства – дыхания, тело ощущений и движений – носитель физического тела. Такое движение является кармой.
Как искра от пламени, попав на легковоспламеняющуюся поверхность, превращается в независимое пламя, так и это ограничение сознания, подпитываемое скрытыми тенденциями и памятью, уплотняется, становясь эгоизмом – чувством эго или чувством собственной важности. Это чувство не является отдельной реальностью, но индивидуальное сознание видит это как реальность, как синеву неба. Когда эгоизм начинает поддерживать свои собственные понятия, возникают разум, концепции независимого и отдельного сознания, разума, Майи или космической иллюзии, космической сущности и т.д.»