Рассказ Дайя Ма 12
| Вид материала | Рассказ |
- И. С. Тургенева «Свидание». Рассказ, 106.41kb.
- Лекция рассказ в экскурсии, 288.73kb.
- Рассказ повествование, рассказ о собственном опыте или опыте другого человека (экспериенциальный, 120.78kb.
- Виктор Петрович Астафьев Последний поклон повесть в рассказ, 10341.18kb.
- В. Я. Булохов кгпу им. В. П. Астафьева, г. Красноярск рассказ, 28.09kb.
- Гуровой Король Чума. Перевод Э. Березиной Как писать рассказ, 4129.41kb.
- Литература. Прочитать рассказ «Муму» (в учебнике), 191.11kb.
- А. П. Чехов напечатал в журнале «Осколки» рассказ, 17.58kb.
- Сценарный план проведния беседы «адмирал вселенной», посвященной 105-летию С. П. Королева, 8.55kb.
- Мирзаянова Рамиля Мехаматнуровна. Мы любим рассказ, 105.78kb.
Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о милости? Он поглощен милостью». «Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них».
Шри Рамана Махарши
«Недеяние есть высшее поклонение,
молчание есть высшее повторение мантр,
пребывание вне мыслей есть высшее созерцание,
самотрансценденция есть высший плод».
Куларнава Тантра
***
Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.
Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал «свой ум до рождения»,
Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко, как и прежде,
И что я не видел Его даже во сне.
Но впервые это не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.
* * *
Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не - Деяния.
Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже — Будда.
И что непросветления никогда не было.
И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:
Ахам Брахмасми!
Тат Твам Аси!
И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.
Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало исчезать так просто.
Это «я» и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало, оценивало
И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света.
Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации и признании другими.
Незаметно оно построило мириады новых надежд.
Теперь они были всего лишь игрой,
Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой во второй раз.
И внезапно отдача произошла!
Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг,
Без намека на существование того, кто это переживает.
С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело…
(Из «Песни просветления» Свами Вишну Дэва)
Притча от Ричарда Баха «На дне реки»
Когда-то на дне одной большой хрустальной реки стояла деревня, и жили в ней некие существа.
Река безмолвно текла над ними всеми: молодыми и старыми, богатыми и бедными, хорошими и плохими. Текла своей дорогой и знала лишь о своём собственном хрустальном Я.
И все эти существа, каждый по-своему, цеплялись за камни и тонкие стебли росших на дне реки растений, ибо умение цепляться было у них основой жизни, а сопротивляться течению реки они учились с самого рождения.
Но одно существо наконец сказало:
— Я устал цепляться. И хоть я не вижу этого своими глазами, я верю, что течение знает, куда оно направляется. Сейчас я отпущу камень, и пусть оно унесёт меня с собой. Иначе я умру от скуки.
Другие существа засмеялись и сказали:
— Глупец! Только отпусти свой камень, и твоё обожаемое течение так тебя перекувырнёт да шмякнет о камни, что от этого ты быстрее помрёшь, чем от скуки!
Но он не послушался и, набрав побольше воздуха, разжал руки, и в тот же миг течение перекувырнуло его и ударило о камни. Однако существо всё же не стало ни за что цепляться, и тогда поток поднял его высоко над дном, и о камни его больше не било.
А существа, жившие ниже по реке, для которых он был незнакомцем, закричали: «Глядите, чудо! Он такой же, как мы, однако он летит! Смотрите, Мессия пришёл, чтобы спасти нас»!
И тогда тот, которого несло течение, сказал:
— Я такой же Мессия, как и вы. Река с радостью освободит нас и поднимет вверх, если мы только осмелимся отцепиться от камней. Наша истинная работа заключается в этом странствии, в этом отважном путешествии.
Но они лишь громче закричали: «Спаситель!» — всё так же цепляясь за камни, а когда они снова взглянул вверх, его уже не было, и они остались одни и начали слагать легенды о Спасителе.
Три медитации сострадания
Есть три дополнительные практики для отсечения цепляния за эго. Их выполняют как медитации, но также это установки в сознании, которые нужно взращивать.
1. Первая медитация – «Равенство себя и других». Представьте, что также как мы не хотим несчастий и страданий, так их не хотят и другие существа. Поэтому нужно настроиться, чтобы на пути Дхармы посвятить себя такой деятельности, чтобы все живые существа избавились от страданий и достигли просветления. Подумайте очень глубоко, что всю жизнь вы пытались принести счастье в первую очередь себе, а иногда даже – в ущерб другим. А как же уравнять себя и других в правах на счастье? Как скорректировать свою деятельность так, чтобы и другие могли получать благо от пути пробуждения. Нужно отказаться от неверного представления, от двойственности, которая вызывает деление на «Я» и «Другие». И размышлять об абсолютном равенстве себя и других. Нужно представить ситуации, где возникает выбор на себя и других. И представить, что вы к другим относитесь так же как к себе. Например, вам дали прасад, а вы увидели голодную собаку, и отдали прасад ей. При этом вы знаете, что другого прасада вам не дадут. Если вы так сделаете, это будет очень сильным уроком равенства между собой и другим живым существом. Или у вас есть выбор: взять служение, которое вам не нравится или оставить его делать другому. И вы беретесь за него. В таких случаях вы делаете вызов вашему ложному эго. Этот противоречит вашей привычке наслаждать себя. Когда вы так делаете, со временем вы понимаете, что значит принцип недвойственности и непривязанность к себе.
2. Вторая медитация проистекает из первой. Это «Замена себя другими». Представьте какое-то живое существо, которое испытывает жестокие муки. Затем на выдохе представьте, что вы подносите этому существу и передаете ему все ваше счастье и все накопленные ваши заслуги. А на вдохе представляете, что переносите на себя все его страдания и трудности. Это страшно, это не приятно. Это противоречит обычному взгляду на жизнь. Но если вы не научитесь таким образом смотреть на мир, вы никогда не откроете мир Адвайты. Потому что между вами и другим живым существом нет разницы.
Будда Шакьямуни в одном из своих прежних воплощений поднес свое тело тигрице, которая была очень голодная, и у нее были тигрята. Тогда он принял решение поднести свое тело, чтобы избавить тигрят и тигрицу от страданий.
Таким образом надо медитировать, начиная с замены себя одним человеком, а затем - всеми живыми существами.
Затем нужно упражняться, чтобы входить в положение других и менять себя с ними местом. Сначала вы представляете того, кто ниже вас: собаку или того, кто в духовном смысле явно ниже вас. И стараетесь посмотреть на мир и себя со стороны этих существ. Например, вы можете почувствовать зависть. Затем вы медитируете, наблюдая за этой завистью, за тем, как она возникает. Когда вы понимаете, как возникает зависть, вы снова возвращаетесь в свое собственное состояние. Тогда вам понятна работа сознания тех, кто ниже вас и у вас возникает к ним сострадание. Вы понимаете, что эта зависть совершенно обусловлена и бессмысленна, но, тем не менее, живое существо ее испытывает в силу своей кармы. Так у вас появляется мудрость созерцания.
После этого надо поменяться местом с тем, кто вам равен и пронаблюдать, например, за чувством соперничества. Надо пронаблюдать, как это чувство возникает и осознать, что оно возникает не в силу того, что имеет свою собственную сущность, а в силу кармических причин. Само же чувство механично и обусловлено.
Наконец, надо поменять себя местом с тем, кто выше вас. Тогда у вас, возможно, появится чувство гордости. К примеру, послушник может представить себя Стражем Дхармы, Наставником или Гуру. Если возникает чувство гордости, нужно посмотреть, из-за чего это чувство возникло. Оно возникло из-за условий, определенных обстоятельств, из-за кармы. Надо пронаблюдать это чувство гордости, затем вернуться в свое собственное состояние, выяснив, что гордость проистекает из условий, что она не является самосущей.
Тренируясь в замене себя другими, пытаясь смотреть на мир их глазами, вы обретете большую гибкость своего сознания и понимание единства сознания во всех живых существах. К примеру, Гуру, увидев у себя на лекции монаха, который спит, мог бы впасть в гнев: как он смеет, что он о себе мнит??? Но Гуру, который умеет ставить себя на место других, поймет: он делал много служений, его каналы не достаточно чисты, а еще он вчера ночью дежурил и мало спал, а еще он не умеет медитировать и его ум не отдыхает, и он тратит поэтому много энергии, а еще жарко, его ум не улавливает лекцию и отключается. Поэтому на его месте, я бы тоже заснул.
Тогда не возникает никакого гнева, а возникает только сострадание.
Таким образом следует ставить себя на место любого живого существа, чтобы понять работу его сознания и обрести такую гибкость. Открытие такой гибкости приведет к состраданию в истинном смысле. Вы перестанете быть зацикленным на своих взглядах, а сможете смотреть на мир с бесконечного количества позиций, обусловленных кармическим видением разных живых существ.
Таким образом, заменяя себя другими, мы легко расширяем сознание и также расширяем свою способность к пониманию самих себя. Мы понимаем, что наши чувства не есть нечто очень важное.
Когда мы не можем менять себя с другими, наши чувства, мысли, отношения, кажутся нам очень важными, и мы поглощены собой, мы бесконечно зациклены на себе и видим только себя. Поэтому в отношениях с окружающим миром нет гармонии. И чем больше мы концентрируемся на своих проблемах, тем больше в них увязаем и отгораживаемся от реального мира, тем меньше у нас адекватности в восприятии мира.
Далай Лама как-то сказал: «Если ты хочешь счастья себе, думай о других. Если ты эгоист по-настоящему, то научись помогать другим. Если ты в истинном смысле желаешь счастья себе, научись забывать о себе и больше думать о других». Этот принцип означает, что мы устраняем свою эгоистичную зацикленность на самих себе и принимаем принцип сострадания. Мы уравниваем себя и других в правах на Освобождение и счастье. И тогда проблематика собственной реализации перестает быть болезненной. Таким образом наше чувство собственной важности преодолевается. Мы понимаем, что можно освободиться от зацикленности на себе, если посвятить себя другим. Это не так трудно. Тем не менее, мы не делали этого всю жизнь. И мы не могли этого делать, потому что думали о себе в первую очередь. И все живые существа таковы: каждый думает в первую очередь о себе и тянет все материальные блага именно к себе. В результате все несчастны. Когда мы начинаем помогать другим, то видим, что это не трудно, и что наши страдания тоже уходят. Мы понимаем, что наши страдания были условны, иллюзорны, так как возникали из-за сильной фиксации на себе. Когда же мы начали помогать другим, то и наши проблемы и страдания начали решаться. Это принцип, который называется Бодхичита – сострадание.
3. Наконец, третья медитация – «Стремление дорожить другими больше, чем собой». Мы формируем такую санкальпу: «Даже если мне придется перерождаться в сансаре, испытывать страдания низших состояний, я перенесу все это. Даже если страдания всех существ падут на меня, но благодаря этому они станут счастливыми и обретут Просветление, приняв мое счастье и воспользовавшись накопленными мною заслугами, то это самый достойный способ жизни». Так размышлять следует искренне, от всего сердца, а в конце расслабиться в состоянии созерцания за пределами понятий и двойственности.
Когда вы так размышляете, то обнаружите, что ваши привычные цепляющие состояния эго рассеиваются. И вы оказываетесь в невероятно глубоком состоянии присутствия и недвойственности. Вы видите, что ваши маленькие проблемы и страдания – это ничто перед проблемами и страданиями всех живых существ большой вселенной.
Благодаря такой искренней установке вы оказываетесь в глубоком состоянии осознанности и открываете в себе Источник, который раньше был закрыт.
Вначале мы думаем, что, заняв такую позицию, нечто потеряем. Это так: мы теряем эго, собственные цепляния. Если эго для нас все, то мы теряем все. Мы теряем всю свою обусловленную жизнь и неведение, которое говорит нам, что мы есть это тело. Но когда мы его теряем, то мы обретаем другое – Источник вечного бытия, словно источник света, который не может иссякнуть. Этот источник – наша саморожденная мудрость, наше естественное состояние, которое было закрыто нашим цеплянием за себя. Только на этой ступени мы в истинном смысле начинаем понимать, что значит созерцание, о котором так много слышали из лекций.
(Из лекции Свами Вишну Дэва)
Парадокс безусильности
Парадокс безусильности состоит в том, что достигается она с помощью усилий.
«Если человек бездействует, полагаясь на нияти (силу абсолюта, определяющую сущность) во всем, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит – потому что жизнь это действие. Он может, войдя в высшее надсознательное состояние, остановить дыхание и достичь освобождения – но это воистину огромное усилие!
Человек должен всегда стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своем саду. Мудрость – это корень, который при хорошем уходе приносит сладкие плоды самоосознания.
Если это верно, что учитель может передать знания без нужды в усилиях со стороны ученика, почему же он тогда не передает осознание верблюду или быку? Нет, ничто вообще не достигается с помощью учителя или бога или богатства или чем еще. Только собственными усилиями достигается полное овладение разумом. То, что невозможно достигнуть решительной практикой овладения своими чувствами и разумом, вместе с практикой свободы от любой формы обусловленности разумом, не может быть достигнуто никакими другими методами во всех трех мирах».
(«Йога Васиштха»)
Свами Вишну Дэв говорил, что, к сожалению, мы живем в такую эпоху – Кали-югу, когда материальные объекты пребывают в наиболее сильном воздействии, плотность мира увеличивается, частота вибраций реальности достигает апогеи. Соответственно, возможности людей и способности влиять на управление реальностью мыслью значительно ослаблены. Достигать Освобождения, развивать способности значительно труднее, чем ранее. Продолжительность жизни значительно короче. В Кали – югу у людей, как правило, отключаются тонкие тела, высшие контуры сознания. Атман, каузальное, ментальное тело едва действуют. Наиболее активно работает манас, ахамкара, астральное тело, эфирное и физическое.
Поэтому наши усилия должны быть особенно сильными и тщательными.
«Победа над гоблином разума возможна только, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь совсем безо всяких усилий (как легко отвлечь внимание ребенка), поставив его на верное место. Увы, тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ - единственный путь к собственному благу. Интенсивными усилиями возможно победить разум, и тогда без малейшего усилия индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, и прерывается его индивидуальность.
Человека тянет в двух противоположных направлениях – по направлению к осознанию абсолютного Брахмана и по направлению невежественного приятия реальности мира. Тот, кто изо всех сил старается осознать – выигрывает! Преодолев глупость однажды, его невежественное видение нереального навсегда рассеивается.
О, Рама, каждое страстное усилие всегда приводит к результату. Потому никогда не оставляй верных усилий. Несомненно, сначала необходимо взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в рьяные усилия любого толка. Если ты тщательно все обдумаешь таким образом, ты несомненно придешь к заключению, что только самоосознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, потому страстные усилия должны быть направлены только на само-познание. Избавься от всех объективных понятий, созданных внутренним желанием поиска удовольствий. Есть ли такое счастье, что полностью свободно от несчастья?»
(Риши Васиштха)
«Наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий».
Свами Вишну Дэв
Дальнейшие происки эго
Ум хитер и изворотлив, а эго – самовосстанавливающийся механизм. Они подобны ящерице, которая может отбросить свой хвост, чтобы спастись, ускользнуть; а затем отрастит новый, как ни в чем не бывало.
«Эго таким путем может быть убито, но если мысль хоть на момент доступна ему, оно оживает и включается в деятельность, гоня перед собой человека, как ветер зимние облака».
Риши Васиштха
«Как увядающее лимонное дерево пускает новые листья, если его поливать, так и эго оживает благодаря мыслям о чувственных объектах».
Шри Шанкарачарья, «Вивекачудамани»
Сначала мы высвобождаем грубые проявления эго. Затем наш ум утончается, и эго вместе с ним. Оно становится более ухищренным и изысканным. Оно уже проявляется как цепляние за усердие в практике, достижение в ней, за духовные опыты, за служения. Оно цепляется за три Драгоценности. В медитациях оно способствует попаданию йогина в три ловушки: цеплянием за блаженство, ясность и пустоту.
И так в ходе своей практики нам приходится удалять, словно хирург скальпелем, одно за другим проявления эго. В такой глубокой, тонкой духовной работе нам помогают три Драгоценности, жизнь и служение в сангхе, которые обнажают такие проявления одно за другим. Из Учения черпаешь мудрость, помогающую от них избавиться. А Гуру – это главный ювелир. Своим мастерством и мудростью он помогает вскрыть самые затаенные глубокие слои эго-хранилища. Он умело и тонко дает проявиться этим глубоким тенденциям в своей спонтанной игре с учеником. Например, если Гуру видит, что ученик зацепился за результат в служении, он как бы невзначай передает завершить это служение кому-то другому. Или он может дать наставление ученику практиковать новый метод, если видит, что тот зацепился за старый. Гуру дает ученику то служение, в котором кармы ученика начинают сильно проявляться, и эго обнажается «во всей его красе». Одному Гуру известно множество тех уловок, с помощью которых он шлифует учеников, помогая очистить их эго.
***
По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.
Я скитался подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как сиддхи и дзенские патриархи.
Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,
Кромсая свое эго и не испытывая жалости.
Однако, лишь взрастил новое тонкое эго,
гордящееся своим смирением и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан своего «я».
Впрочем, я хотя бы узнал, что такое бывает.
(Из «Песни просветления» Свами Вишну Дэва)
«Когда мы слышим о достижениях махасиддхов, нам хочется тоже это реализовать, хочется подражать им. Мы перестаем концентрироваться на практике, вместо этого мы погружены в мечты. Послушникам я говорю, чтобы они забыли о самадхи и обо всем, что они хотят достичь. Их задача - выполнять все, что говорится. А если они будут концентрироваться на самадхи, а не на том, что им дается, самадхи будет отложено на неопределенный срок. Все дело в том, чтобы отсечь в себе мечтающего, желающего, вожделеющего. Утратить надежду и страх. Ведь надежда и страх проистекают из эго».
Это еще один из видов происков эго: когда мы зависаем в таком мечтательном состоянии о будущем. Мы горды своей упорной садханой, своим тапасом, и ожидаем, что вот-вот наступит эта долгожданная реализация. И из-за такой поглощенности мечтательностью, мы утрачиваем саму практику, само присутствие здесь и сейчас.
А когда реализации все нет и нет, у нас наступает разочарование, мы чувствуем усталость, опустошение от несбывшихся ожиданий, страх не достичь в этой жизни.
«Через несколько лет у йогина может наступить так называемый синдром духовной усталости, апатии. Он думает, что много практиковал, занимался самодисциплиной, и достоин лучшей жизни, почему бы мне не исполнить какие-то свои желания, почему бы не расслабиться и не отдохнуть? Когда такое настроение овладевает йогином, это называется анартха – Мара, который прокрадывается в душу. Здесь надо быть очень бдительным, это происходит потому, что его первичная санкальпа была несильной. Его заслуг маловато, а вхождение в глубокие слои сознания подобно нырянию в большой мутный океан. И этот мутный океан заставляет его терять свой дух и запал. В этом случае йогин должен вернуться к тому, что он делал много лет назад: прибежище, вера, самайя, санкальпа, решимость достичь освобождения, четыре осознанности – то есть он вновь должен вернуться к базовым урокам. Потому что эти уроки где-то не были полностью усвоены. И сколько бы раз это не происходило, он вновь и вновь должен возвращаться и восстанавливать свою санкальпу, свой духовный запал...»
(Из лекций Свами Вишну Дэва)