Рассказ Дайя Ма 12
| Вид материала | Рассказ |
- И. С. Тургенева «Свидание». Рассказ, 106.41kb.
- Лекция рассказ в экскурсии, 288.73kb.
- Рассказ повествование, рассказ о собственном опыте или опыте другого человека (экспериенциальный, 120.78kb.
- Виктор Петрович Астафьев Последний поклон повесть в рассказ, 10341.18kb.
- В. Я. Булохов кгпу им. В. П. Астафьева, г. Красноярск рассказ, 28.09kb.
- Гуровой Король Чума. Перевод Э. Березиной Как писать рассказ, 4129.41kb.
- Литература. Прочитать рассказ «Муму» (в учебнике), 191.11kb.
- А. П. Чехов напечатал в журнале «Осколки» рассказ, 17.58kb.
- Сценарный план проведния беседы «адмирал вселенной», посвященной 105-летию С. П. Королева, 8.55kb.
- Мирзаянова Рамиля Мехаматнуровна. Мы любим рассказ, 105.78kb.
Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»
5. Преданность и Самоотдача Высшему
«Наши эмоции, желания и эгоизм, они всегда сидят внутри. И требуется большая сила воли и осознанности, чтобы их обуздывать. Если вы их будете обуздывать, опираясь только на собственные усилия, этого мало. Следует всегда призывать более высокие силы, силы, превосходящие эгоизм, маленькое я. В этом принцип истинного созерцания. Другими словами, правильно превосходить свою низшую природу с помощью самоотдачи и преданности.
Когда у вас сильна преданность, вы не боретесь со своей низшей природой, а вы о ней просто забываете. Потому что сила преданности так сильна, что она вас поглощает и дарует огромное вдохновение».
(Свами Вишну Дэв)
Брихадараньяка Упанишада (IV.5.6) говорит:
«Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана.
Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана.
Поистине не ради миров дороги миры, но ради Атмана.
Поистине не ради Богов дороги боги, но ради Атмана.
Поистине не ради Вед дороги Веды, но ради Атмана.
Поистине не ради существ дороги существа, но ради Атмана.
Поистине не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все.
Поистине лишь Атмана следует видеть, следует слышать,
о нем следует думать, размышлять…
Преданность – это не что иное, как познание самого себя».
«Преданность – наиболее драгоценный дар, к которому любой человек может стремиться. Это одна из величайших сил человеческого ума. Преданность обогащает ваш ум и обладает способностью расширять его даже за пределы небес.
Неотъемлемая составляющая преданности – любовь; и если неотступно следовать ей, она позволяет делать Господа зримо присутствующим перед преданным. Когда преданность Господу достигает кульминации, различие между преданным и Господом исчезает, и наступают истинные достижение и реализация жизни.
Преданность, хотя и считается лёгким путём в духовной эволюции, в некотором смысле является наиболее трудным путём.
Истинная преданность не позволяет преданному иметь даже йоту отдельного от Садгуру или Бога отождествления. Когда преданность всеобъемлющая, преданный уже больше не преданный. Он часть того, Кому он предан. Радха не может считаться преданной Кришны. Она была частью Самого Кришны.
Преданный, по сути, – воплощение преданности. Так же как огонь не может быть отделён от древесины, точно так же истинный преданный не отделён от объекта его преданности – Господа».
Шри Ганапати Сатчидананда, «Садгуру-сукти-санграха»
«Твердое и дисциплинированное пребывание в Атмане, не оставляющее место любой мысли, кроме глубокого созерцания «Я есмь», составляет самоотдачу высочайшему Господу».
Шри Рамана Махариши
«С того времени, как я осознал мир, это значит с детства, с трех или четырех лет, и по этот день я делал только то, что ты мне приказывал делать. И я не делал ничего другого, нежели это. К тому же вопреки моим увлечениям и желаниям. Почему я должен говорить об этом? Твой святой ум знает все».
Рамалинга Свамигал
«Когда мы разъединены с великим источником, то мы делаем то, что диктует нам внешний мир и чувства. До тех пор, пока мы не открыли этот источник, мы делаем то, что диктует нам ложное эго. Когда мы подчиняем ум Гуру, Дхарме, мы учимся такому отречению, аскезе, самоотдаче. Это подготовка к великой самоотдаче. Все это малая самоотдача. Наверное, вы понимаете, о чем я говорю. Когда ум хочет одно, а если ты монах надо делать другое. И у тебя выбор, но, если ты уважаешь свой выбор, ты делаешь не то, что хочет ум, а то, что надо в данной ситуации. И конечно если ты не уважаешь себя как монах, ты можешь делать то, что хочет твой ум. Однако духовный путь твой подрывается в противном случае. И тебе все равно придется возвращаться к этому.
Это малая самоотдача. В конечном счете, она приводит к великой самоотдаче. Когда мы распознаем Ясный Свет и полностью подчиняем себя ему вопреки увлечениям и желаниям наших низших витальных потребностей, нашего ума, эго и прочего. До тех пор, пока не восстановится это совершенное послушание, абсолютное соединение.
Когда мы восстановим свое единство с Ясным Светом, эго уже становится безвредным. Оно полностью ему подчинено. Ум, желания больше не отдельны от Ясного Света. У них нет даже и речи, чтобы действовать самостоятельно. Они становятся полностью его служителями. Нет даже миллиметра на то, чтобы действовать независимо».
(Из лекций Свами Вишну Дэва)
«Сияние Драгоценных тайн Лайя-йоги», написанная Сатгуру Свами Вишну Дэвом – это поистине необыкновенный клад на пути осознавания понятия самоотдачи. Вот выборка изречений из этой книги:
В Лайя-йоге вера и преданность означают одно — направленность ума на высший объект созерцания — вселенское «Я», которое не отлично от индивидуального «я», и тотальную поглощенность этим созерцанием, полную самоотдачу этому созерцанию до тех пор, пока индивидуальное «я» не растворится во вселенском «Я».
Поэтому, в традиции Лайя-йоги, прежде, чем изучать Учение, ученик некоторое время учится такому отпусканию и самоотдаче через служение Учителю или другим живым существам, выполнению немотивированных действий, выполнению того, что, казалось бы, никак не связано с практикой, никак не питает его ложную гордость, самолюбование. Казалось бы, выполняя совершенно бесполезные или не несущие никакого продвижения действия, на самом деле ученик за короткое время обретает глубокое понимание смирения, самоотдачи, опустошения, оставляя свои привычные стереотипы мышления и цепляния за свой старый опыт. Благодаря этому множество карм и двойственных состояний ума растворяется в потоке сознания ученика.
Существуют аналогии, помогающие прояснить, что означает «отпустить себя».
- Стать подобным «пустому бамбуку».
- Стать подобным «листу, несомому ветром».
- Стать подобным «пучку травы, брошенному на дороге».
Если бамбук пустой и ветер дует, то иногда может возникать чудесная мелодия, издаваемая ветром, словно кто-либо играет на флейте, а бамбук при этом качается, словно танцует. Таким же образом, когда мы опустошаем себя, ветер нашей энергии, циркулируя в нади, порождает нашу внутреннюю ясность, глубокое осознавание, которое проявляется в виде звуков Анахата-Нада. При этом мы испытываем ничем не выразимые легкость, радость и ясность, состояние парения и единства со всем Бытием.
Быть подобным «листу, несомому ветром»: сухой, сморщенный лист, лежащий на дороге, он покинул свое дерево, и ветер его несет в совершенно непредсказуемом направлении. Иногда он движется вместе с ветром, иногда просто лежит. Таким же образом, когда мы покидаем дерево сансары, мы должны стать бесполезными и непригодными для всех мирских дел. Мы не жалеем ни о чем, отпустив себя, мы не планируем ничего на следующий день. Подобно сухому листу, мы больше не цепляемся ни за что и движемся вместе с потоком нашего Духа по бесконечным дорогам духовных путей.
«Пучок травы на дороге»: пучок травы или соломы на дороге лежит в грязи, и часто все люди ходят, ступая по нему ногами. При этом пучку травы безразлично, наступают на него или нет, находится ли он в грязи или в чистом месте. У него нет ни малейших суждений по поводу того, хорошее у него положение или плохое. У него нет ни гордости, ни чувства унижения, он пребывает так, как он есть, в своей собственной таковости.
Нам нечего защищать, поэтому мы открыты миру, мы никуда не спешим, поэтому мы всего достигли в настоящий момент. Нам не за что держаться, а значит, в нашем распоряжении вся Вселенная. Мы не имеем представлений о том, что есть хорошо и не стремимся испытывать хорошее, поэтому любая ситуация для нас благоприятна, и мы живем непрерывно в состоянии неописуемой радости, чистоты и гармонии с Бытием. Великолепие чуда естественного состояния наполняет неуловимой тонкой внутренней гармонией все наши проявления: от приема пищи до ходьбы и сна. Полые, подобно бамбуку, мы поем песни нашей осознанности, проявляя их в повседневной жизни. Занимаясь чем-либо, мы воплощаем танцы нашего присутствия, когда все является непостижимой мистической игрой. Иногда мы движемся, подобно сухому листу без всяких привязанностей вслед за ветром осознавания, а иногда смиренно лежим, подобно пучку на дороге, принимая обстоятельства такими, какие они есть, не вынося суждений и не интерпретируя их.
Эти три аналогии указывают на то, что три фундаментальных клеши: гнев, привязанность и неведение или три изначальные нечистые энергии превратились в три пробужденных состояния.
«Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя. Если есть только одно усилие без отбрасывания себя, оно может привести вас немного не туда, дав вам иллюзию усиления вас, как прилагающего усилия, иллюзию роста вашего эго…
Возникает иллюзия себя как делающего, и начинаешь чувствовать гордость или высокомерие. Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадаете в эту иллюзию, и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему? К «я», к сознанию, а, отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь».
Свами Вишну Дэв, «Источник сознания»
Шри Рамана Махарши много говорил о пути преданности и самоотдачи. Вот некоторые его высказывания:
«Самоотдача означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому «Я». Все дорого нам только из-за любви к Атману. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая сила, то есть Атман делает то, что ему нравится…
У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их».
«После отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля господа. Такая смерть эго вызывает состояние не отличающееся от джняны…
Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний».
«Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения».
«Отдача будет полной только при достижении стадии: «Ты есть все» и «Да будет воля твоя».
Во время обеда один посетитель из Неллора попросил Махариши дать ему кусочек Его пищи [прасада].
Махариши сказал: Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.
После обеда Рамана шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусочек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэтому поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.
«Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него.
Отдача составляет преданность, мудрость и исследование».
Шри Рамана Махарши
Рамалинга Свамигал сказал: «Памятуйте о Нем… Помните Его. Ощущайте Его… Ощущайте Его в сердце, исполненном любви. Растворяйтесь в любви к Нему. Наполняйте и наполняйте сердце любовью к Нему, пропитывайте свое тело слезами радости и блаженства».
«Когда я смог полностью убрать свои мысли, чувства, суждения и понятия, Ты внезапно вошел в меня, и слезы потекли из моих глаз. Твой Свет Высшей Мудрости окутал меня, и Твоя воля стала моей. Я исчез, как исчезают миражи в пустыне».
Из лекций Свами Вишну Дэва: «Рамалинга сказал: «Я исчез, как исчезают миражи в пустыне».
Эго исчезает, когда сознание соприкасается со Всевышним Источником. На самом деле, тело остается, память тоже остается. Что же исчезает? Исчезает отождествление, чувство того, что эго реально. Чувство «я есть отдельная личность» полностью исчезает. Это очень радикальное исчезновение. Это даже глубже, чем смерть. В момент смерти отождествление не исчезает, а исчезает только тело. Но в момент такого великого исчезновения исчезает все то, что двигало нашу карму миллиарды воплощений.
Будда Шакьямуни сказал следующее, когда он обнаружил Природу Ума: «Теперь я понял, в чем дело. Строитель этого дома найден. Этот строитель – это ум. Я больше не буду поддаваться на его уловки».
Эго является миражом. Индивидуальное бытие является миражом. Однако для существ, рожденных в сансаре, это единственный мираж, который они созерцают с рождения до смерти. Когда эго безупречно тает в океане безмятежного пространства, оно исчезает, как мираж в пустыне, как то, чего никогда не было».
«Самоотдача ученика выполняется годами и выражается она в отпускании себя. Отпускание есть пик самоотдачи ученика. Обретя отрешенность и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя».
«Кодекс Мастера»
То есть для того, чтобы начать отпускать себя, ученику необходимо стать отрешенным, то есть обрести безразличие к любым удовольствиям и активностям проявленного мира.
«Истинная отрешенность принимает все, но не связана ничем. Это просто жизнь без выбора». Затем к ученику приходит понимание сути всех вещей.
«Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть ничто».
«Отпустить себя для ученика значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла».
«Если ученик не достиг отрешенности, столкнувшись с сутью вещей, он может впасть в панику. Отпускание может сделать его безумцем. Поэтому перед отпусканием Мастер очень тщательно готовит ученика, вновь и вновь показывая ему суть вещей и проверяя его терпение, волю, оставление всех путей этого мира до тех пор, пока не возникнет великое отрешение и устремленность к Беспредельному. Только тогда отпускание возможно».
«Кодекс Мастера»
Когда осознаешь, что весь окружающий тебя мир – это иллюзия, которая разрасталась и уплотнялась годами, жизнями, кальпами, становится как-то не по себе. Еще больше не по себе становится, когда осознаешь, что иллюзию эту практически не возможно отбросить, просто дав себе такую установку. Это великий труд. Так же ты осознаешь, что преодолев какую-то иллюзию, ты теряешь опору. Тогда ум лихорадочно ищет другую опору, построив новую иллюзию, более тонкую. И так далее, пока не останутся иллюзии, помогающие целеустремленно двигаться по Пути, отбрасывая все новые и новые цепляния, пока ты не сможешь отбросить и эту иллюзию, полностью разочаровавшись в ее полезности, и стать абсолютно пустым, утратив все надежды и страхи.
«Отпускание невозможно «сделать», оно случается.
Его невозможно выработать, оно просто приходит».
«Кодекс Мастера»
«Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, подобный милости, свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, такая снежинка тает без следа».
«Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги»
Из лекций Свами Вишну Дэва:
«На уровне самотрансценденции происходит не просто наблюдение за мыслями, эмоциями и прочим, как при самоосвобождении, здесь происходит укоренение, и этот наблюдатель перестает быть каким-то отдельным центром, происходит его расширение, он становится безграничным океаном осознавания, полным Божественного величия, полным Бхавы.
Здесь есть два пути – остаться в состоянии эгоизма или отдаться этому Океану, то есть выполнить самоотдачу. И когда происходит такое растворение в этом Океане – это и есть самоотдача.
Человека самого по себе можно сравнить с волной, которая есть внутри океана. Волн же самих по себе не бывает.
Таким образом, человек постоянно погружен в безграничный источник существования, и он является его проявлением, даже если его не осознает. При практике обнаженного осознавания, происходит осознание этого источника и сильное доверие к нему. Когда такое доверие предельно, тотально и целостно, то ум не может больше ввести в заблуждение, омрачить или загрязнить, так как в любую секунду пребывает в этом источнике без цепляний, страха и надежд. Оно настолько пропитывает, что начинает ощущаться нераздельность с ним.
Вначале ученика одолевают грубые клеши, когда он их побеждает, то остаются тонкие клеши. Тонкие клеши побеждаются более упорной осознанностью и работой с пранами.
Когда побеждаются тонкие клеши, остается рассеянность и невнимательность. Они являются самыми большими врагами опытного практика. Когда созерцание вроде бы и движется, но есть тонкая грань, когда оно не яркое, а притупленное.
Рассеянность и невнимательность можно победить только самоотдачей. Собственные усилия здесь не работают. В этом проблема, так как когда прилагаются собственные усилия, наш ум сжимается, и рассеянность может увеличиться. По-настоящему рассеянность преодолевается полной абсолютной, безусловной самоотдачей…
Отдача может показаться легкой, но это самая тяжелая вещь на свете. Простирания, подношения Божествам, чтение мантр выполнять нетрудно, а вот выполнять это сознанием труднее.
Ученик может думать, что выполняет самоотдачу, но на самом деле это бывает не так. Проверкой здесь служит столкновение с фактом неприятия. Если есть хоть малейшее неприятие – это сигнал, что самоотдача не происходит. Неприятие возникает из оценочного ума, это означает, что есть противодействие ситуации или переживанию. Подлинная же самоотдача происходит из тотального полного смирения. Когда такое смирение происходит, это означает что эго полностью усмирено. Оно стало пустым и представляет змею, у которой вырваны зубы.
Смирение означает способность принимать. Принимать, не вынося оценок и суждений, принимать в осознанности любые переживания….
Осознанность должна проникнуть в самые сущностные слои осознавания, в те места, где есть понятия себя, инстинкт самосохранения, цепляния за жизнь, идеи и прочее. Она должна проникнуть туда и сделать все это равностным.
Когда начинается приближение к этому источнику, эго начинает дрожать, бояться и сомневаться. Оно начинает чувствовать, что все его представления, привязанности, идеи перестают иметь какое-либо значение, что все это абсолютно не важно, весь его образ жизни - это одна большая сплошная иллюзия.
Когда эго начинает это осознавать, у него происходит внутреннее страдание, так как оно чувствует безграничное одиночество, ему не на что опереться.
Клеши еще не очистились, святость еще не обретена, а почва из-под ног уходит, опереться не на что, внутри возникает безграничное одиночество. Этот период называют «Темная ночь души» или «каменистая пустыня». Кажется, что душу ничего не греет, потому что на мирское йогин не может опереться, а в духовном он еще такую опору не обрел. И здесь единственной опорой может быть вера, безграничное доверие к тому источнику, который раскрывается, который без труда перенесет йогина через каменистую пустыню.
Самотрансценденция означает понять, как я ошибался, считая себя не тем, кем я являюсь в самом деле. И это состояние так велико и безгранично, что все старые представления о себе не играют никакой роли.
Йогин в этом состоянии уже не живет умом, привязанностями, своей волей, эго. Он живет в непрерывном, безграничном послушании, непрерывном, полном смирении и самоотдаче, когда ум слушает Атман, Буддхи».
В «Бхагават Гите» есть история про то, как Юдхиштхира возносился на небо и был вынужден пройти через адские измерения. Ему сказали: «Поскольку у тебя есть немного дурной кармы, ты должен будешь пройти через эти измерения. И он опустился в место, где были багрово-красные тона, все сгущенное и мрачное. И когда он шел, то слышал разные крики. Он слышал, как разные существа выкрикивали его имя. Когда он спросил, кто они, они начали отвечать: Он увидел, что все пять пандавов, Арджуна и все его родственники – там. Они говорили, что когда он приближается, то их, словно, ветер овевает, а так они сильно страдают. Юдхиштхира очень удивился, что увидел в адских измерениях всех своих родственников, братьев пандавов. Он предполагал, что они на небесах. И посланец, которого отправил Индра вместе с ним, обещал ему показать это место, где они находятся. Но затем он увидел, что это адское место. Тем не менее, когда он к ним приближался, сила его святости облегчала их страдания. Тогда он сказал: «Я никуда не пойду, а буду здесь, чтобы облегчать страдания силой своего сознания. Лучше я останусь с ними здесь, чем один пойду на небеса без моих братьев и родственников». Тогда перед ним появился Индра и сказал: «Юдхиштхира, ты прошел последнее испытание. Ты показал свою святость, свою самоотдачу и самоотречение». На самом деле, этот ад был сотворен как иллюзия в уме Юдхиштхира, как проверка Индры. Благодаря тому, что Юдхиштхира сумел проявить все свои заслуги, он переродился на небесах, где были все его братья и родственники.
«Тогда мы учимся быть в постоянном контакте с этим сигналом (голосом Атмана). Мы осознаем, что раньше этот сигнал мы вызывали намерением, а теперь он стал настолько сильным, что мы чувствуем, что он больше нас. Он подобен реву водопада, и мы видим, что наши собственные усилия ничтожны. Тогда мы думаем, что нам нет нужды этот сигнал вызывать, нам надо просто прыгнуть в этот водопад, надо убрать усилия, убрать себя, который пытается этот сигнал поддерживать или увеличивать, Теперь это мешает. Здесь начинается ступень подлинного мастера практики созерцания. Когда мы отбрасываем понятия о медитации и медитирующем.
Когда мы отбрасываем усилия и отбрасываем прилагающего усилия, мы прыгаем в этот поток. Это называют Атма Ниведана - отдача Атману, Прапатья - отбрасывание себя, отсечение цепляний, эгоизма, надежды и страхов, самоотдача. Когда понятия медитации и медитирующего растворяются, мы уже не можем сказать: то ли это мы медитируем, то ли это великое бытие медитирует через нас. То ли мы сами выполняем практику, то ли практика течет посредством нашего ума и тела. Это подобно прыжку в Бездну, когда мы принимаем решение больше не цепляться за свое маленькое я. Ведь то, что я оставлю не стоит ничего, а то, что я приобрету, оно настолько вечно и непостижимо, что об оставленном и не стоит вспоминать».
(Свами Вишну Дэв)
Почему самоотдача связана с отбрасыванием усилий? Потому что когда есть усилия, тогда есть тот, кто прилагает эти усилия. А тот, кто их прилагает по своей сути маленький и ограниченный. Как же усилия того, кто ограничен и обусловлен, могут привести к безграничному, бескачественному и непостижимому???
«Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги»:
«На пути Лайя-йоги путь самоотдачи не обусловлен какими-либо концепциями, образом, именем или формой Избранного Божества, или принадлежностью к какой-либо религиозной традиции, или вообще любыми утверждениями на уровне ума. Это внутренний процесс радикального изменения осознавания за счет его переориентации на самый тонкий светоносный слой неконцептуальной осознанности, поэтому мы его также называем самотрансценденция. Термин «самотрансценденция» лучше указывает на природу практики, присущей Лайя-йоге.
Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий, является ключевым моментом в практике Лайя-йоги. Ее также называют силой раскрытия божественности за счет самоотдачи (Ануграха). Исконная Мудрость великого «Я» уже существует. Абсолютное сияние «Я» совершенно без усилий, достижения и практики. Само усилие и мысли о связанности только усиливают кокон индивидуального «я». Но до тех пор, пока горшок «я» не будет разломан и не произойдет самотрансценденция эго, энергия пробужденности изначального «Я» не может низойти в ум и тело.
Ступень самотрансценденции не содержит усилий, а происходит спонтанно, не требуется подавлять мысли или страсти, йогин абсолютно полагается на спонтанную милость света ясности саморожденной мудрости абсолютного Источника и, будучи погруженным в него, полностью доверяет ему процесс растворения мыслей. Возникая, мысли растворяются и возвращаются в тот источник, откуда они возникли — естественное состояние. Сам чистый свет изначальной Мудрости, его энергия освобождает мысли без причины и усилия (спонтанно), как бы по милости, подобно тому, как сострадательный царь без всяких причин решил одаривать бедняков золотом. Страсти и мысли порождают энергию (шакти), изначальной Мудрости, вернее, они сами и есть эта энергия, за счет этой же энергии происходит их растворение. Чем сильнее страсти или мысли (такие как гнев, страх, вожделение), тем сильнее отклик света Праджняны, и тем большая возникает ясность при растворении страстей и мыслей.
Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары, прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом, этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем. Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного осознавания, которую мы услышали, и которая была активизирована посредством нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).
В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление, что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя, пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе. Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная это не что иное, как продукт и творение Ума.
… Наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий.
Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача свету силы божественного самораскрытия поглощает эго и ум, которые тают как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному сознанию и растворяться в нем. Так присутствие становится непрерывной самотрансценденцией.
Главным средством для обретения такой способности к отпусканию является Гуру-йога. Практика преданности, самоотдачи и Гуру-йоги по сути одно и то же. Рассматривая Гуру как проявление Абсолюта, поднося свое тело, речь, ум и служение, ученик учится опустошать себя, при этом, не теряя созерцания».
«Наш изначальный ум уже действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная – это ничто иное, как продукт и творение ума. Это означает, что наше саморожденное осознавание является великим творцом всего, и воистину это самое всемогущее, великое, запредельное, что вообще в состоянии представить наш концептуальный ум. Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один момент простым путем самоотдачи и не приложения усилий, чуткости и преданности входим в другое абсолютное, мистическое измерение.
Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое сердце, стать подобным полому бамбуку, чтобы в нас задул ветер осознавания. Затем мы даже избавляемся от самого себя, узрев все, что есть вообще в нашем сердце, и пребывая в такой непрерывной пробужденности в состоянии полной пустотности внутреннего «я».
Йогину следует отсечь любые надежды, страхи, планы, личные цели и саму даже идею индивидуального «я», полностью предать свою судьбу на волю нашего исконного осознавания».
(Из лекций Свами Вишну Дэва)
Отсечение усилия не касается относительного, оно лишь касается созерцания. Рамана по этому поводу говорил так: «по крайней мере, вам нужно усилие, чтобы поднести ложку ко рту». Его спрашивали: «самоотдача, значит ли, что если я заболею, я не должен принимать лекарства, надеясь на Бога?» Он сказал: «нет, самоотдача касается сознания. В относительном измерении иногда нужно прилагать достаточно усилия. К примеру, выполняя технические практики, ещё что-то. Однако, выполняя практики, мы не считаем это самодостаточной практикой, с помощью которой мы пытаемся что-либо достичь. В сознании же мы не прилагаем усилия».