Рассказ Дайя Ма 12

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7

«У этого дерева сансары тамас есть семя, мысль «Я есть тело» - росток, желание – молодой листок, активность – вода, дающая рост, тело – ствол, успешная человеческая жизнь – ветви, органы чувств – веточки, объекты чувств – цветы, а различные печали вызываются действием плодов. Эго – это птица, сидящая на дереве, и наслаждающаяся его плодами».

Шри Шанкарачарья, «Вивекачудамани»

В Упанишадах описываются две птицы, которые сидят на дереве сансары. Одна сидит на вершине и наблюдает за второй. Она является символом нашего истинного «Я», фундаментального ума. А вторая птица клюет плоды, наслаждаясь ими, и посматривает на первую птицу. Она хочет приблизиться к ней, перескакивает на более высокую ветвь, но потом опять соблазняется плодами и клюет их. Потом опять вспоминает о птице наверху и прыгает на более высокую ветвь, там опять наслаждается плодами. Эта птица является символом нашей ахамкары, ложного эго, пожинающего плоды кармы.

Шри Рамана Махарши пишет:

«Эго – это узел между Сознанием и инертным телом (чит-джада-грантхи)».

«Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая или чувствующая способность. Космический ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и является, поэтому только сознающим».

«Чувство индивидуальности, или мысль о ней, – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея, или мысль, возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица («вы», «он», «то» и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я». Поэтому они возникают только после появления первого лица, а потому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь первичную причину «я», или личности. Идея «я» возникает для эго, имеющего тело, и должна относиться к телу или организму. Локализована ли она в теле, имеет ли некую специфическую связь с каким-то определенным местом, как речь или влюбчивость, имеющие центры в мозгу? Подобным образом, имеет ли «я» какой-то центр в мозгу или в крови, или во внутренностях? Жизнь мысли имеет своим центром головной и спинной мозг, которые, в свою очередь, питаются кровью, циркулирующей в них, несущей должным образом смешанные воздух (кислород) и пищу, превращаемые в вещество нервов. Можно считать, что вегетативная жизнь, или жизненная сила, которая включает в себя кровообращение, дыхание, выделение и т. д., является центром, или сущностью организма. Таким образом, ум может рассматриваться проявлением жизненной силы, которая, кроме того, может считаться расположенной в Сердце».

«Факт состоит в том, что человек считает себя ограниченным, и отсюда проистекает его беспокойство. Эта идея неверна. Он может увидеть это сам. В глубоком сне не было ни мира, ни эго (ограниченного "я"), но также не было и беспокойства. Нечто просыпается, выходит из этого счастливого состояния и говорит "я". Для такого эго и появляется этот мир. Будучи какой-то крупинкой в этом мире, оно желает всё большего и становится беспокойным.

Каким счастливым человек был до появления эго! Только появление эго является причиной нынешнего беспокойства».

Рассказ Дайя Ма

Гуру помогает ученику обнаружить и освободиться от Эго. Приведу один интересный пример, как Парамахамса Йогананда помог осознать проявление эго в своей ученице. Пишет его ученица Дайя Ма.

«В детстве я была очень чувствительным и крайне застенчивым ребенком. В один из дней, вскоре после того, как я приехала а Ашрам, Гуруджи сидел в окружении своих преданных. Он играл листком газеты, смеясь и разговаривая с учениками. Но я не присоединялась к ним; стояла в стороне и наблюдала. Тут я заметила, что он делает из газеты шапочку – «дурацкий колпак», как называют его в Америке. Я спросила себя: «Что он собирается с ним делать? Он явно что-то задумал!» Ум подсказывал мне: «Очевидно, что он не собирается надевать этот колпак на кого-либо из старших учеников. Явно у него в уме есть мысль надеть его на самого младшего - значит на тебя, Дайя Ма. Да, я только что стала монахиней и поклялась Гуру в безусловном послушании, но это же не значит, что я дала ему право потешаться надо мной перед всеми учениками». Таковы были мои рассуждения. И я решила: «Вот здесь я провожу границу».

Между тем он закончил делать этот бумажный колпак и начал оглядывать всех учеников. Мне следовало бы быть в том же приподнятом настроении, что и все. Но я прочно зацепилась за свою чувствительность. Как только он обратился в мою сторону со словами: «Подойди сюда», я замотала головой: «Нет». Я надеялась, что возможно, он оставит меня и позовет кого-то другого.

Годы спустя я поняла, что Гуруджи не делал ничего без глубоких, потаенных причин, стоящих за его действиями. Такой была его божественная осознанность. Так что он сказал еще раз: «Подойди».

- Нет.

Он повторил еще раз, но уже не улыбаясь так широко: «Подойди!»

Это добавило мне решительности. Чем больше он настаивал, тем более непреклонной я становилась: «Нет, Гуруджи, только не это».

В конце концов, его улыбка испарилась, и он стал очень спокойным. Я вижу его как сейчас перед собой, сидящего на этом самом месте, его взгляд обращен внутрь и сосредоточен. Всегда, когда он так смотрел, ученики начинали трепетать в ожидании: «О чем он думает? Что-то сейчас будет».

Он сказал преданным: «Хорошо, вы можете идти». Я быстро встала, чтобы уйти со всеми, подумав: «Да, мне тоже лучше исчезнуть».

Он остановил меня: «Нет, останься». И хотя я внутренне осознавала, что действительно должна остаться, я все еще была непреклонна.

- Ты на самом деле думаешь, что вела себя правильно перед этими людьми? - спросил он меня.

Я продолжала оставаться рассерженной.

-Господин, но разве это правильно, - видите, я упорно отстаивала свои позиции, - чтобы Гуру потешался над своим учеником перед всеми другими учениками?

Он ответил: «Такая ограниченность эго, как в этом случае никого не приводила к Богу».

Я чувствовала, что внутри меня все горит.

-Господин, я не могу принять идею, что кого-то следует ругать и осмеивать на глазах у других.

К тому времени слова Гуруджи становились все суровее: «Хорошо, пока ты не поймешь, чему я пытаюсь научить тебя, иди и постой в углу».

Я вижу себя, юную семнадцатилетнюю преданную, которую отправили в угол. Такого раньше никогда со мной не случалось.

Я вспомнила, как несколькими неделями раньше Гуруджи сказал мне: «Когда я пришел к моему Гуру, он сказал, мне: «Учись вести себя». Я говорю тебе то же самое. Путь к познанию Бесконечного лежит через умение вести себя». Тогда я подумала: «Нельзя сказать, что я вспыльчива, и я могу ладить с людьми. Не думаю, что у меня будут какие-то трудности в том, чтобы научиться вести себя. Это будет легко». Но часто все оказывается гораздо сложнее, чем нам кажется.

-Иди в угол!

Я пошла.

-Это легко, - убеждала я себя, - этому можно повиноваться.

-Повернись лицом к стене.

Я сделала это.

-Теперь стой на одной ноге.

Я была поражена этим первым уроком дисциплины, к тому же еще и сильно взволнована. Вы знаете естественную реакцию человека. Когда у нас что-то не ладится друг с другом, мы нервничаем. После этого, как правило, мы проходим путь от чувства гнева до чувства жалости к себе; мы тонем в слезах. Понаблюдайте за собой, когда вы разозлитесь: сначала гнев, затем слезы, которые являются ни чем иным, как жалостью к себе, если они не проливаются за человечество, за другого человека или Бога.

Итак, я ударилась в слезы и начала жалеть себя: «Я никогда не видела, чтобы он потешался над кем-то или ругал кого-либо из учеников у меня на глазах. Почему же он дразнил меня перед остальными?» И мой вывод был таким: «Бедная Дайя Ма, с тобой так несправедливо обращаются!»

Но чем дольше я стояла там, у стены, тем более прояснялось мое сознание. Я думала: «Теперь давай-ка подумаем, зачем я сюда пришла?» Когда мы честно обращаемся к себе и своим мотивам, это возвращает нас к основе правильного поведения. Большинство проблем в нашей жизни вызваны тем, что мы упускаем суть. Патанджали указывает на эту ошибку. Если мы начинаем работу над какой-то проблемой – духовной или материальной – то первое, что мы замечаем, - это то, что где-то по пути мы упустили суть.

Так я стояла там, разговаривая с собой. «Для чего я пришла сюда? Это очевидно: я пришла потому, что хотела Бога». Я спросила себя: «А сможешь ли ты достичь того, для чего ты здесь, если будешь так себя вести? Действительно ли тебе так важно, что люди подумают о тебе? Если важно, то лучше бы тебе вернуться к мирской жизни. Такое поведение не подходит для этого места».

И в тот момент, когда пришло это понимание, мне пришлось признать: «Я ошибаюсь». Я повернулась и подошла к Учителю: «Простите меня. Наденьте на меня колпак».

«В этом теперь нет необходимости, - сказал он.- Я хотел, чтобы ты научилась, поняла. Пусть тебя совершенно не трогает то, что кто-то скажет или подумает о тебе. Если весь мир доволен тобой, но Бог и Гуру недовольны, - ты потерпел неудачу. Если же мир отвернулся от тебя, критикуя и обвиняя, но ты заслужил похвалу и одобрение Бога и Гуру, - знай, что ты добился успеха». Это правда! Посмотрите на мир и на то, что в нем происходит. Те же самые люди, которые превозносят человека и почитают его, в следующее мгновение разочаровываются и свергают его с пьедестала.

Потом я поняла, чему Гуруджи хотел научить меня. Он знал, что я была очень чувствительной, и понимал, что Дайя Ма должна это преодолеть. Начиная с этого случая, в течение нескольких лет, он свободно ругал и осуждал меня перед другими. Признаюсь, было время, когда я приходила в свою комнату и заливалась слезами. Но я не показывала ему этого, потому что знала, что он прав. Ни разу, пока Гуруджи дисциплинировал меня в течение двадцати одного года пребывания с ним, я не могла найти ошибочности в его замечаниях. Я всегда знала, что он прав: мне нужно было исправлять себя. Этот урок я выучила в тот самый день».

Что есть не-я

В «Вивекачудамани» указаны пять оболочек – суть того, к чему нас привязывает эго, и чем мы на самом деле не являемся.

«Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения».

Что это за оболочки?

Оболочка пищи – это грубое тело, сотворенное из пищи, которое увеличивается при ее потреблении и погибает при ее отсутствии. Оно состоит из кожи, мяса, жира, костей, крови, испражнений и мочи. Оно не существует перед рождением и после смерти, но появляется между ними.
Витальное тело праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия. Вышеупомянутая оболочка пищи становится активной, когда наполнена этой витальной силой. Она есть только видоизменение воздуха, и, подобно воздуху, входит в тело и выходит из него.
Ментальная оболочка – это ум с его органами познания. Эта оболочка очень мощная, будучи наделенной разнообразием мыслеформ, начинающихся с «я»-мысли. Все возникает с появлением ума, и все прекращается с его успокоением. С помощью пяти органов чувств ум порождает тонкие и грубые объекты. Он связывает дживу качествами тела, чувствами, причинами и следствиями, мыслями «Я» и «мое». Как тучи двигаются благодаря воздуху, так и весь мир движется за счет иллюзии ума. Эта оболочка имеет начало и конец, подвержена видоизменениям, характеризуется страданием и горем, является объектом восприятия.
Виджняна майя – это интеллект с пятью органами знания. Она принимает форму эго и управляет всеми активностями, проявляющимися вследствие ее прежних склонностей. Виджняна майя накладывает ограничение на дживу, порождая разделение, создавая ощущение делателя и наслаждающегося.

Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание,

приобретенное различением между Я и не-я. Даже эта интеллектуальная оболочка подвержена изменению, не имеет собственного сознания, является частью целого и объектом восприятия.

Оболочка Блаженства – она есть видоизменение неведения, в котором отражено Высшее Я.Она открывает себя по желанию во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна, и приносит разнообразные виды блаженства от восприятия, приобретения и испытания вещей. Она есть результат добрых дел в прошлом и пребывает в других оболочках, которые сами являются видоизменениями.

На это ученик отвечает: «О, Учитель, после отвержения пяти оболочек как нереальных я обнаруживаю, что ничего не остается кроме пустоты…»

Из лекций Свами Вишну Дэва по тексту «Вивека Чудамани»:

«Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения. Он скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается, и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Точно также в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как «не то, не то».

Есть два традиционных ведических метода: нети-нети, ити-ити. Это означает, что вначале мы отбрасываем все то, что не является сущностным сознанием. Например, когда мы видим свое тело, то думаем: «Это не мое сущностное сознание». И любые ощущения связанные с телом, эмоции, мысли мы воспринимаем как «не то», и стремимся погрузиться вовнутрь. Когда все лишнее отброшено, проявляется наше сущностное сознание: это то, чему можно доверять, на что можно опереться».

«Эти вещи не относятся к «Я»: тело, органы чувств, эго и его видоизменения, счастье благодаря объектам чувств, элементы - от эфира и ниже, а также весь мир - вверх, включая недифференцированную майю. Все это есть «не я»… Все это нереально, подобно миражу в пустыне».

Из-за того, что наше сознание было помещено в тонкое тело принудительно против своей воли, а затем помещено через рождение из утробы в грубое тело, и с рождения была постоянная фиксация на теле: когда мы смотрелись в зеркало, когда нас окликали по имени, и прочее. Произошла привычка считать себя телом с головой, руками и ногами, цветом глаз и волос. Однако все это не относится к нашей истинной природе «Я». Считается, что к тринадцати годам джива попадает под полную обусловленность из-за привязанности к телу. Начинается ее материальный виток кармы. Затем появляется привязанность к предметам, которые удовлетворяют это тело: противоположному полу, материальным вещам и прочему.

«Ошибочное принятие тела или «не я» за «Я» является причиной всех несчастий. В этом все оковы. Эти узы появляются из-за незнания причины рождения и смерти, ибо только благодаря незнанию люди рассматривают эти бесчувственные тела как реальность, ошибочно принимая их за Себя, поддерживая их объектами чувств и, в конце концов, погибая от них, так же как шелковичный червь защищает себя нитями, которые сам выделяет, но, в конце концов гибнет от них. Для тех, кто ошибочно принимает веревку за змею, всеобщая чистая лучезарность изначального состояния скрыта тамасом, как голова дракона закрывает солнце при затмении, и в результате Дух (Пуруша) забывает свою подлинную природу».

«Как слой туч, возникший под лучами солнца, растет, пока тучи скрывают само солнце, так и оковы эго, вызванные незнанием Атмана, разрастаются, пока оно скрывает сам Атман».

«Солнце не может быть закрыто тучами, ведь это абсурд. Тучи маленькие, солнце же превосходит Землю. Тем не менее, когда мы находимся на определенном участке Земли, нам кажется, что тучам нет конца, и солнце закрывается. Таким же образом, наше неведение, клеши и эго никогда не могут скрыть Атман. Тем не менее, когда наши чувства и мысли разрастаются, возникает иллюзия скрытости. Наша познающая способность затмевается и не воспринимает Атман».

Получается, если мы чего-то хотим – это хочет не наше истинное Я; если мы что-то отвергаем, то это отвергает не наше истинное Я; если нам что-то нравится или не нравится – это снова не наше Я; если мы что-то вспоминаем или о чем-то мечтаем – это не наше Я; если мы испытываем такие эмоции, как гнев, вожделение, зависть, жадность и т.д. – это опять не наше истинное Я; если мы разделяем на себя и других, на внешнее и внутреннее, на субъект и объект – то это снова не наше Я. Что же тогда остается???

Продолжим наше исследование.

Крокодил желаний

«Пока человек находится в сфере чувств,
Желание изливается само собой.
Кто может справиться с этой опасной проблемой?
До тех пор, пока человек находится внутри чего-то,

он не может видеть этого (снаружи)».

«Сокровищница песен Сарахи»

«Разрушение желаний и контроль индрий – это важные шаги для контроля ума. Именно желание лишает ум покоя. Индрии бегут за объектом желания, а ум бросается вслед за индриями, как собака, что не отстает от своего хозяина. Лучи ума рассеиваются на чувственные объекты».

Свами Шивананда

«Страдание двояко – внешнее и внутреннее. Первое относится к телу и обусловлено нервами и т.д., а второе относится к уму и обусловлено желанием».

Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»

«Желание подобно крокодилу, постоянно хватает искателя Освобождения, который пытается пересечь океан сансары и достичь берега Освобождения без твердой непривязанности, и сразу тащит его на дно океана. Только искатель, убивающий крокодила острым мечом непривязанности, может пересечь океан и благополучно достичь берега Освобождения. Тот, кто лишенный здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает все большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается. Но тот, кто старается управлять собой, тот идет по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей цели. Это действительно истина».

«Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение. Сначала ум создает в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается привязанностью, словно зверь, связанный веревкой. Под влиянием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает человека в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы, он освобождается от раджаса и тамаса, достигает непривязанности, различения и отказывается от объектов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Освобождения должен сначала утвердиться в Различении и Бесстрастии».

Шри Рамана Махарши, перевод «Вивека Чудамани»

«Это космическое существо намеревается ощутить звук, - и возникает пространство, которое передает звук. Оно намеревается ощутить прикосновение – и возникает воздух. Все это тонкое и невидимое. Желая видеть, этот космический индивидуум создает пламя, и огонь превращается в многочисленные источники света. Он намеревается ощутить вкус и прохладу, в противовес огню, - появляется вода. Затем, просто из-за желания ощутить запах, появляется земля со своей характеристикой запаха.

Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится только с прекращением желаний».

(«Йога Васиштха»)

«Желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.

Жертвы желания, которые всегда охвачены жаждой деятельности (то есть желанием работать ради получения плодов). Эти желания бесчисленны, так как они вздымаются бесконечно, подобно волнам в океане. Можно сосчитать звёзды на небе, но не желания! Желания даже всего лишь одного индивидуума бесчисленны – а что уж говорить о желаниях всех существ? Каждое желание слишком обширное, чтобы быть удовлетворённым, ибо оно ненасытно; слишком сильное, чтобы устоять перед ним; и слишком утончённое, чтобы избежать его. И поэтому мир, находясь во власти этого демона, ведёт себя безумно и стонет от боли и страданий, испытывая последствия своих собственных неправильных дел. Только тот человек, кто ограждён отсутствием желаний (бесстрастием) и недоступен для козней монстра желания, может вознестись к счастью».

(Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»)

В «Истории о Даме, Вьяле и Кате» («Йога Васиштха») очень интересно описан процесс возникновения эго у непобедимых ранее демонов, когда они вовлеклись в войну с Богами: «Как только в демонах возникло чувство эго, за ним быстро последовали желания жить подольше в этом теле, накопить больше богатства, здоровья и удовольствий. Эти желания сильно отупили их. В разуме возникли сомнения, которые в свою очередь родили ощущения «это мое тело» и вообще «это мое». Это привело к неспособности эффективно выполнять свою собственную работу. Они полюбили кушать и пить, объекты давали им чувство удовлетворения и так крали у них их свободу. С потерей свободы смелость тоже ушла, и они начали испытывать страх. От одной мысли, что «мы можем умереть в этой битве», они тряслись от ужаса».

«Когда высшее Я, забыв о своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Желание усиливает заблуждения.

Все ужасные страдания и несчастья в этом мире – результат желаний, О, Рама. Оставаясь невидимым и тонким, это желание способно поглотить тело со всей плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следующий миг снова разрастается. Пораженный желанием, человек становится достойным сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.

Когда прекращается желание, жизненная сила очищается, и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течет только в сердце не умного человека.

Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле. Даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить.

Но, тем не менее, солнце светит и согревает землю тоже из-за желания, из-за желания дует ветер, горы стоят на месте, а земля поддерживает всех живущих на ней, - все три мира существуют только благодаря желанию. Все существа в этих мирах связаны веревками желаний и стремлений. Можно разорвать самую крепкую веревку в этом мире, но из пут желания вырваться чрезвычайно сложно.

Желания не отличны от чувства эго. Чувство эго – источник всех грехов. Целься в корень этого чувства эго мечом неэгоистичной мудрости».

(«Йога Васиштха»)

«Эй, йогин, не гонись за чувственными удовольствиями. Эта великая болезнь нарушит состояние высшего блаженства. Вожделея к предмету страсти, ты оскверняешь чистоту Нерожденного стрелами желаний».

«Не вопрошай с колебанием,
Освободи этого слона, которым является твой ум,
Ибо он может выпить воды реки,
И стоять на берегу в свое удовольствие.

Схваченный хоботом слона, который теперь представляет чувства,
Кто-либо может оказаться безжизненным,
Но йогин, подобно проворному всаднику,

выскальзывает и уходит прочь».

(Махасиддха Сараха)

«Многие забывают пить молоко йоги, молоко Красоты и молоко Божественного счастья. И это действительно очень жаль! Но что происходит с ними? Их история – это отрезок, который начинается и заканчивается.

Когда они рождаются, они пьют молоко своей матери. Лежа в кровати, они кричат дни напролет. Когда они становятся старше, молоко их матери им заменяет напиток, состоящий из страстей и желаний, который, творя безумие, делает их ленивыми и нежелающими принять Бога. Увы! Увы! Они не молятся Богу и не дарят Ему свои тело, ум, волю и имущество. Лишь дни напролет, испивая напиток желаний, они идут наперегонки со временем, страдая и исчезая в круге непостоянства. Поэтому молитесь Тому, Кто дарует Свою Милость и вечную жизнь, не расходуя впустую даже минуту».

Рамалинга Свамигал, «Божественная Песнь Милости»

«Тот, у кого отсутствуют желания и надежды, смотрит на весь мир как на след от копыта теленка; на высочайшую гору - как на пень от упавшего дерева; на все пространство - как на маленькую коробочку и на три мира, как на сорную травинку. Он смеется над действиями людей, погруженных в дела мира. Как мы можем сравнивать такого человека и с чем? Может ли кто-нибудь нарушить его равновесие, когда он совершенно свободен от мыслей, подобных таким: «Я желаю, чтобы это случилось со мной?» О, Рама, желания и надежды заставляют человека вращаться, привязанным к колесу кажущегося мира.

Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твое сердце, когда ты полностью оставишь все желания и надежды. Ни в королевстве, ни в раю, ни в компании любимой не испытывается блаженство, подобное тому, когда ты свободен от надежд».

(Риши Васиштха)

Связь желаний с чакрами и элементами

Желания не относятся к сфере “Я”, индивидуального сознания, - они связаны с шестью чакрами, и потому все желания можно классифицировать как соответствующие той или иной чакре. Чакры представляют собой область проявления пяти грубых элементов – акаши (эфира, или пространства), воздуха, огня, воды и земли - и их источника: тонкого элемента под названием махат. Чтобы превзойти желания, человеку следует возвыситься над этими элементами, а этого можно добиться только путем подъема покоящейся в основании позвоночника дремлющей энергии (Кундалини).

Вот какова взаимосвязь шести чакр с элементами и различными желаниями. (Седьмая чакра пребывает вне желаний; она представляет собой место пребывания просветленных существ, обитель “Я”, или индивидуального сознания).

1. Муладхара - Тазовое сплетение, Промежность (элемент – земля). Желания: безопасность, ритуал, физические удобства, основные биологические потребности, убежище;

2. Свадхистана - Подчревное сплетение, Половые органы (Элемент – вода). Желания: семья, воспроизводство, половое влечение, сексуальные фантазии;

3. Манипура - Солнечное сплетение, Пупочная область (элемент – огонь). Желания: бессмертие, долголетие, имя, слава, власть, авторитет, накопление богатств;

4. Анахата - Сердечное сплетение, Сердце (элемент – воздух). Желания - откровенность, любовь, верность, бескорыстное служение, сострадание;

5. Вишудха - Каротидное сплетение, Горло (элемент – акаша). Желания - знания

6. Аджня - Шишковидная железа, “третий глаз” (элемент – махат). Желания: самоосознание, просветление.

Первая дочь эгоизма – васана

«Эгоизм – первородный сын аджняны (неведения). У эгоизма две дочери – рага и васана. Как видим, есть тесная неразрывная связь между васаной и рагой. Где васана, там и рага. Если вы хотите убить рагу и васану, вы должны уничтожить эгоизм; если вы хотите убить эгоизм – вам следует разрушить авидью. Если вы вначале сокрушите авидью, то эгоизм, рага и васана умрут сами собой». (Свами Шивананда)

«Васаны бывают двух типов: чистые и нечистые.

Гнев, вожделение, жадность, гордыня, себялюбие, лицемерие, самообман, ревность и ненависть – нечистые васаны.

Милосердие, любовь, терпимость, щедрость, воздержание, правдивость, прощение и смелость – всё это чистые васаны.

Нечистые васаны связаны с эгоизмом. Их природа – глубочайшая аджняна (неведение). Если человек находится в рабстве у васан – это невежественный человек. Он очень слаб.

Васаны – вещь очень тонкая. Подобно тому, как в зерне уже заключён побег или цветок, так васаны в спящем или латентном состоянии дремлют в сердце. Они возбуждают вместилище самскар. Через возбуждение самскар, или тонкие впечатлений, приходят воспоминания об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем – умом. Человек прикладывает усилия, чтобы завладеть желаемым и наслаждаться им. Все эти действия в уме происходят в мгновение ока».

«Васаны становятся плотными, или грубыми, из-за повторений чувственных удовольствий, они становятся с каждым разом всё сильней при попустительстве чувственным влечениям. Чем сильнее васаны, тем сильней самообман и одержимость».

«Васаны уничтожаются бесстрастием, различением, обузданием чувств, исследованием «Кто есть я?» и медитацией.

Нечистые васаны упрямы и назойливы. Они самым непостижимым образом могут скрываться в потайных закутках ума. Они станут разыгрывать вас, меняя свой облик, словно хамелеон. Какое-то время они будут лежать недвижимо, придавленные йогическими практиками. Но если вы непоследовательны в своей медитации, если ваша вайрагья ослабеет, они снова примутся терзать вас с удвоенными силами. Нужно обладать острым умом, чтобы вывести их на чистую воду. Многие и многие тысячи жизней эти мирские нечистые васаны крепли в наслаждениях, так что можно не сомневаться, что они очень сильны и проворны. У садхака время от времени будут проявляться нечистые васаны, но он немедля связывает их силой йогических практик и крепкой волей».

Свами Шивананда

Из лекций Свами Вишну Дэва:

«Васана подобна подсознательному импульсу, позыву, которому трудно противиться, если его не осознаешь. Йогин развивая осознавание должен видеть васаны, которые двигают им. И он должен освободиться от власти этих васан. Васаны можно использовать с пользой, трансформируя их. Например, мирскую гордыню можно трансформировать в божественную гордость. Те же васаны, которые нельзя применить, нужно лишить силы. Васаны – это серьезный противник, и не думайте, что вам противостоит какой-то невежественный простофиля. Васаны – это серьезный, очень тактически грамотный и зрелый противник. И вам надо его разбить, как один полководец разбивает армию другого.

Духовная садхана – это битва. И йогин, если он обладает мудростью и ясностью, строит так тактику, чтобы ему одолеть эту огромную армию противника.

Чтобы освободиться от васан надо научиться осознавать себя на уровне еще более тонком, нежели васаны. Поскольку васаны засели очень глубоко в тонком теле. И чтобы от них освободиться, нужно породить вивеку – различающую мудрость и оделить себя от васан. Желания – это различные формы проявления васан. Когда на этих васанах происходит фиксация, они усиливаются, подпитываются и становятся вектором, который и определяет следующую жизнь. Наша задача вместо того, чтобы эти васаны подпитывать, напротив их растворять и оставаться в состоянии без васан.

Мы должны заменить васаны видением Адвайты, естественным состоянием. Как только нам удастся это сделать с помощью различающей мудрости, мы почувствуем настоящую свободу. Наши действия, цели не будут больше определяться целями. Они будут определяться самим всевышним источником.

Васаны как правило направляют человека действовать бессознательно. Человек сам не понимает, почему он так делает.

В процессе разворачивания васан, человек просто изживает эти васаны и накапливает другие. Можно сказать, что васаны проживаются посредством его ума, тела и речи.

Созерцание естественной природы ума лишает васану жизненной силы. Если васана самоосвобождена, постепенно из нее вытягивается сила, и она принимает форму чистой энергии. Если же васана подпитывается, а не самоосвобождается силой интеграции, естественного состояния, то она усиливается, притягивает другие васаны и влияет на тонкое тело».

«Сначала йогин путает, думая, что он и васана – это одно и то же. И когда ум попадает под васану, он с ней отождествляется. Но благодаря различающей мудрости можно понять, что васана отдельна от него, они существуют сами по себе.

И в этот тонкий миг, когда сознание не подпадает под влияние васаны, происходит понимание ее пустотности и высвобождение.

Каждый момент набрасывания васан, следует сделать моментом самоосвобождения. Это подобно игре в шарик: васана вам посылает шарик, а вы его отбиваете. Чтобы всегда хорошо отбивать эти шарики, нужна сильная бдительность.

Одним из способов искоренения васан является принцип служения, принцип самоотдачи. Потому что принцип служения противоречит нашим васанам. В процессе служения открываешься превосходящему себя и никак не удовлетворяешь свои васаны. Именно поэтому следует воспринимать служение как очень серьезный метод работы с васанами. В процессе отдачи себя служению происходит незаметное освобождение от васан. Если вы привыкли годами быть в потоке служения, то внезапно видите, что оставили без силы, лишили энергии желания и те импульсы, которые были. При этом служение должно сопровождаться настоящей верой и самоотдачей. В результате такой отдачи служению возникает нисходящий импульс Ануграхи.

Если вы попробуете бороться с васанами сами по себе, опираясь только на свое «я», то, скорее всего вы потерпите неудачу. Самому бороться с васанами подобно тому, как одному выйти в поле против огромной армии. В борьбе с васанами следует всегда призывать пробуждающую силу Ануграхи, свет высшего «Я». Это можно называть Божественной гордостью, Ануграха-Шакти, Гуру-йогой, верой, единой самайей – все это грани света высшего «Я», которые мы призываем в процессе искоренения васан. Умелое применение различающей мудрости, бдительного осознавания и раскрытия свету естественного состояния – это то, что обеспечивает йогину надежную победу над васанами».

Вторая дочь эгоизма – привязанность (рага)

«Из-за раги –
демона привязанности к двойственности,
мы живём в клетке этого мира».

«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»

«Человеческая жизнь иногда очень красива, но тот, кто привязан к этому, похож на райскую птицу в клетке. Вы открываете клетку, но из-за привязанности и привычки птица не улетает. Разве не жаль, что птица не желает обрести безграничную свободу, из которой она произошла? Она боится. Также и мы, чувствуя себя выскальзывающими из телесного сознания в глубокой медитации, иногда думаем: «Неужели я могу уйти в Бесконечность и никогда не вернуться?» Мы боимся достичь небес безграничного сознания. Мы жили слишком долго в плену своего тела, и теперь уклоняемся от входа в свою бесконечную вездесущность, испуганные возрождением всемогущества и всеведения нашей души. Освободить нашу врожденную мудрость от неволи тела – это и есть духовное возрождение».

«Учитель показал мне, что такое свобода – это свобода от привычек и ограничивающих мыслей и капризов».

Парамахамса Йогананда

«Однажды Ним Кароли Бабе пожертвовали тазик, сделанный из метала, который как сказали, являлся лечебным. Нужно наливать в этот тазик воду и затем обливаться из него. Он выслушал эти инструкции и затем два дня из него обливался. Ему было очень интересно. Потом он ударил себя по голове и подумал: «Я же привязался!» И велел выбросить этот тазик. Он был настолько непривязан, что даже мельчайшие вещи, которые ему дарили, он выбрасывал или отдавал другим.

Один из уроков, который мы усваиваем, когда становимся йогинами, это урок непривязанности. Нужно привыкнуть обходиться минимумом вещей или находиться в пространстве, где ничто тебе не принадлежит, а все является общим».

(Из лекций Свами Вишну Дэва)

«Достигнешь ли Освобождения, пребывая в медитации?
Какая польза в светильниках? Какая польза в жертвоприношениях?
Что можно сделать, полагаясь на мантры?

Какая польза в аскетизме?
Какая польза в паломничестве?
Достигается ли освобождение купанием в воде?

Покинь такие ложные привязанности и отвергни такие иллюзии!»

«Сокровищница песен Сарахи»

Но не будь пойман привязанностью к чувствам, говорит Сараха.
Подумай о рыбе, бабочке, слоне, пчеле и олене.

У рыбы нет дефекта, кроме непостоянства языка. Этот бесконтрольный язык делает её добычей крючка рыбака.

Обманутый ярким светом огня, мотылёк бросается вперёд к свету и сгорает.

Слон — очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладётся на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперед к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук ломается, и слон падает в яму.

Пчёлы обладают губительным безрассудством. Они делают мёд и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть.

Олень удивительно быстро бегает, но из-за сильной любви к музыке, он попадает в руки охотника. Музыка охотника заставляет его стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.

Тилопа так учил Наропу:

«Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!»

Наропа молвил:

«Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубока она, трясина трёх ядов сансары.
Крепко завязан узел моей вредоносной кармы.
Густа тьма неведения.
Я опутан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден, как черепашьи волосы,
А реализация недоступна, как небесные цветы.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?»

«Умственное ограничение умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, оно продолжает оставаться в своем потенциальном виде».

Риши Васиштха

Рама спросил:

«О мудрый, расскажи мне, пожалуйста, что такое привязанность?»

Васиштха ответил:

«Привязанность – это то, О Рама, что делает обусловленность разума все более и более плотной, постоянно вызывая ощущения удовольствия и боли по отношению к существованию или не существованию объектов удовольствия, таким образом подтверждая такие ассоциации, как неизбежные, и вызывая сильные привязанности к объектам удовольствия. В случае освобожденного мудреца, однако, эта обусловленность освобождается от ощущения удовольствия и страдания, поэтому очищается, то есть обусловленность ослабляется, если не разрушается. Даже если она существует в чрезвычайно тонком состоянии до самой смерти тела, действия, исходящие из ослабленной и очищенной обусловленности, не приводят к перерождению.

С другой стороны, плотная обусловленность, существующая в невежественном человеке, известна как привязанность. Если ты оставишь привязанность, которая вызывает искаженные понятия в тебе, действия, которые ты спонтанно выполняешь, не будут тебя затрагивать. Если ты выходишь за пределы удовольствия и страдания и потому относишься к ним одинаково, если ты свободен от стремления, страха и отвращения, ты -не привязан. Если ты не печалишься в печали, не восхищаешься в восторге, не зависишь от своих желаний и надежд, - ты не привязан. Если даже выполняя необходимые действия, ты не оставляешь осознание неизменности истины, - ты не привязан. Если ты достиг самоосознания и вовлечен в спонтанные и соответствующие обстоятельствам действия здесь и сейчас, - ты не привязан».

Шри Рамана Махариши: «Посредством постоянной, непрерываемой медитации в Сердце: «То сознание, которое лишено всяких признаков, есть Шива, есть «я», из ума удаляются все привязанности».

Рисунок «От ахамкары к перерождению»

Вывод можно сделать такой. Ложное эго есть не что иное, как отождествление нас с телом, умом и мыслями. Это отождествление вызывает различные желания в их тонком состоянии – васаны. Васаны вызывают колебания в уме, создающие влечение к объектам, и принимают более плотную форму – желаний. Когда васана повторяется несколько раз, она становится сильным желанием или страстью. Удовлетворение или наслаждение от выполнения желания приводит к привязанностям ума. Сильные отождествления приводят к возникновению страхов потерять то, с чем отождествился. Это в свою очередь порождает пять клеш (нечистых васан), которые оставляют кармические отпечатки (самскары) и приводят к тончайшим кармическим семенам – биджам. Самскары и биджи являются причиной наших бесчисленных перерождений и страданий в сансаре.

Если уничтожить ахамкару, то не будут рождаться желания, когда не будет желаний, разовьется бесстрастие и бесстрашие (откуда взяться страху, если нечего терять?) Раз не будет удовлетворения желаний, значит, не будет и привязанности к объектам, приносящим это удовлетворение. Так как ум будет находиться в распахнутом состоянии, свободным от оценок и суждений, то свет саморожденной мудрости перестанет преломляться, а начнет растворять васаны и самскары; и одна за другой потеряют свою силу пять клеш. Потом начнут растворяться самые мельчайшие кармические семена – биджи, находящиеся в каузальном теле. Вся эта совокупность однозначно приведет к выходу из этого ужасного круговорота жизней и смертей. Вот он – Путь к Освобождению!

«Непривязанность и Различение подобны крыльям птицы, необходимым для подъема на гору Освобождения, и, если одно из них утрачено, вершина не может быть достигнута».

Шри Шанкарачарья, «Вивекачудамани»

Желание Освобождения

Исключение составляет желание Освобождения. Оно является особенным желанием.

«Ты действительно блажен, если чувствуешь желание стать Атманом, свободным от зависимости, созданной неведением. Ты познал цель жизни. Ты освятил тем самым весь свой род».

Шри Шанкарачарья, «Вивекачудамани»

Как любое желание порождено чувством эго, так и желание Освобождения может тоже иметь эгоистичную наклонность. Важно правильно относиться к этому желанию и пестовать его.

Из лекций Свами Вишну Дэва:

«Следует понять, что желание Освобождения – это особенное желание, не такое, как все. И действительно, его нельзя желать этерналистским способом, по-мирскому. Если мы желаем по-мирскому, то мы рисуем некую радужную цель. У нас есть алчность, надежда, страх, и все это действительно эгоистично. И мы стремимся это обрести, как некий вожделенный плод. Но желание Освобождения – слишком тонкое желание, его нужно пестовать, но пестовать умело. Потому что если его пестовать неумело, такое желание Освобождения может тоже стать формой эгоизма, порядочными рогами на духовном пути. И здесь важно говорить не о желании Освобождения, а о желании Бога. Потому что если я желаю Освобождения, то это нечто личное, нечто мое, и в итоге я сам натыкаюсь на то, от чего желаю избавиться. Все равно это некая эгоистичная формулировка. Желание же Бога не предполагает эгоистичность. Это такое желание, что если надо, то я и от своего Освобождения откажусь ради того, чтобы реализовать Бога…

Важно правильно понять, что значит желание Освобождения. Вначале для нас желание Освобождения – это декларация. Мы заявляем о некой цели, но не совсем понимаем, что это. Но постепенно желание Освобождения в нас вырисовывается, как желание быть самодостаточным. Мы освобождаемся от полной связанности внешними объектами, от органов чувств, от ума, от эго, от всего грубого, от астральных опытов. Вычленяя в себе тонкую часть, мы учимся быть самодостаточными только за счет этой тонкой части. Когда мы не зависим ни от круга общения, ни от внешних материальных условий, ни от внешних элементов, и даже ни от тела и его элементов, ни от астральных образов и видений. И каждое мгновение органы чувств нас соблазняют, внешние объекты нас искушают потерять это состояние, выйти, отождествиться…

Желание быть в осознанности не должно быть в форме эгоистического каприза, это совсем не то. Эгоистический каприз – это что-то детское и несерьезное, когда мы требуем чего-то внешнего. Желание Освобождение – это такое стремление к Источнику самодостаточной осознанности каждую секунду. Это такая постоянная абсолютная всепоглощающая преданность и желание осознавать эту преданность, преданность Всевышнему источнику. Это когда это желание перерастает в веру и оставляет свою эгоистическую форму, когда оно становится таким дыханием души, направленным на осознанность, раскрытием себя Ануграхе и отдаче Абсолюту. И таким образом пестуя желание от внешнего к внутреннему, мы действительно выращиваем это очень сильное желание. Желание пребывать в этой преданности посредством созерцания и самоотдачи.

Желание Освобождения должно накопить силу. Слова же, что нужно отбросить само желание Освобождения в числе прочих желаний стоит применять только после накопления огромной силы воли, когда садху готов к полной самоотдаче».

«Жаждой освобождения ты должен искоренить все остальные желания, отречься от деятельности и привязаться к беспрестанной поглощенности Истиной, которая поведет к непрекращающейся медитации».

Шри Шанкарачарья, «Вивекачудамани»

«Вначале мы не понимаем, куда отбрасывать эго, что останется, когда мы его отбросим. Вначале у нас есть много надежды, страхов. И все это происходит от связи себя с «я», с эгоистичной концепцией. Мы постоянно думаем, как обрести какое-либо благо для «я». Когда мы понимаем, что мирскими способами это «я» не удовлетворить, мы начинаем практиковать йогу. Мы понимаем, что если уж и наслаждаться, то бессмертием, Освобождением, Радужным телом. Это одна из форм высшего эгоизма. И даже когда мы пытаемся следовать духовным путем, у нас есть позиция «я», позиция самости и отделенности. Это неплохо, но, в конце концов мы должны прийти к более высокой позиции, когда мы поймем, что Освобождение – это есть ни что иное, как освобождение от этого «я». Потому что это самое «я» и причиняет нам различные страдания. Из такой связанности собой проистекают надежды и страхи. Когда есть надежда, мы теряем настоящее и забегаем в будущее, мы не можем находиться во внимательном осознавании настоящего момента. Когда мы не цепляемся, мы можем отпустить свой ум в его естественное состояние и пребывать в осознанном созерцании».

(Свами Вишну Дэв)

Blog

Рассказ Дайя Ма 12