Рассказ Дайя Ма 12

Вид материала

Рассказ

Содержание Эго, убаюкивающее наше истинное «Я» Эго, навевающее на нас страх Свами Вишну Дэв, «Дивья Лила Йога Упадеша Ратна Малика» Точно также, когда эго-царь "Я" рассечён,благодаря пониманию или самоисследованию,все иллюзии вмиг прекращаются.

Подобный материал:

• И. С. Тургенева «Свидание». Рассказ, 106.41kb.
• Лекция рассказ в экскурсии, 288.73kb.
• Рассказ повествование, рассказ о собственном опыте или опыте другого человека (экспериенциальный, 120.78kb.
• Виктор Петрович Астафьев Последний поклон повесть в рассказ, 10341.18kb.
• В. Я. Булохов кгпу им. В. П. Астафьева, г. Красноярск рассказ, 28.09kb.
• Гуровой Король Чума. Перевод Э. Березиной Как писать рассказ, 4129.41kb.
• Литература. Прочитать рассказ «Муму» (в учебнике), 191.11kb.
• А. П. Чехов напечатал в журнале «Осколки» рассказ, 17.58kb.
• Сценарный план проведния беседы «адмирал вселенной», посвященной 105-летию С. П. Королева, 8.55kb.
• Мирзаянова Рамиля Мехаматнуровна. Мы любим рассказ, 105.78kb.

Образы ложного эго.





Эго, убаюкивающее наше истинное «Я»,

набрасывая на него завесу неведения








Эго, навевающее на нас страх


Эго, ублажающее наше тело


Эго, опечаленное нашим самоисследованием


Вызов Ложному Эго

«Все – одно», Эллам Ондре, в переводе Ш.Р. Махарши. Гл. VI «Эго»:


~ Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, – от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и фило­софских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать, но, увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь! Разве не наста­ло время твоей гибели? Да, конечно, настало. Другой Субъект взялся убить тебя. Это Вселенское Я [Брахмаахамбхава], именуемое пере­живанием "Я-есмь-Брахман" [Брахма-ахам бхава].


~ О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счёта твоим вожделе­ниям: чтоб из всех имен тебя называли самым великим, чтоб в твоем облике видели лишь красоту, чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему? Да потому, что всё это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы лю­дей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе и другим. Прислушайся к моему дружеско­му совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе, Он не будет смотреть на тебя как на Своего врага. Он – это Вселенское Я (Я-есмь-Брахман).


~ О, эго! Посмотри на свое рабское положение в этом мире. Сколь плачевно оно! Каждый выступает против тебя. Стоит тебе сказать: "Это – моё", другие тотчас говорят: "Нет – мое", "Нет – моё". Скажешь: "Я одно – великое", а другие говорят: "Почему? Единственно мы – великие". Все, кроме тебя, враждебны тебе. От горестей, которые они тебе причиняют, твоя (лихорадочная) фан­тазия возрастает в миллионы раз. А не завоюешь ли ты высокое положение, отдав себя Единому? И вот уже все твои враги уважи­тельно поклоняются тебе, любят тебя! Стоит тебе сказать: "Всё – для вас", и все, безусловно, – твои друзья. Есть Единое, которое может даровать тебе такое великодушие. Им является (состоя­ние) "Я-есмь-Брахман", Вселенское Я.


«Намерение или мотивация – единственные реальные причины этого мира. Я должен высушить исток этих мотиваций! Я наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать более. Я пробудился. Я убью этого вора (разум), который украл у меня понимание. Меня хорошо проинструктировали мудрецы – теперь я буду искать только самопознание…»

(Слова царя Джанаки из «Йоги Васиштхи»)


«Все наслаждения уже испытаны, все, что надо увидеть, увидено, – что еще нового в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Потому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в писаниях, оставив все стремления к удовольствию. Поклоняйся святым – они спасут тебя от смерти».

(«Йога Васиштха»)


«Говорят, что Дхарма забирает меч у самурая и хлеб у голодного. Нужно понять этот принцип. Нужно забрать у своего голодного эго последний кусок хлеба, а у своего наглого гордого самурая – эго, забрать меч. Когда вы заберете его, вы увидите, что вам не за что держаться. Что у вас нет желаний, стремлений и планов».

(Свами Вишну Дэв)


«Йога Васиштха – выборка из главы VI - «Сказ о Касе».


Каса нашел своего отца и спросил: «Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь». Брхаспати ответил: «Те, кто знают ум, говорят, что ум – это твое «Я». Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум». «Но это трудно, если не невозможно!», - воскликнул Каса. Брхаспати ответил: «С другой стороны, это проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза! То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете знания. На самом деле нет никакого эго, никакого чувства собственной важности. Что оно существует, кажется только из-за глупости и заблуждения. Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое сознание! Поэтому чувство эго, чувство собственной важности – это только слово. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического самоограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще!»


Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветленным. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он!


Из лекций Свами Вишну Дэва:

Истинное «Я» никогда не может ни страдать, ни ненавидеть, подобно тому, как зритель не может переживать то, что реально переживают актеры. Однако почему же возникает эго и можно ли сказать, что эго нет? На самом деле, конечно, оно есть. Например, вам говорят что-то неприятное, и сразу же у вас возникает движение ума, который лихорадочно это оценивает, и ваше состояние меняется. Конечно, это реакция эго. Нельзя сказать, что эго не существует. Прямо эго не видно, но оно проявляет себя в разных моментах, когда есть возможность ему проявиться. Например, вы теряете какую-то очень ценную для вас вещь. И у вас возникает досада, и даже злость – это тоже проявление самскар эго. Или вы идете поздно вечером и испытываете жуткий страх, когда кричит сова, шелестят деревья и у вас мороз по коже. Это тоже проявление эго. То есть на самом деле, эго очень легко спровоцировать и вывести наружу. Эго существует, но не как нечто самосущее, а в момент восприятия оно проявляется через самскары, оценки и суждения во время ситуаций. В первый момент восприятия возникает тонкая оценочная работа ума, основанная на предыдущем опыте и самскарах. После этого уже эго, каким-то образом оценивая ситуацию, выдает какие-то решения и определяется ее местоположение в этой ситуации. Таким образом, эго поддерживает свой статус неприкосновенности.

Но если искусный йогин в первый момент восприятия как тонким хирургическим скальпелем может обрезать оценочно-рассудочную деятельность и не отождествиться с выплывшими самскарами, а сразу же войдет в пространство самоосвобождения, эго не проявит себя или оно проявится как сахаджа-спанда (игровая активность истинного «Я», которая никак не связывает).


«Хоть невежество и нереально, оно приводит к реальным страданиям!»

«Йога Васиштха»


«Если говорится об отсечении эго, то его надо отсекать по-настоящему. Здесь никто не шутит...»

Свами Вишну Дэв

Сила сознания. Иллюзорность мира и ахамкары

Васиштха сказал:

«Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик. Дураком зовут только того, чей разум глуп, - одно тело без интеллекта (например, после смерти) не зовут дураком!

Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.

Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг. Разум принимает решение о времени. Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства.

Если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами. Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот.

Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает, что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой и т.д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли – и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени.

В зеркале бесконечного сознания видны бессчетные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальные сознания. Индивидуальное сознание – это как бы небольшое волнение на поверхности океана Брахмана, или небольшое движение пламени свечи в безветренной комнате. Когда в этом слабеньком волнении бесконечность бесконечного сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения сознания. Это тоже свойственно бесконечному сознанию. И это ограничение сознания называется индивидуальным сознанием.

Чувства «это я» и «это моё» - это разум; когда они пропадают, пропадает и разум. Тогда становишься бесстрашным.

Васиштха продолжил:

Хотя это создание нереально, из-за возникновения чувства эго оно кажется реальным. Спящий не сознает несуществование объектов, которых он видит во сне, то же самое происходит и в случае этого космического сна Создателя. Сон приобретает черты спящего. То, что порождено нереальным, тоже должно быть нереальным.

В разуме есть способность галлюцинировать и подвергаться самообману, видеть сны и неумные мысли, создающие воздушные замки. Так разум создает видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело, как отличное и независимое от разума.

Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают волны разного размера. Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что велика. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая – что тепла. Но все волны есть не что иное, как вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан. Но в то же время, верно и то, что волны есть!

Я очень долго исследовал истину о разуме, о, Рама, и не нашел ничего! Разума нет, существует только бесконечное Сознание».


Вот слова богини – Абсолютного Сознания (Трипуры), обращенные к риши:


«Хотя Я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой – называемой майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит в Моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств – Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать».

«Вначале личность начинает представлять себе нечто; затем размышляет над этим; и, затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его истинным, если оно не столкнётся с чем-то противоречащим. В результате этого мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким».

Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»

«Этот мир – только вибрация сознания в пространстве. Он кажется существующим, как привидение кажется существующим для того, кто его видит. Все это – Майя, заблуждение, и нет противоречия между бесконечным сознанием и кажущимся существованием вселенной. Это как удивительный сон того, кто не спит.

Создание (разума) – это только волнение в сознании, и мир существует в разуме! Он кажется существующим из-за неточности видения, недопонимания. На самом деле это не более чем долгий сон. Если это понятно, тогда вся двойственность прекращается, и Брахман, индивидуальное сознание, разум, Майя, деятель, действие и мир – все видится как синонимы единого недвойственного бесконечного сознания.

Когда в разуме поддерживаются понятия об объектах, разум беспокоен и взволнован; когда в нем нет объектов или идей, мысли в нем не шевелятся. Когда есть движение мысли, мир кажется существующим; когда это движение прекращается, прекращается и восприятие мира. Само движение мысли называется ограниченным сознанием, причиной и действием, это и есть то семя, из которого вырастает проявление мира. Затем следует создание тела».

(Йога Васиштха, «Сказка о Лиле»)


«Создавая привязанность к телу и другим предметам, манас этим связывает человека, как животное вяжут веревкой; но когда он же дает отвращение к тому же самому, как к яду, то такое состояние делает человека свободным.

Поэтому манас есть причина рабства личного человека и в тоже время орудие его освобождения. Когда манас (ум) осквернен страстью, он делается причиной неволи; когда же он чист от страсти и заблуждения (глупости), то он орудие освобождения!».

Шри Шанкарачарья, «Вивекачудамани»


«Ум - это универсальное зерно.
И Сансара, и Нирвана произрастают из него.
Почитай это, подобное исполняющей желания драгоценности,
Дающей все желанные вещи.

Мысль скованная приносит оковы,

а освобожденная приносит Освобождение,
В этом нет сомнения.
Посредством того, чем глупцы скованы,

мудрые быстро освобождаются».

«Сокровищница песен Сарахи»


«Абсолютный Ум проявляет спонтанное игровое намерение, которое является причиной творения, затем, проявляя свои энергии, он скрывает себя, якобы погружаясь в неведение, играя и изображая страдающих существ в сансаре, подобно мастерской игре актера в спектакле».

Свами Вишну Дэв, «Дивья Лила Йога Упадеша Ратна Малика»


В качестве примера власти разума над нами хочу привести одну притчу, рассказанную Парамахамсой Йоганандой. В ней разум показан как страх.


«Один святой, медитируя однажды поздно ночью, увидел страшного призрака болезни оспы, входящего в деревню, где он жил. «Остановись, призрак! – вскричал он. – Уйди. Тебе не пристало находиться в месте, где я поклоняюсь Богу!»

«В соответствии с моей космической кармической обязанностью я должен взять здесь трёх человек, после чего я уйду», – ответил призрак. Святой вынужден был скорбно кивнуть в знак согласия.

На следующий день три человека умерли от оспы. Но через день умерло ещё несколько, и каждый следующий день всё больше напуганных сельских жителей было побеждено болезнью. Решив, что дух болезни обманул его, святой погрузился в глубокую медитацию и вызвал призрака. Когда призрак появился, святой начал его упрекать.

«Призрак, ты обманул меня и погрешил против истины, когда сказал, что возьмёшь с помощью своей оспы только трёх человек».

Но призрак ответил: «Клянусь Великим Духом, я действительно говорил правду».

Святой упорствовал: «Ты обещал взять только трёх человек, а болезнь победила многих и многих».

«Я взял только троих, – сказал призрак. Остальные убили себя страхом».


«Это хорошо известная истина: каково твое сознание, таков и ты. Предметы (объекты или вещества) появляются из-за желания (мысли или идеи), и желание также возникает из-за этих предметов. Яд превращается в нектар по желанию или вере, также нереальный объект или вещество становится реальным, когда есть сильная вера. Без причины нигде и никогда нет и результата, и потому нет желания и мысли. Потому ничто никогда не возникало и не было сотворено и не существует, кроме единого беспричинного бесконечного сознания. Будь уверен».

«О неверный разум! Жизнь в этом мире не способствует твоему истинному счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в этом равновесии ты сможешь пережить мир, истину и счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделья, тут же иллюзия мира окутывает тебя. Когда тебе хочется развлечься, иллюзия раскидывает свои сети. Только мысль дает начало сети внешнего мира. Поэтому откажись от сетований, капризов и найди равновесие».

«Когда разум очищен от своего прошлого мудростью, он оставляет свои прошлые склонности. Разум ищет высшее «Я» только с целью раствориться в нем. Воистину такова сущность разума. Это – высшая цель, Рама – стремись к этому».

(«Йога Васиштха»)

Как победить гоблина разума?

Учитель сказал мне, что пора воспитывать в себе послушание, смирение, преданность, через них прийти к самоотдаче, истинной, абсолютной самоотдаче.

А еще сказал воспитывать в себе силу воли. Так как воля – за пределами нашего эго. Чем больше воля, тем меньше может управлять нами эго.

Свами Вишну Дэв:

«Даже когда мы проявляем смирение внутри, мы всегда должны осознавать нашу абсолютную собственную природу. Наше абсолютное внутреннее «Я» всегда абсолютно, и оно не должно сжиматься или скукоживаться от взаимоотношений с учителем. Напротив, наше ложное «Я» должно сжиматься и скукоживаться до тех пор, пока оно не лопнет подобно мыльному пузырю. Наше же абсолютное «Я» должно обнажаться, проясняться и расширяться. Те, кто сильно привязан к своему иллюзорному я, имеют большую гордость, потому что они ложно переносят качества своего абсолютного «Я» на свое маленькое ложное эго, на ахамкару. И когда они чувствуют, что им предлагают поступиться своим маленьким или ложным «я», они чувствуют замешательство, для них это равноценно тому, как потерять себя. Однако по мере практики мы начинаем обладать Вивекой – различением. Тогда наше ложное «я» видится как ложное, фальшивое, неистинное; а абсолютное «Я» обнажается. И мы понимаем, если что-то может быть сжато, блокировано, подавленно, то это фальшивое нечто. А истинное «Я» не может быть ни сжато, ни блокировано, ни унижено, ни подавлено. Значит, чем больше мы сжимаем наше маленькое «я», тем больше шансов расширить наше абсолютное «Я». Поэтому установка, как у слуги мира или как у подметальщика означает абсолютное смирение. Это не имеет ничего общего с самоуничижением или некой забитостью. Это, скорее всего смирение духовного воина, который полностью потерял чувство собственной важности. Один святой говорил так: «Вы должны стать подобными пучку соломы, брошенному на дороге, по которому все ходят. А он испытывает наслаждение от того, что по нему ходят, и он приносит пользу другим существам».

До тех пор, пока мы не станем подобными такому пучку соломы, мы не можем рассчитывать на просветление. До тех пор, пока у нас останется хотя бы тень самомнения, гордости или цепляния за «я», этого демона чувства собственной важности, мы никогда не сможем слиться со светом саморожденной мудрости. Потому что свет саморожденной мудрости не терпит самого малейшего проявления эгоизма, он требует полной абсолютной самоотдачи, без каких-либо примесей. Если не готов, ну что ж, у тебя будет еще следующая жизнь, чтобы потренироваться. Такой принцип…»

Смирение, послушание

«Следует понять сам принцип послушания. Это не внешнее, когда вам что-то говорит сделать старший и вы это делаете. Послушание скорее – это внутренний фактор, это послушание эго своему высшему «Я». Это слова от слова Слушать – здесь все состоит в умении созерцать и слушать высшее «Я», когда ум и шагу не сделает без высшего «Я». Когда эго и шагу не сделает без того, чтобы не слушать голос высшего «Я», и оно постоянно в бдительном смирении и послушании вслушивается в этот голос. И когда происходит вслушивание в этот голос, то невозможно действовать эгоистично, амбициозно, заблуждаясь. Это и есть истинное послушание. Внешнее же послушание – это только средство для воспитания внутреннего воспитания. Просто на начальном этапе, пока у нас еще недостаточное такое вслушивание, внешнее послушание – это вторичная причина, которая инициирует внутреннее послушание. Но бывает так, что когда мы отворачиваемся от этого голоса, слушаем ум, эго, васаны, импульсы, самскары тела, то наш ум в беспокойстве, гордыне, оппозиции, в каких угодно отклоненных состояниях, напряжении, неудовлетворенности. Это все внутреннее непослушание, то есть человек может быть внешне вполне смиренен, корректен, гармоничен, но в душе у него нет мира (шанти), безмятежности, преданности. То есть человек внутренне ропщет на Бога вместо того, чтобы пребывать в постоянном вслушивании. То есть ум его соблазняет, куда-то уводит в сторону. Ум же всегда найдет причину своего внутреннего непослушания. Ключом здесь является отсечение любых поползновений эго и различающая мудрость (вивека). Тотальное различение, когда вы как под микроскопом рассматриваете свою душу. Вы не оставляете уму ни одного шанса. Вы всем отклонениям, поползновениям, всем клешам, самооправданиям вы не оставляете шанса благодаря тому, что помещаете это все под микроскоп вивека-видьи – различающей мудрости. И от вивеки, от ясности, которая всматривается в душу, ничто нельзя утаить».

(Из лекций Свами Вишну Дэва)


Есть суфийская притча на тему послушания. Называется она «Ум и послушание».


Жил-был Учитель, к которому пришли двое и просили стать его учениками. Он согласился, сказав им, что взял их с трёхмесячным испытательным сроком.

В течение девяноста дней Мастер не давал им заданий, не проводил с ними бесед и не приглашал на собрания.

Когда испытательный срок истекал, он позвал их во двор и сказал:

— Я хочу, чтобы вы вышли за ворота; там стоят верблюды. Пусть каждый из вас возьмёт одного верблюда за уздечку и, перебравшись через стену, перетащит через неё верблюда.

Первый ученик сказал:

— Мастер, я слышал, что сказано: используй ум. Мой ум говорит мне, что это невозможно, а моя интуиция говорит мне, что ты дал мне это задание, чтобы проверить, есть ли у меня здравый смысл или нет.

— Итак, ты не станешь пытаться перетащить верблюда через стену?

— Я не стану, Учитель, и пусть это не выглядит как непослушание.

Тогда Мастер повернулся ко второму ученику:

— А что ты ответишь?

Не сказав ни слова, ученик вышел за ворота, и направился к верблюдам. Он взял уздечку и, подведя верблюда к стене, попытался взобраться на неё, но у него ничего не вышло, так как он держал уздечку в руке.

— Достаточно, — сказал Мастер, — верни животное на место и возвращайся.

Через несколько минут они, все трое, стояли во дворе, и Мастер сказал:

— Всем хорошо известно, что Путь требует от идущего самых разных способностей. Сюда входят ум, и здравый смысл, и послушание, и многое другое.

Послушание не менее важно, чем ум и здравый смысл. Каждый, кто пытался кого-то чему-то научить, знает, что люди предпочитают использовать свой интеллект и чувство здравого смысла взамен послушания, нарушая, таким образом, баланс этих трёх качеств. Большинство людей считает, что найти остроумный выход предпочтительней, чем делать то, что тебе говорят, хотя на самом деле ни одна из этих вещей не более важна, чем другие. Теперь мы можем найти интеллектуалов повсюду, но где взять людей, которые способны слушаться?

Итак, первый ученик не выдержал испытания, потому что придаёт слишком много значения интеллекту. Второй останется со мной, так как он не впал в соблазн очевидности, которая отсекает нас от наших способностей.

Мастер повернулся ко второму ученику и спросил его, почему он попытался сделать невозможное.

Он отвечал:

— Я знал, что ты знаешь, что это невозможно, так что в послушании не было никакого вреда, так как я видел, к чему оно вело. Я чувствовал, что сказать «Это невозможно. Я не стану пытаться из-за здравого смысла» было проще всего. У каждого хватит здравого смысла, чтобы отказаться от повиновения. Поэтому я подумал, что ты проверяешь, способен ли я повиноваться и отказываться от легких решений».

Из лекций Свами Вишну Дэва:

«Когда мы вовлекаемся в процесс служения, принимаем участие во всем этом, происходят неуловимые тонкие изменения в нас, когда смещаются акценты с нашего эгоистичного восприятия. И то, к чему мы раньше были слепы, начинает открываться нам.

Итак, когда мы следуем таким установкам, мы в истинном смысле становимся пустым сосудом для того, чтобы находиться в передаче Гуру-йоги и открываться тому свету саморожденной мудрости, который всегда существует в нас. Хотя он существует, он скрыт нашим эго, двойственным неведением и клешами. Когда же мы приобретаем такое качество открытости, этот свет начинает вливаться в нас. Если мы не понимаем этого принципа, то можем успешно медитировать из жизни в жизнь, но пробуждения не произойдет. Если ученик не понимает таких самых элементарных принципов обучения, он становится подобным закрытому сосуду. Или он может воспринимать процесс обучения как некий обмен: я делаю подношения, слушаю лекции, учитель дает мне посвящение, а я достигаю. Однако думать так - это означает коренное заблуждение. Ведь этот процесс предполагает исчезновение самого обучающегося, исчезновение «я», эго практикующего. И здесь не обойтись простым формальным обучением или впитыванием обычных наставлений, произносимых словами. Поэтому, когда кто-либо становится учеником, его принцип такой: «От человека, благосклонно относящегося к Дхарме, - к преданному Дхарме. От преданного Дхарме - к ученику. От ученика - к высшему ученику, который полностью способен следовать пути Пробуждения.

Смирение означает, что относительная личность с ее концепциями и васанами полностью усмирена и подчинена присутствию. Подлинное смирение означает, что этот ум, который склонен к двойственным суждениям и нечистому видению, усмирен и держится на коротком повадке у самоосвобождения и созерцательного присутствия».


Есть история, показывающая силу смирения Святого.

Один святой спал на земле под забором. К нему подошел пьяный человек и помочился на него. Тогда святой встал и сказал: «Смотри, эго, чего ты заслуживаешь!»


«Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истинную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действительной сущности Самости (Атмана)».

Шри Шанкарачарья, «Вивекачудамани»

Сила воли

Свами Вишну Дэв говорит, что сила воли – это энергия Абсолюта, которая нисходит на нас тогда, когда мы начинаем ее развивать, вытеснять сансарное сознание и породить сознание Дхармы.

Бывает столкновение с собственными кармами. Здесь надо увеличить силу воли, быть более целеустремленным. Испытание учеников – это испытание именно на их силу воли. Достаточно ли сильна у них санкальпа на Освобождение. Сила воли человека подавляется творческой волей Вселенной (силой мироздания). Но эта воля не абсолютна. Если мы разовьем волю и разовьем божественные качества, то мы выйдем из обусловленности волей Вселенной.

Способность проявлять силу воли – это способность управлять намерением, придавая ему нужную форму. Воля и намерение должны исходить из естественного состояния (желать, не желая). Если воля из эго, то это становится тонкой привязанностью. Появляются надежда и страх. Из естественного состояния воля черпает шакти.

Воля может происходить из эго или из единства с Абсолютом (божественная воля). Человек с сильной волей управляет событиями своей жизни. Воля помогает исполнять желания.


«Воля, если она безупречна и прилагается к чистоте, может творить чудеса. Воля становится нечистой из-за васан (желаний). Когда желания контролируются, оно переходит в Волю. Сексуальная энергия, мышечная энергия, гнев переходят в Волю. Сексуальная энергия, мышечная энергия, гнев и т.д. – все они преобразуются в силу воли, если держать их под контролем. Чем меньше желаний, тем сильнее воля. У Вишвамитры была сильная воля, и поэтому он создал третий мир для царя Тришанку. Даттатрейя имел сильную волю – и создал женщину простым усилием воли. Джнянадева имел сильную волю и одной только силой воли сдвинул мечеть со своего места…

Нужно быть очень осторожным в том, как применять волю. Желательно приберегать силу воли для достижения высших духовных целей. Успех в мирском не даст вам нерушимого спокойствия и счастья. Прибегните к силе воли для решения одного - двух мирских дел. Вы поймёте и осознаете, что это за сила. Затем примените волю для постижения вечного «Я». Не отвлекайтесь на сиюминутное…

Для укрепления воли исключительно полезна практика концентрации. Вам нужно как следует разобраться в привычках ума – как он блуждает и действует…

Каждый из нас должен осознать ценность времени. Воля непременно станет динамичной, если использовать своё время с максимальной пользой. Слишком много раздумывать, прежде чем прилагать волю, - это тоже препятствие на пути воли. Это привносит неразбериху, неверие в свои силы и затягивание с принятием решения. Воля становится разболтанной, а не однонаправленной. Когда «Я» решает действовать, не отвергая и не испытывая влечения к окружающим объектам, тогда проявляется Воля».

Свами Шивананда


«Окружающая среда более сильна, чем человеческая воля. Если вы хотите быть духовными – ищите хорошую компанию и не общайтесь с теми, чьи плохие привычки могут неправильно влиять на вас.


Молоко не будет плавать на воде; оно смешается и станет растворенным. Но когда молоко взбивается в масло, масло свободно плавает на поверхности. Подобно этому, если вы серьезный ищущий, сделайте ваше сознание устойчивым в Боге. Освободите сначала себя. Когда никто не будет в состоянии оказать любое дурное влияние на вас, вы измените их».

Парамахамса Йогананда


«Истинная воля зависит от подлинного знания. Почему во всех духовных традициях практикуется смирение? В некоторых даже отсечение своего «я», своей воли, как традиционный духовный путь. Потому что вначале человеческая воля извращена, она эгоистична и приносит ему страдания. Человеческая воля двойственная, она не исходит из истинного источника. Смирение практикуется не с тем, чтобы отказываться от воли, а чтобы ее очистить от примеси и эгоизма. Но сама по себе воля не есть что-то плохое, неправильное или греховное. Она не есть проявление эгоистичной самости человека. Сама по себе воля есть проявление божественной силы – Иччха-шакти. Эта божественная сила основана на еще более тонкой энергии – джняна-шакти или энергии знания. И только когда мы открываем энергию знания, освобождаясь от эгоизма, наша воля по-настоящему начинает приносить нам пользу. Вместо того, чтобы приковывать нас к чувственным удовольствиям или способствовать нашему эгоизму, она становится преобразующей творческой силой. Часто говорят, что божества находятся в спонтанной игре, танце или цветении. Они указывают на проявление в них Иччха-шакти. Это проявление игриво, спонтанно и ничем не обусловлено именно потому, что они пребывают в недвойственности и их воля основана на джняна-шакти в отличие от человеческой воли...»

(Свами Вишну Дэв)


«Чтобы существа могли осуществить собственную цель жизни, они должны развить свободную волю и осознавание и доказать Беспредельному свое право на нее.

А доказать это можно, только получив понимание иллюзорности всех грез и став одним с Беспредельным, не утратив себя.

Потому что пока нет свободной воли, осознавания, для Беспредельного нет существ самих по себе, которых бы оно услышало».

«Кодекс Мастера»


Свами Вишну Дэв часто говорит в своих лекциях о необходимости взращивания учениками качеств вира (героя) и дивья (Божественного). Сила воли присуща именно вира-йогину. Его еще можно назвать Кшатрием – воином.

Из лекции Свами Вишну Дэва: «Если у вас нет качеств кшатрия, у вас нет духовной силы, вы не можете противостоять трудностям, препятствиям. И даже если у вас есть некоторые задатки дивья, но в духовном смысле вы слабы: вас легко смутить, околдовать, соблазнить, сбить с выбранного пути, заставить отступить от своего слова – это все отсутствие качеств кшатрия. Кшатрий – это тот, кто упорно идет к поставленной цели, это духовный герой, духовный воин, который настроен только на победу. Качества кшатрия очень важны для йогина. Свами Шивананда как-то говорил, что если есть какой-то ученый, но достаточно малодушный, и какой-нибудь отчаянный разбойник, то у разбойника больше шансов достичь освобождения. Потому что он верит в себя и свою силу и он всегда верит в успех. А представьте, если он очистится? Тогда все его качества устремятся на садхану. Качества «вира» означает несгибаемую волю, неуклонное стремление к своей цели, преодоление препятствий, духовное честолюбие, духовная гордость. Это восприятие любой ситуации как вызов, затем приятие этого вызова и победа в этом вызове.

Кшатрий – это человек долга, слова, верности своим идеалам. Кшатрий – это человек возвышенного идеала, который готов за свой идеал даже отдать жизнь. Он обладает духовным честолюбием, которое не следует путать с тщеславием, эгоизмом и гордыней. Здесь духовное честолюбие – это задатки божественной гордости, способность бороться, идти вперед и не сдаваться до конца. Человек, не имея задатков качеств кшатрия, неминуемо терпит духовное поражение, то есть имея слабый дух, он сталкивается с трудностями, проблемами, и его сознание начинает сдвигаться в какой-то слабый тоннель реальности. Он начинает чувствовать себя слабым, неудовлетворенным, беспомощным, и у него нет потенциала, чтобы менять такую реальность, продвигаясь вперед и самому расти через это.

Кшатрий обладает сверх концентрацией, сверх волей. То есть у него уже есть целая масса достоинств и набор сверх человеческих качеств. Качества кшатрия строятся на огромной силе воли, концентрации и мастерстве. Мастерство – это первый принцип кшатрия. Если вы обладаете мастерством в чем-либо, можно сказать, вы вышли на уровень кшатрия. Другими словами, когда вы направляете силу своей концентрации на что-либо, вы обретаете в этом мастерство, и такое мастерство начинает проявляться в жизни. Это мастерство – это ваша Атма-шакти – внутренняя сила, исходящая из вашего внутреннего Я.

Кшатрий же живет по такому принципу: все, что меня не убивает, делает меня сильнее. И даже препятствия и проблемы он воспринимает как вызов, как возможность проявить свои качества или их выработать. Кшатрий не боится принимать вызовы, не боится аскезы, он не боится прилагать усилия, браться за сложные вещи. Он в принципе ничего не боится, а если и боится, то он тоже смотрит на это, как на вызов. И он не боится даже своего страха, пытаясь его преодолевать.

И такой потенциал рано или поздно обязательно приведет йогина к качествам дивья, когда битва уже исчерпана, происходит рост за пределы кшатрия, и наступает рассвет божественных качеств».


Методы растворения эго в учении Лайя-йоги

1. Самоисследование

Бали спросил: «Скажи мне, как мне от всего сердца перестать хотеть удовольствий для себя?»

Вирочана ответил: «Сын мой, познавание самого себя - это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна суть себя, тогда высшая форма спокойствия надежно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя подробным расследованием и избавляться от желаний».

(«Йога Васиштха»)

  Рама спросил: «Но как же взять под контроль вращающееся с огромной скоростью колесо космической иллюзии?»

  Васиштха ответил: «О, Рама, ум – это та ось, вокруг которой вращается это ужасное колесо, создавая неразбериху в умах заблуждающихся. Только обуздав эту ось интенсивными усилиями и острым интеллектом можно остановить это колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен разум, иллюзия прекращается. Не знающий и не практикующий это проходит через бесчисленные страдания; в тот момент, когда видна Истина, страдания прекращаются».

(«Йога Васиштха»)


«Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретенное различением между «я» и «не-я».

«Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой он (ум) пребывает в сокровенном «Я». Именно таким постоянным пребыванием в «Я», ум йогина разрушается. И с разрушением ума направленные во вне наклонности сердца, не относящиеся к «я», полностью искореняются».

«В пространстве Сердца ужасная кобра Эго свернулась кольцом вокруг Блаженства Атмана, заграждая проход тройственным капюшоном гунн. Эти три страшные головы змеи эго могут быть отрублены, согласно Писаниям, только при величайшей храбрости мощным мечом подлинного переживания Атмана».

Шри Шанкарачарья, «Вивекачудамани»


«Так же как чистый кристалл (сам по себе бесцветный) кажется красным, синим, желтым и т. д. в соответствии с его фоном, так и Атман, чистый и незапятнанный, кажется отождествлённым с телом, чувствами, умом, интеллектом и блаженным неведением, когда контактирует с ними».

(Шри Шанкарачарья, «Атма Бодха»)


«Так как Вселенная – только проекция из зеркала сознания и проекция в зеркале сознания, то ее нереальная природа может стать очевидной только в результате исследования, и никак иначе».

«Исследование – семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья.

Вичара – единственный способ обретения наивысшего Блага. Если однажды Вичара пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. До тех пор, пока Вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни бесплодно и, потому, бесполезно. Единственный полезный плод жизни – Вичара».

Авадхута Даттатрейя, «Трипура Рахасья»


«Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием».

(Шри Рамана Махарши)


«Чтобы избавиться от болезни этой самсары или кажущегося мира, нет другого лекарства, кроме мудрости и самопознания. Только знание лечит неверное восприятие змеи вместо веревки. Когда есть такое знание, в разуме нет стремления к чувственным удовольствиям, которые только усиливают непонимание».

«Как океан является субстратом для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств – непосредственное переживание истины как она есть. Эта основа – ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения. Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания, это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание, и неделимое сознание сияет в осознании самого себя».

«Когда оканчивается непонимание и истина познается путем размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства».

«Как плотная темная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом).

Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы – когда она разгоняется, внутренний свет светит сам собой».

(«Йога Васиштха»)


Шри Рамана Махарши в своих беседах с преданными давал многочисленные разъяснения по практике самоисследования. Вот некоторые из них.


Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.


Сама "я"- мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но под­нимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезаю­щий с ним. Сознание тела – это ложное "я". Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт.


Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Самоисследование (Атма-Вичара). Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимается снова.

Сохранять ум постоянно повернутым вовнутрь и пребывать таким образом в «Я есмь» только и есть Атма-Вичара (Самоисследование).


Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъемом «я» - мысли, и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием «Кто я?». Более того, неотъемлемая «я» - мысль, подразумеваемая под «я» в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов, уничтожится или истребится сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.


Любой вид садханы, исключая Атма-вичару, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы, и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать разнообразные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко», - то царь на самом деле имел в виду эго или ум.

Попытка уничтожить эго или ум иными садханами нежели Атма-Вичара, в точности напоминает вора, переодевшегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-Вичара может открыть Истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Атмана, или Абсолюта.


Из книги Махариши «Будь тем, кто ты есть»:

«Только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум, и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом».


«Откуда это «я» возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»- мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я» - мысль».


«В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идете все глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже все, что делается, совершается чем-то другим, а вы не участвуете в этом. В этом процессе всякие сомнения и дискуссии автоматически прекращаются, точно так же, как глубоко спящий забывает на время сна все свои заботы».


  Есть прекрасная история, приведенная в «Йоге Васиштхе» - «Сказка о Сикидвае и Кудале». Царю Сикидвайя помогает в практике самоисследования его супруга Кудала, представшая перед ним в образе молодого аскета.

Кудала сказала Сикидвайе, что он должен отказаться от всего, чтобы достичь Истины. Тогда Сикидвайя размышляет, чем же является это все, от которого надо отказаться. Он говорит Кудале, что оставил все: королевство, богатство, жену, родственников. На что Кудала отвечает, что это было не его, поэтому отказ от них не является отказом от всего.

Тогда он попытался отречься от леса и избушки, где жил. Затем он сжег все, что у него было: четки, тигровую шкуру, горшок для воды, свою одежду и все что осталось, вместе с избушкой.

На что Кудала сказала: «Ты отказался не от всего, король. Поэтому перестань баловаться и действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий».

После этих слов Сикидвайя решил, что осталось только его тело, и собрался сам прыгнуть в огонь. Тогда Кудала сказала: «О, король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть – инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела – это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении!

Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что  заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов, искушений и достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, а потом снова наберут силу.

Только это и есть полное отречение – отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем все вокруг содержится».

Тогда Сикиддвайя взмолился: «О мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?»

Кудала сказала: «О, король! Это твой ум, который ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть «всё». Ум – это незнание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все прочее. Когда от этого зерна отреклись – только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!

Все это – хорошее и плохое, королевство и лес – причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т.д.), включая и твердость мудрецов – все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному – эго, душа, космос и т.п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остается спокойствие.

Высочайшая истина знания своей природы – в полном отречении, точно также как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, о, король, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего», и оставайся в состоянии высшего спокойствия.

Как выворотить дерево ума? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе – «Кто я?». Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».

«Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы вы­полняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос "Кто я?" остается окончательно не разрешённым. Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала».

Шри Рамана Махариши


«Отделить грезящую человеческую часть в себе от Беспредельного – вот великая задача всей жизни человека Пути.

Это отделение достигается с помощью света ясности. Свет ясности подобен тончайшему невидимому мечу, отсекающему грезы надежд, цепляний и страха».

«Кодекс Мастера»


Вот размышления Прахлады в «Йоге Васиштхе»: «Это высшее Я живет во всех телах, как душистый запах живет в цветах. Оно не доступно всякому, потому что никто не задумывается об истинной природе самого себя. Когда оно достигается через честный анализ себя, тут же ощущается высшее блаженство, давая неумирающее видение истины – все цепи спадают, все враги успокаиваются, и желания более не волнуют разум. Когда познал его, познается все, когда слышишь его – слышится все, когда достигаешь его – достигается все, – ведь мир есть только потому, что оно есть. Оно не спит, когда все спят, оно указывает непонимающим путь к мудрости, оно убирает страдания страдающих и исполняет желаемое. В этом создании, оно существует как индивидуальное сознание, и кажется, что оно наслаждается удовольствиями и существует в предметах этого мира.

Достигнув самоосознания, невозможно желать ничего более».

Уддалака в «Йога Васиштхе» сказал: «Ум – это результат невежества, когда невежество изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Неумно разговаривать с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не обучают то, что вот-вот выбросят».

«Пока не возникнет естественное желание к самоосознанию, невежество и ограничение будут проецировать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда желает увидеть свет, так непонимание пропадает, когда поворачивается к самоосознаванию.

  Чтобы пересечь этот ужасный океан самсары, человек должен обратиться к тому, что вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, О Рама, чей разум основан на вечном и потому полностью находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимно уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть самоконтроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.

Как океан является субстратом для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств – непосредственное переживание истины как она есть. Эта основа – ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения. Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания, это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание, и неделимое сознание сияет в осознании самого себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется».

(«Йога Васиштха»)

На низших путях, пока не победишь
всех солдат-мыслей,
неприятельская крепость будет стоять,
однако, если взять в плен царя –
солдаты перейдут на твою сторону.

Точно также, когда эго-царь "Я" рассечён,
благодаря пониманию или самоисследованию,
все иллюзии вмиг прекращаются.

(«Освобождающий нектар драгоценных наставлений»)

«Так же как очистка шелухи высвечивает внутри зерно (риса), точно так же следует каждому рассудительно отделять чистый Атман от скрывающих Его слоев.

Атман осознаётся в интеллекте как свидетель деятельности ума, тела, чувств и грубой природы [пракрити], как король в отношении к придворным.

Если в процессе постоянной медитации Атман и эго будут приведены в соприкосновение, подобно двум кускам дерева, то пламя огня знания полностью сожжёт любое невежество.

Только око Мудрости может видеть Вездесущее Бытие-Сознание-Блаженство, но не глаз неведения, ибо слепой не может видеть солнце».

Шри Шанкарачарья, «Атма Бодха»


«Осведомлённый и различающий человек устраняет тело, интеллект, отражённый свет сознания и глубоко зондирует своё истинное Я, которое освещает всех троих, оставаясь единым в эфире Сердца. Посредством этого он осознаёт вечного свидетеля, который есть абсолютное Знание, освещающее всё. Оно тонко и всепроникающе, ни бытие, ни не-бытие, ни внутри, ни снаружи и сияет своим собственным светом. Осознавая это, он освобождается от примесей эго. У него больше нет рождения и смерти. Он свободен от печали и становится незыблемой сущностью установившегося Блаженства.

Освобождённое существо — это тот, кто видит себя как единственного и свидетеля, как внутри, так и вне мира вещей, движущегося и не движущегося, как основание всего. Своим вселенским сознанием, переживаемым посредством тонкого ума, он устраняет все оболочки и остаётся как Абсолютное Целое. Только такой человек — освобождён и он не имеет привязанности к телу. Не существует других средств Освобождения, нежели это блаженное осознание, что “Всё есть одно Я”.

Рамана Махариши, перевод «Вивекачудамани»


«Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть само наблюдение – никогда не оставляй этого понимания. Между тем, кто ощущает и ощущаемым, ты являешься самим ощущением; зная это, будь тверд в самосознании».

Риши Васиштха

Три сущностных правила

Самоисследование строится на трех сущностных правилах: Шраване, Манане и Нидидхьясане.

«Всё, что кажется формой, независимой от моря — пузыри и волны, — есть море. Всё, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон. Подобно этому, во мне, как в океане или как в человеке, видящем сон, всё, что видится отдельным от меня, есть я сам.


Оно может быть реализовано только посредством Самоисследования — вичары, которая состоит из Шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, Мананы, или глубокого размышления, и Нидидхьясаны, т. е. культивирования уравновешенности в Атмане».

Рамана Махариши, перевод «Вивекачудамани»