Современный курс философии Томск 2005 ббк 87. 3

Вид материала

Содержание

Тема 5. Духовное бытие человека 5.1. Религия как феномен духовной жизни человека
5.1.2. Понятие, генезис, сущностные характеристики и функции религии
Социальные условия возникновения и существования религии
Гносеологические корни религии
Психологические корни религии
5.1.3. Структура религии и специфика религиозного феномена человека
Харизматический культ
Религиозная вера
5.1.4. Роль религии в современном обществе
Контрольные вопросы
Дополнительная литература

Подобный материал:

1 ... 10 11 12 13 14 15 16 17 ... 23

Тема 5. Духовное бытие человека

5.1. Религия как феномен духовной жизни человека

5.1.1. Динамика религиозной ситуации в современной России

Новой для современного социокультурного пространства России является проблема изменившейся религиозной ситуации. Под религиозной ситуацией социологи понимают такое положение дел в обществе, регионе, которое характеризуется наличием, характером и интенсивностью религиозных проявлений, динамикой и направленностью их изменений, характером и степенью их воздействия на общество [1 , с. 41].

Для оценки сегодняшней религиозной ситуации в России логично взять за точку отсчета ситуацию конца 80-х – начала 90-х годов, т.е. периода завершения советской эпохи, так как определенное изменение отношения общества и власти к религии и церкви началось на рубеже 1985-1988 гг., с началом «перестройки» и в процессе подготовки и празднования 1000-летнего юбилея Крещения Руси.

Чем характеризовалась религиозная ситуация прежде, в советской России? Жестким государственным контролем за деятельностью религиозных организаций, ограничением пропаганды религии, преследованием духовенства, религиозных проповедников и верующих, активным распространением атеизма всеми средствами идеологического влияния коммунистической партии и государства. Результатом такой политики и идеологического воздействия, но, впрочем, и объективного действия процесса секуляризации (секулярный – мирской, светский), активно идущего во всем мире, было оттеснение религии на периферию общественной жизни и общественного сознания, прогрессирующее сокращение числа верующих, особенно в молодых поколениях, наиболее социально активных и образованных группах населения, что фиксировалось социологами, как снижение уровня религиозности. Социологические исследования тех лет фиксировали уровень религиозности в городах – 10-15%, в сельской местности – до 25-30%, в регионах традиционного распространения ислама – 30-50%. В целом религия, религиозные организации находились в состоянии выживания.

Но вместе с тем, уже в 80-х, даже 70-х гг., наблюдалось и фиксировалось социологическими исследованиями постепенное изменение отношения к религии со стороны общества, прежде всего творческой интеллигенции и молодежи. На первых порах это было возрастание интереса к религии, к ее роли в истории, к полузабытым, казалось бы, народным традициям, праздникам, обрядам религиозного характера и происхождения: языческим, православным, мусульманским. Оно еще не означало обращения к вере, но уже выступало симптомом, с одной стороны, нарастающего кризиса официальной идеологии, а с другой – свидетельствовало о наличии в обществе, по крайней мере, у определенных слоев религиозных потребностей.

Одновременно началось некоторое омоложение состава религиозных общин, в них появились и постепенно стали выходить на первый план молодые образованные верующие. Возникло и активизировалось правозащитное движение в молодежной среде. Подспудно росло самосознание верующих, конфессиональная самоидентификация определенной части населения [2, с.4].

С началом «перестройки» и курса на гласность и демократизацию общества эти тенденции проступали более явно. Стало ясно, что необходимы изменения в вероисповедной политике государства, исходящие из признания наличия у значительной части населения реальной потребности в религии. Сильным толчком в этом вопросе, который повлек за собой быстрые и существенные изменения, стало празднование 1000-летия Крещения Руси.

Имея такую точку отсчета (или основание для сравнения), мы можем теперь оценить сегодняшнюю религиозную ситуацию в России как принципиально новую – и с позиции государства, и с позиции конфессий (конфессия – религиозное объединение со своим вероучением, культом, организацией). Если ее характеризовать самыми общими словами, то ее можно назвать ситуацией религиозной свободы.

На 1 января 2000 года в России зарегистрировано 13078 религиозных объединений: 226 религиозных центров и управлений, 12001 религиозных общин, принадлежащих к 58 различным религиям и конфессиям, 148 духовно-образовательных учреждений, 269 монастырей, 309 миссий, 125 братств и сестричеств [2, с.5].

В настоящее время в Томской области представлены религиозные объединения всех традиционных для России конфессий: православные имеют 63 прихода, религиозные объединения мусульман – 6, римско-католическая церковь – 6, церковь Христиан Веры Евангельской – пятидесятников – 7, Свидетели Иеговы – 3, христиан-баптистов – 6, Евангелическо-Лютеранская Церковь – 3, Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня – 2, Старообрядческая Церковь – 1, Еврейская (иудейская) религиозная община – 1, Буддийский центр – 1, Общество сознания Кришны – 1, Объединенная Методистская Церковь – 1 и др., всего 109 организаций на 01.01.2004, в то время как на 01.01. 2002 их было 97.

На смену отношению к религии и церкви как явлению пережиточному, тормозящему общественное развитие, чуждому существующему общественному строю пришло отношение к ним как к важному общественному институту, реальному компоненту современного российского общества, признание их исторического вклада в формирование российской государственности и культуры, создание должного отношения к их общественным позициям и инициативам.

Показателем коренного изменения отношения государства к религии и церкви явилось первое правовое решение религиозного вопроса. Положения Конституции Российской Федерации, касающиеся религии и права граждан на свободу совести, Федеральные законы «О свободе вероисповеданий» (1990 г.), «О свободе совести и религиозных объединениях» (1997 г.), ряд других законодательных актов, имеющих отношение к данной проблеме, вывели государственно-церковные отношения на уровень международных правовых норм.

Замеры общественного мнения о современной роли религии и церкви неоднократно проводились различными социологическими службами, в частности Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ). Они показывают рост уровня религиозности, т.е. увеличение доли верующих в общем составе населения, выраженной в процентах, и повышение степени религиозности, т.е. глубины веры, интенсивности религиозных переживаний и культовых действий. Если в 80-х гг., как уже говорилось выше, уровень религиозности в городах составлял 10-15%, то исследования середины 90-х гг. показывают рост уровня религиозности до 40-45%, а конца 90-х – в диапазоне от 40-60% (например, по данным ВЦИОМ на ноябрь 1998 г. – 52%) [2, с.8].

Исследователи отмечают, что число православных общин в последние годы в России растет, но не столь быстро, как количество мусульманских, буддийских, протестантских, католических объединений. Так с 1991 г. число православных общин увеличилось менее чем в два раза: с 3451 до 6709. Мусульманских общин в России стало в эти годы примерно в три раза больше, их число выросло с 870 до 2349. И это объяснимо. Среди мусульман, составляющих среди верующих около 18%, религиозная активность, по данным социологов, примерно в два раза выше, чем среди православных. Мусульмане в среднем в два раза чаще посещают мечети, чем православные – храмы, больше молятся, усерднее в соблюдении религиозных обрядов и предписаний.

Количество зарегистрированных буддийских общин за 1991-1996 гг. увеличилось с 16 до 113, католических – с 23 до 169, протестантских (различных конфессий) – в три раза.

Социологические данные говорят о том, что в России продолжается религиозное возрождение: сейчас верующие составляют около половины населения (по данным ВЦИОМ – 53%, по данным Российского независимого института социальных и национальных проблем – 49,6%). Исследования показывают, что больше всего верующих среди молодежи. В возрастной группе 16-19 лет верующих – 65%, что несколько больше, чем среди пенсионеров (62%) [2, с. 14].

Ученые видят следующие причины возросшего влияния религии:

1. Ликвидация запретов и гонений на верующих.

2. Общественная неразбериха, ухудшение экономического положения, экологической обстановки, политическая нестабильность, что ведет к поиску надежных ценностных ориентиров.

3.Повсеместно ощущаемая необходимость преодоления бездуховности, нравственного кризиса, охвативших общество.

4.Патриотическая деятельность представителей традиционных конфессий – Православия и Ислама.

5.1.2. Понятие, генезис, сущностные характеристики и функции религии

История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе говорит о том, что всем народам мира изначально свойственна религиозная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и опыта. Данная потребность человека и человечества не уничтожается вследствие развития науки, философии и искусства. Она является общей для людей во все времена ее существования, составляя одно из духовных начал в человеке в противоположность животному.

Исторически существовали и существуют конкретные религии, «религии вообще» не было и нет. Более совершенными, а потому и наиболее распространенными, оказались три мировые религии – христианство, ислам, и буддизм. Эти религии обращены ко всем народам, в них отсутствует национальная специфика. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального происхождения, цвета кожи и национальности.

Общеизвестно, что проблемам происхождения и эволюции мировых религий, их специфическим особенностям посвящена огромная разнообразная литература: научно-исследовательская, учебно-популярная, философско-социологическая, богословско-теоретическая. Одна библиография основных источников насчитывает десятки тысяч наименований.

Следует отметить, что как элемент духовной жизни религия представляет собой сложное и многообразное явление и потому существует множество различных подходов к ее определению.

Некоторое понимание религии дает сама этимология данного слова. Религия (от лат. religio – 1. совестливость, благочестие, благоговение; 2. святость, богослужение). В I веке до н.э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-то с особым почтением». Цицерон видит существо религии в благоговении перед высшими силами, Божеством. Без благоговения религия превращается в ханжество, лицемерие и пустое обрядоотправление, а вера в Бога – в холодную, безжизненную доктрину. Благоговение перед таинственным – одна из черт религиозного сознания.

Известный западный христианский писатель и оратор Лактаций (330 г.) считает, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare – означающего – связывать, соединять. Отсюда определение религии как союза благочестия человека с Богом. «С тем условием, – говорит он, – мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать… Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека…». Живое соединение духа человека с Богом, совершаемое в тайниках сердца человеческого, – самое существенное в религии.

Блаженный Августин (430 г.) считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять. Отсюда понимание религии как воссоединения, возобновление когда-то утраченного союза между человеком и Богом. Итак, благоговение и соединение – два основных значения в понятии «религия» (re – возвращение, восстановление; ligos – связь).

По существу, религия являет собой выражение признания Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек. Религия выражает и стремление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта.

Известный русский философ С.Н. Трубецкой дает такое определение религии в словаре Брокгауза и Эфрона: «Религия может быть определена как организованное поклонение высшим силам…Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам» [3, с.539].

Профессор А.И. Осипов рассматривает религию с двух сторон: с внешней – открытой постороннему, и с внутренней – открытой живущему религиозно [4, с.10].

Как указывает Л.Н. Митрохин, религия, вера в Бога затрагивает какие-то фундаментальные основы человеческого бытия, соответствует таким потребностям наших современников, которые пока не в силах удовлетворить ни наука как таковая, ни светское знание в целом. Можно быть скептиком, убежденным атеистом, но нельзя закрывать глаза на тот факт, что религии по-прежнему затрагивает сокровенные чувства и переживания миллионов и миллионов людей, а ее судьба в 3-ем тысячелетии не поддается однозначному прогнозу. Религия – это предельно сложная форма культуры, и поколения блестящих философов, мыслителей и писателей не выяснили, да, наверное, никогда и не смогут до конца выяснить всех ее тайн [5, с 184]. Он показывает, что сами объективные потребности развития общества способствовали созданию неких духовных образований, позволяющих смертному человеку ощутить свою сопричастность вечности, одухотворить свое поведение идеалами, нейтрализующими ощущение смертности. Сделать же это можно лишь путем постулирования особого сверхприродного мира, абсолюта, нетленных ценностей. В этом, по мнению автора, и заключается суть культуры религии, которая обеспечивает преемственность живого личностного опыта людей, раскрывает предназначение человечества.

Таким образом, в науке пока отсутствует определение религии, которое бы удовлетворяло всех исследователей; его наполнение зависит от концептуальных подходов к изучаемому явлению – теологических, философских, социологических, психологических, этнологических и др., различающихся по главному объяснительному принципу.

По вопросу о концепциях генезиса (происхождения) религии точно так же, как в дефинициях (определениях), существуют различные мнения.

Прежде всего, нужно отметить теологическое утверждение об имманентности религии внутреннему миру человека, то есть человек рождается с религией, данной ему Богом, и это понимание следует принимать на веру без всяких доказательств.

Часть философов генезис религии видят в обмане одних людей другими.

Существует в религиоведении субъективистская концепция, созданная американским прагматистом У. Джеймсом. Он рассматривал религию как спонтанно возникающие субъективные переживания [6, с. 399].

Распространена среди философов антропологическая трактовка религии. Согласно ей, религию можно объяснить исходя из человеческой природы. Видным представителем антропологической концепции в прошлом был Л. Фейербах. Он пытался рассмотреть всякую религию как созданную человеческим бытием. Согласно его точке зрения, не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию. Л. Фейербах считал, что в сфере религии человек отделяет от себя лучшие собственные качества и переносит их в гипертрофированном виде на воображаемое существо – Бога [7, с. 406].

В современном религиоведении распространены и биологизаторские концепции. Религия трактуется как продолжение человеческих инстинктов, как особая форма реагирования человека на окружающую среду. Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. Одним из вариантов биологизаторской концепции следует рассматривать ее трактовку фрейдизмом и неофрейдизмом.

Австрийский психиатр и психолог З. Фрейд пытался определить религию, отправляясь от конкретного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние человеческого организма он переносил на все общество и использовал для объяснения религии [8, с.43-45].

В современном религиоведении существует социологическая концепция религии, основоположником которой является французский социолог Э. Дюркгейм. Его понимание религии тесно связано с пониманием общества в целом. Э. Дюркгейм подчеркивал социальную природу религии, рассматривал божество как персонификацию социального целого. Он исходил из того, что основой, обеспечивающей целостность любого общества, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Поэтому он пришел к расширительной трактовке религии, отождествив ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. Выводом из концепции Дюркгейма был тезис о вечности религии, необходимости ее в любом обществе [9, с.56-78].

Марксистская концепция религии исходит из того, что религия есть форма общественного сознания, социально-психологическое явление и понять ее можно лишь на основе изучения тех общественных отношений, которые ее порождают, а также исходя из психологии самого человека. Классическое определение религии дал Ф. Энгельс в своей работе «Анти-Дюринг»: «… всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» [10, с.234].

Как и любая другая форма общественного сознания и деятельности, религия по-своему выражает объективные условия жизни людей, включаясь в их общественное бытие. В определении Ф. Энгельса указывается, что религия отражает господство реальных земных сил над людьми, которые превращаются сознанием в неземные. Отражение этой зависимости в религиозном сознании есть результат практического бессилия людей, их придавленности, неспособности противостоять превосходящим силам природы и гуманизировать собственные человеческие отношения.

Изучение генезиса религии позволяет выделить те причины и корни, в силу которых она возникла и существует. Остановимся на некоторых основных – социальных, гносеологических и психологических.

Социальные условия возникновения и существования религии – это объективные условия жизни и деятельности людей, способствующие порождению религиозного мировоззрения, а также трансформирующие его в новые формы религиозного сознания. И сегодня не исключено воздействие на жизнь людей таких стихийных природных процессов как разрушительные силы смерчей, тайфунов, землетрясений, наводнений, засух, эпидемий и т.д. Даже самые совершенные технологические системы не спасают от неожиданных и катастрофических последствий. Подобные явления принимаются верующими как наказание Бога. Социальное отчуждение человека в обществе от творческого труда, от результатов своего труда, господство безличных сил государства, бюрократизма, технократизма, созданного машинного мира, подчинившего человека себе, создают ощущение неподлинности существования и готовность обращения за помощью к Богу.

Гносеологические корни религии (от греч. gnosis- знание). Вплоть до конца XIX в. существование религии материалистической традицией объяснялось невежеством и темнотой масс, слабостью развития науки, которая давала лишь фрагментарное объяснение мира. Детерминистское объяснение мира, в котором не учитывалась случайность, хотя и декларировало ненадобность гипотезы Бога, но вскоре было вынуждено отказаться от категоричности заявления. Современная наука претендует лишь на то, чтобы отыскивать узкую тропинку, затерявшуюся между двумя концепциями, ни одну из которых нельзя признать истинной. Первая концепция (механистическая) представляет мир как управляемый законами, не оставляющими места для новаций и созидания, что противоречит современным научным изысканиям в области нелинейных неравновесных открытых систем, учитывающим факторы случайности. Вторая концепция символизируется Богом, играющим в кости, т.е. концепцией абсурдного, акаузального мира, в котором на все воля Божья. Невозможность создания абсолютного знания о мире и является в современной интерпретации гносеологическим условием допустимости существования Бога, ставя на место отсутствующего знания веру в Бога. А многим ученым именно глубокое знание в области естественных наук позволяет не отрицать идею Бога.

Психологические корни религии (от греч. psyche – душа, жизнь). Большой вклад в исследование психологии религии внес Л. Фейербах. Немецкий мыслитель в понимание психологических причин включил не только отрицательные чувства (страх, неудовлетворенность, страдания), но и положительные (радость, благодарность, любовь, почитание); не только чувства, но и желания, стремления, потребности в преодолении отрицательных эмоций, в утешении [7,с.320].

Всей системой своего воздействия на общество религия выполняет сложный комплекс задач по социокультурной регуляции общественной жизнедеятельности. Среди задач собственно духовного плана следует выделить, прежде всего, «вертикальное» упорядочивание тех совокупностей, норм, ценностей, значений и знаний, которые вырабатываются в различных сферах деятельности. В этом мы можем видеть ее отличие от собственно мифологии, которая производит «горизонтальное» упорядочивание норм и смыслов, создавая мифоэпическую систему их взаимодействия. Религия оперирует средствами духовного возвышения специально выделенных норм и ценностей через придание им особого сакрального значения. Она значительно расширяет шкалу оценок, создавая поле духовной и моральной напряженности между Богом и антиномичным (от греч. antinomia – противоречие) миром.

Исходя из вышесказанного, можно выделить некоторые сущностные характеристики религии. Сущность религии состоит в том, что она воссоединяет жизнь двух миров – земного, природно-социального и трансцендентного (от лат. transcendens – выходящий за пределы). В религии исключительное значение имеет отношение индивидуальной души к трансцендентному – с этим связано личное душеспасение. При всем разнообразии религиозных воззрений, «религия всегда означает веру в реальность абсолютно-ценного, признание начала, в котором слиты воедино реальная сила бытия и идеальная правда духа» [11, с. 83].

Цель религии – не терапия заболеваний физических, нервных, психических. Ее цель – сделать человека человеком, исцелив его от нравственных и духовных недугов (страстей), которые являются причинами всех бед человеческих.

Существо религии коренится в идее Богообщения. Оно заключаются в вероучении об определенным образом понимаемом идеале и смысле жизни; волеизъявлении человека; практическом осуществлении заповедей (духовная жизнь) и церковной дисциплины; совершении культа и участия в нем.

Религия есть сфера духовной жизни индивида, личности, группы, общества, способ практически-духовного освоения мира. В качестве таковой она представляет собой: 1) специфическое проявление сущности человека и общества; 2) необходимо возникающий в процессе становления индивида и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения; 4) своеобразное отражение действительности; 5) общественную подсистему; 6) область культуры.

В качестве основных функций религии в социуме могут быть названы спасительно-компенсаторная функция, дающая человеку надежду на спасение, при котором будут компенсированы все несправедливости «здешней жизни»; коммуникативно-интегративная функция, отражающая тот факт, что благодаря религии происходит общение людей (верующих), и она выступает силой их объединяющей; мировоззренчески-регулятивная функция, подразумевающая, что религия дает представление о человеке, обществе, природе, мире в целом. На этой основе создаются определенные нормы и ценности, являющиеся регуляторами поведения верующих.

Отметим и культуротранслирующую функцию. Религия, являясь изначальным ядром культуры, способствовала развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства; передаче накопленного наследия от одного поколения другому.

Помимо перечисленных следует выделить также «латентные функции религии», под которыми понимаются те, о которых сами верующие ничего не могут сказать, считая их невыразимыми в словах, когда религия воспринимается как дающая возможность существовать в мире [12, с.23 – 24].

Та исходная функция религии, которая служила ее основным формирующим принципом и носителем которой она выступает в социальной деятельности, опытно определяется в религиозной терминологии как спасение. По определению С.C.Аверинцева, спасение – «предельно желательное состояние человека, характеризующееся как избавление от зла – как морального, так и физического – полным преодолением отчуждения несвободы. Спасение выступает как конечная цель религиозных учений человека и высшее дарение со стороны Бога» [13, с.45].

5.1.3. Структура религии и специфика религиозного феномена человека

Структура религии складывается и изменяется в ходе истории. Каждая религия имеет как минимум четыре существенных элемента.

Первый – религиозные представления о сверхъестественном, потустороннем. Это – мифологический элемент. В религии люди пытались и пытаются составить для себя картину мира. И в этой связи религия со своих позиций показывает, что такое мир, общество, человек, перспективы его бытия, то есть формирует мировоззрение верующих.

Второй – религиозные чувствования – это эмоционально– психологический элемент. В религиозной сфере большое место занимают чувства и переживания. Религиозные эмоции принимают сильный, активный характер, особенно тогда, когда они связаны с религиозной культовой практикой. Специфику религиозного чувства можно определить как чувство благоговения перед Богом.

У. Джеймс высказывает свою субъективную точку зрения, согласно которой религиозные чувства – это обычные человеческие чувства любви, страха, радости, надежды и т.п. Особенность этим чувствам придает их особая направленность на объект их веры. «Религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект. Религиозный страх – это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвышенного – это то самое содрогание, которое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье, только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного. Точно таким же образом можно рассматривать все разнообразные чувства, как они переживаются религиозными людьми» [6, с.23 – 24].

Третий – обрядность – культовый элемент. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. К средствам культа относятся культовые здания, религиозное искусство, различные культовые предметы (утварь, облачения, свечи и т.п.). Культовая система представляет собой совокупность определенных обрядов. Обряд – это опять-таки совокупность стереотипных действий, устанавливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общности, символизирующих те или иные идеи, нормы, идеалы и представления. При этом большую роль играет эмоциональная сторона обрядового действия. Религиозный культ базируется на вере в наличие (между человеком и предметом его веры) возможности установления определенных взаимоотношений.

Вершиной обряда является молитва – вербальное (словесное) обращение человека к объекту своей веры. В христианстве, например, различают несколько типов молитв, в зависимости от того, какие чувства, стремления молящегося они выражают: восхваляющие, благодарственные, просительные и т.п. Молитвы бывают коллективные и индивидуальные. В процессе этих молитв участники богослужения испытывают психологическое воздействие друга на друга.

Значительную роль в культовой системе играет эстетическая сторона. Как правило, культовые действия происходят в специально построенных и оформленных культовых сооружениях. Архитектура храмов, их интерьер призваны мобилизовать религиозные чувства. Эти чувства усиливаются под воздействием молитв, песнопений, церемониальных действий священнослужителей и поведения окружающих людей.

Как отмечают исследователи религии, в процессе богослужений с помощью культовых действий в сознании верующих воспроизводятся религиозные образы, символы, мысли, возбуждаются соответствующие эмоции. В результате происходит трансформация отрицательных эмоций в положительные: исчезает состояние подавленности, беспокойства, неудовлетворенности, внутреннего дискомфорта и на смену приходят чувство облегчения, удовлетворения, успокоенности, радости, прилива сил.

Четвертый – религиозные организации: культовые (причт, клир, диаконат, епископат и т.п.) и некультовые (звенья управления некультовой деятельностью – религиозные советы, центры связи с общественностью и пр.).

Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совместного отправления религиозных обрядов, то есть символических действий, в которой воплощаются те или иные религиозные представления.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей и идеалов.

Исследователи религии выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секту, харизматический культ и деноминацию.

Церковь – это тип религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимоотношения между священнослужителями и верующими, осуществляющей функции выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организации и координации религиозной деятельности. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей.

Секта возникает в результате отделения от церкви части верующих и священнослужителей на основе изменения вероучения и культа. Характерными чертами секты являются: сравнительно небольшое количество последователей, добровольное постоянно контролируемое членство, стремление отгородиться от других религиозных объединений, претензия на исключительность установок и ценностей, убеждение в «избранничестве Божьем», проявление оппозиционности и нетерпимости к инакомыслящим, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организации.

Харизматический культ – можно рассматривать в качестве одной из разновидностей секты. Его особенность связана с процессом его формирования. Данная религиозная организация создается на основе объединения приверженцев какой-либо конкретной личности, которая признает себя сама и признается другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы). Основатель и руководитель такой религиозной организации объявляется либо самим Богом, либо представителем Бога, или какой-либо сверхъестественной силы. Харизматический культ, как правило, малочислен, в нем в более яркой степени выражена претензия на исключительность, изоляционизм, фанатизм, мистицизм.

Деноминация – это промежуточный тип религиозной организации, соединяющий в себе черты церкви и секты. От церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, отказ от политики изоляционизма, признания возможности духовного возрождения, а следовательно, и спасения души для всех верующих. С сектой же ее сближает принцип добровольности, постоянства и строгой контролируемости членства, претензия на исключительность установок и ценностей, идея богоизбранничества.

Необходимо иметь в виду, что приведенная классификация религиозных организаций в какой-то мере является условной.

В.И. Гараджа выделяет следующие личностно значимые компоненты религии: религиозная вера, религиозный опыт, религиозное поведение [14, с. 183 – 190].

Религиозная вера в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательств и подтверждения. Она поддерживается силой традиции, доверия человека к тем или иным фактам и высказываниям. Верующий убежден в том, что источником его верований является Божественное откровение.

Выдающийся русский религиозный философ В.С. Соловьев писал: «Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств» [15, с.765]. Вера в Бога – особое состояние сознания верующего, неотделимое от его собственного самосознания, потребностей, интересов, ожиданий и надежд. Она включает в себя размышления, воображение, волю и переживания личности, составляет своеобразный эпицентр мировоззрения.

Вера в Бога основана на чувстве любви – особенно возвышенном, благоговейном, святом, входящем в понятие «страха Божьего» как «сыновней преданности Ему».

Религиозная вера существует в виде религиозных верований, которые не обязательно связаны с религиозным знанием, но обязательно – с внутренней уверенностью в приобщении к «тайне»; переживанием, для которого в отличие от интеллектуального акта, логика и доказательства не нужны. Особенность религиозных верований состоит в том, что они представляют собой психологическое образование, обладающее внутренней целостностью и самостоятельностью.

Исследования религиозного опыта при всей их ограниченности позволяют увидеть, что в его основе лежит религиозное переживание. Это – ощущение соприкосновения, встречи с иным миром, оно ближе всего приближается к чувству благоговения. Богослужения, таинства, обряды, как и сама вера, являют для верующего пространство сверхъестественного, место Богообщения. Молитва погружает его в состояние сопричастности и диалога с Богом.

По У. Джеймсу, религиозный опыт лежит за пределами различий между разными религиями. Этот опыт универсален у христиан, мусульман, буддистов и др. [6, с.236].

Представляется важным разобраться в сути религиозного и философского опыта. Известно, что религия возникла раньше философии. Ее рассматривали в качестве причины зарождения философии, а в христианстве с его трансцендентным миром следует видеть реальный источник рефлекcивной (от лат. reflexio – отражение, размышление, полное сомнений, противоречий) философии, появившейся в средние века. «Философия всегда, в сущности, питалась от религиозного источника», – писал Н.А. Бердяев [16, с. 233].

Поскольку мир философии и религии одинаково трансцендентный, то, поясняя религию, философия поясняет самое себя, а, поясняя себя, поясняет религию. Опыт философский и опыт религиозный совпадают: в обоих случаях имеет место редукция (от лат. reductio – возвращение, отодвигание назад) предметной действительности к миру идей и построение посредством чистых форм мысли бытия, находящегося по ту сторону действительности.

Но существует и принципиальное различие философского и религиозного опыта. Как указывает Ю.В. Петров, философский опыт есть такой мир мысли, когда всякая предметность снята, преодолена. В нем не осталось ничего чувственного, а предметная действительность возведена в в рефлекcирующем разуме до отвлеченного понятия, ставшего для себя предметом. Посредством редукции предметная реальность превращается в факты сознания; мир философии есть мир мыслей. Философия не мыслит о предметах; содержанием философского мышления является сама мысль.

В религиозном опыте происходит отрыв мысли от действительности. Религиозный опыт есть такая форма мышления, когда редукция к сверхчувственному, осуществляющаяся посредством трансцендирования, представление мысли как мысли дополняется вспомогательным средством – абстрактную мысль выражают в чувственной форме. Поэтому познать Бога одними рациональными средствами невозможно. Наряду с ними требуются другие источники знания: чувства, эмоции, вера [17, с.424 – 425].

Другое различие философского и религиозного опыта заключается в способе познания истины. В религии истина получается посредством откровения. Человек должен смиренно принять истину, данную извне. Религия допускает, что ее истины существуют независимо от человека и по своему содержанию выше разума.

Истины философские, напротив, познаются. Познание есть деятельность субъекта по получению знания: знание не дается свыше, а является имманентным относительно деятельности [17, с.426 – 427].

При изучении религиозного поведения имеют в виду такие внешние проявления, как частота посещения культовых зданий, регулярность соблюдения религиозных ритуалов, следование моральным предписаниям, чтение священных книг [14, с.183-190].

Всякая религиозная система (христианство, ислам, буддизм, иудаизм и др.) по-своему рассматривают природу и специфику религиозно-антропологического (от антропос – человек и логос – учение) феномена. Религиозная антропология – это специфический способ самопознания человека, согласно которому сущность, природа и назначение человека понимаются, исходя из признания высшего первоначала (духов, богов, божества или единого Бога) и его особых взаимоотношений с человеком.

Общим для всех религиозных систем является то, что принцип, делающий человека человеком, лежит вне того, что с внутренне психологической и внешне-витальной стороны мы могли бы назвать человеческой жизнедеятельностью. Этот принцип включает в себя и понятие разума, и мышление в идеях, и созерцание, и такие эмоционально-волевые акты, как доброта, любовь, раскаяние. Его М. Шеллер обозначил понятием «дух» [18, с. 66]. Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия. Именно с культивированием индивидуального, личного духа связано само творение и возрастание качества жизни (труда, творчества, нравственности).

Отсюда духовность как нравственная направленность жизнедеятельности и сознания есть родовое определение человеческого способа жизни. Известный религиовед И.Н. Яблоков указывает на важность различения категорий «религия» и «духовность». Здесь понятию объективного социально-личностного феномена «религия» противопоставляется более широкое понятие «духовность», которая может принимать религиозные и нерелигиозные формы. Духовность придает смысл жизни отдельному человеку, в ней он ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.п. Как способ, как образ бытия в целом духовность открывает человеку доступ к любви, совести и чувству долга [19, с.233].

В ряде работ осуществляется конкретизация таких понятий, как «подлинная духовность», «псевдодуховность», «бездуховность» (В.И. Мурашов, В.Н. Сагатовский, В.Д. Комаров и др.). Авторы сходятся во мнении, что подлинная духовность связана с реализацией своего «Я» через способствование реализации другого («Ты») и мира в целом («Мы»), что основными движущими силами на пути к подлинной духовности являются искренность, бескорыстие и альтруизм. Псевдодуховность сводит жизнь к самоутверждению, самовознесению. Бездуховность трактуется авторами как антипод, полярность духовности, как отношение к миру, основанное на принципах утилитаризма.

Религиозное понимание духовности имеет четко заданные границы: в нем духовное выступает только как божественное откровение. Религиозная духовность утверждает в человеке образ Божий, побуждающий к духовной жажде и стремлению к идеалу – Богоподобию. Религиозная духовность дает другое видение человека, его внутреннего мира, смысла его бытия, не заканчивающегося отрезком земной жизни. По мнению И.А. Ильина, только она может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни, дать ему нечто такое, чем стоит жить, что стоит жертвы. Ведь «жить стоит только тем и верить стоит в то, за что стоит бороться и умереть, ибо смерть есть истинный и высший критерий для всех жизненных содержаний [20, с.52]. А то, что не стоит смерти, то, с духовно–религиозной точки зрения, не стоит и жизни.

Как отмечает Н.А. Бердяев, индивидуализация бытия человека, трансцендирование человеческой субъективности вовнутрь, в ее глубины – есть «условие встречи с бесконечностью духовного царства, с бесконечностью Универсума, в котором впервые постулируется подлинное «Я», формируется полное, свободное «для себя бытие» [16, с.268].

5.1.4. Роль религии в современном обществе

В современной науке существуют различные оценки роли религии. Актуальность обращения к изучению роли религии в современном обществе обусловлена рядом причин, среди которых можно выделить следующие. Более четырех пятых человечества относит себя к верующим. Религия проникает во многие области культуры. Ее идеи активно действуют не только в культовой, но и светской жизни. Поэтому невозможно составить полную картину современной действительности, не учитывая феномена религии.

Несомненен вклад религии в формирование подходов к решению глобальных проблем современности – сохранению мира на Земле, экологических проблем, проблем здравоохранения, демографии, обеспечения продовольствием, сырьем и энергией.

Религия была и остается активным компонентом международной и внутриполитической жизни.

Бесспорно, религия оказала очень большое влияние на формирование и развитие отечественной культуры. По выражению Н.А. Бердяева, русская душа получила «чисто религиозную формацию» [21, с.38]. Возможно, религиозность является одной из самых типичных черт русской души, что проявилось, в том числе и в атеистический период советской истории. После периода официального вероизгнания и неприятия религии в Советском государстве, с 80-х годов начинается весьма противоречивый и неоднозначный процесс «легализации» и развития религий.

Вопросы культуры и религии напрямую связаны с менталитетом каждого народа. Для России всегда был характерен акцент не на формальной, а внутренней духовной жизни человека и общества. Самосознание человека определяется не только разумом, логикой, образованностью. Здесь затрагивается особый пласт чувств и верований, глубоко укорененных в подсознании, традициях культуры, с которой тот или иной индивид себя идентифицирует. В процессе формирования наций религия стала одним из основных компонентов национального самосознания, являющегося «охранительным» в отношении данной этнической группы. В реальной истории действует «народное», «национальное» сознание, сохраняющие совокупный опыт массового сознания и практической деятельности данного народа, осознания его особой судьбы и права на устойчивое существование как уникального социального субъекта. Поэтому без преемственности, без учета традиционных российских духовных ценностей, в основе которых лежат определенные религиозные представления, в политике, культуре и других сферах общественной жизни трудно рассчитывать на жизнестойкий прогноз дальнейшего развития страны. Трудно переоценить значение публикаций в 90-е годы религиозных текстов, долгое время находившихся под спудом, открывшим глаза миллионам читателей на великие сокровища мировой и российской культуры. Они убедительно показали, что религия – это не просто досадный пережиток, уже исчерпавший себя, а исторически закономерное мироощущение, по-прежнему находящее глубокий и страстный отклик в душах и сердцах наших соотечественников.

Очевидна роль религии как «фундаментального измерения человеческого бытия» (Л. Карсавин), которое придает единство культурному целому и формирующе воздействует на все культурные формы как их базовое, начальное условие, их корень, некий исходный опыт, которые они затем проясняют, прорабатывают. Человек способен на социально-целесообразное (иными словами – моральное) поведение в том случае, если оно исходит из ценностей и ориентиров, выходящих за рамки скоротечной земной жизни, если он ощущает себя необходимым звеном высших надличностных идеалов и целей. В отличие от животного человек должен жить «в духе», в культуре и свободе. Но прийти к этому он может, лишь вписав опыт своей быстротечной жизни в вечность, ощущая прислоненность к неумирающим мирам [5, с. 25 – 36].

Как указывает Л.Н. Митрохин, религия – иной пласт культуры, непосредственно связанный с опытом массового сознания, с многовековым нравственно-психологическим наследием. Без выявления «вертикального» измерения религии что-то понять в ней невозможно. Иными словами, существование Бога нельзя рационально (научно) ни доказать, ни опровергнуть, его можно лишь объяснять, исходя из свидетельств массового сознания [5, с.23].

Все формы культуры, выражающие многообразный опыт человеческого существования: литература, искусство, музыка, живопись – бросают дополнительный свет на тайну религии, помогают отыскать ее особое, по-своему уникальное место в системе культуры.

Изучение религиозных явлений, во все времена связанных поведением людей и историческими судьбами государств, особенно актуально в переходные моменты жизни общества. Осмысление тенденций развития религиозной ситуации в современной России позволяет определить как позитивное то значение, которое может нести религия. Являясь существенным фактором духовного возрождения, она содержит в себе и те опасности, которые исходят из этой сложной и неоднозначной сферы жизни. Сейчас особенно важно разбираться в основах вероучений и неорелигиозных культов, которые распространены в современной России. Знания о религии являются защитой от недобросовестных миссионеров.

Помимо традиционных, длительно существующих на территории России религий – христианства, ислама, буддизма, иудаизма и других, нельзя забывать о многочисленных и активно развивающихся культах.

Их можно подразделить на культы, складывающиеся на основе восточных, в первую очередь, индийских религий (таких, например, как Международное общество сознания Кришны, культ Ошо, Шри Чинмоя и др.); организации западной ориентации или неохристианские (Церковь Объединения, Церковь Откровения, Церковь Последнего Завета и др.); космические культы; организации сатанинской ориентации; неомистические объединения и другие направления. Такого рода объединения складываются чаще всего в результате миссионерской деятельности со стороны иностранных религиозных организаций. При этом существует значительная финансовая зависимость религиозных объединений новой волны от зарубежных центров. В таких условиях усиливается нетерпимость в отношениях как между организациями традиционных религий, так и между объединениями нетрадиционных культов: идет борьба за сферы влияния в отдельных регионах, перерастающая в серьезные конфликты. Значительные массы людей вовлекаются в противостояние или даже войну на религиозной почве.

В связи с разработкой новых концептуальных основ современного образования требует переосмысления природа морали и моральной мотивации. Развитие системы духовно-нравственного воспитания влечет за собой необходимость дополнения гуманистической морали моралью религиозной. Попытки государственного образования построить нравственное воспитание на основе неких общечеловеческих ценностей оказались малоэффективными. Декларация необходимости духовно-нравственного воспитания остается пустыми словами, а души детей заполняются идеями стяжательства, вседозволенности и т.п. Система духовно-нравственного воспитания должна быть обогащена глубинной религиозной мотивацией, предполагающей абсолютность и незыблемость нравственных норм.

Однако необходимо подчеркнуть, что использование традиционных духовных ценностей в воспитательных целях требует от преподавателя корректного поведения, учитывающего, что вера – это личное дело каждого. Поэтому со стороны педагога не должны допускаться догматичность, навязывание своей точки зрения. Он может только стимулировать самостоятельность поиска, расширять круг знаний о религии, ее месте в культуре, истории развития народа.

Контрольные вопросы

Какие факторы и события в России сыграли решающую роль в осуществлении «религиозного возврата» в России?
Как выглядит социологически религиозная ситуация в современной России?
Каковы причины возросшего влияния религии в России?
Какие мировые религии Вы знаете? Что Вы можете сказать об их специфике?
Охарактеризуйте различные подходы к пониманию религии.
Представьте концепции генезиса религии.
Охарактеризуйте социальные, гносеологические и психологические корни религии.
Представьте основные функции религии.
Охарактеризуйте основные элементы религии как социального института.
Выделите и дайте характеристику основным религиозным организациям.
Что такое религиозная вера, в чем ее отличие от философской веры?
Что такое религиозный опыт?
Каковы характеристики религиозного поведения?
Что такое религиозная антропология?
Как Вы охарактеризуете религиозную духовность?
Сводится ли духовность человека к религиозной?
Охарактеризуйте роль религии в современном обществе.
В чем заключается религиозная культура?

Дополнительная литература

Лопаткин Р.А. Современная религиозная ситуации в России: социологический анализ // Взаимоотношения государства, науки и религии: Межвузовская научно-практическая конференция 8 –10 февраля 2000 г. Владимир, 2000.
Аналитический вестник Государственной Думы: Серия «Оборона и безопасность». Вып. 19. М., 2000.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. СПб., 1899. Т. ХХУ1-а.С.539.
Осипов А.И. Святые как знак исполнения Божия обетования человеку // Русское возрождение. № 62. С. 9-13.
Митрохин Л.Н. Религия и культура (философские очерки). М., 2000.
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.,1993.
Фейербах Л. Избранные философские сочинения. М., 1955. Т. 2.
Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1991.
Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. М., 1992.
Энгельс Ф. Анти – Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 20.
Франк С.Л. Сочинения. М., 1990.
Лукашов В.А., Омурова Т.О., Трофимова З.П. Религиоведение. М., 2000.
Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир. 1988. № 7.
Гараджа В.И. Религиеведение. М., 1994.
Соловьев В.С. Сочинения в 2 т. Т. 1. М., 1988.
Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.
Петров Ю.В. Антропологический образ философии. Томск, 1997.
Шеллер М. Избранные произведения. М., 1994.
Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.
Ильин И.А. Собр. соч. в 10 т. Т. 1. М., 1993.
Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

Blog