Пособие написано кратко, сжато, авторы стремились сделать его доступным для понимания. Оно содержит обширный материал, новый для читателя, поэтому необходимо его вдумчивое и тщательное рассмотрение

Вид материала

Документы

Содержание Основные черты античной философии Периодизация античной философии Ранняя греческая философия Милетская школа Фалес (ок. 625-547гг. до н.э.), Анаксимандр Фалес, один из самых выдающихся греческих ученых и философов оставил большое научное и философское наследие: началом всего сущег Классический период античной философии Историческое значение деятельности Сократа Платон (настоящее имя Аристокл Этико политические взгляды Платона. Идеальное государство Платона Биология Аристотеля Пиррон (360-270гг. до н.э.) учился у софиста Брисона, но наибольшее влияние на него оказал Анаксарх Секст Эмпирик Клеан и Хрисипп Философские взгляды стоиков. Антропология и этика. Черты средневековой философии 1. Раннюю схоластику IX-XII в.в. – 3. Позднюю схоластику XIV-XV в.в. – ... Полное содержание

Подобный материал:

• Учебное пособие предназначено для студентов утис дистанционной формы обучения. Оно, 1727.53kb.
• Учебное пособие для III курса стоматологического факультета, 1490.75kb.
• Учебное пособие для III курса стоматологического факультета, 975.42kb.
• Младший школьный возраст является наиболее ответственным этапом школьного детства., 67.52kb.
• Ный документальный фильм «Happy People» о счастливых людях со всего земного шара, перевести, 45.74kb.
• Методические указания по организации самостоятельной работы студентов всех форм обучения, 358.86kb.
• -, 11266.82kb.
• Рабочая учебная программа дисциплины «методологические основы психологии» для студентов,, 137.56kb.
• Академия труда и социальных отношений, 883kb.
• Докладчик: священник Димитрий Полещук, 286.66kb.

Основные черты античной философии

1. Ярко выраженный космоцентризм;
   
2. Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающего мира;
   
3. поиск первоначала, пораждавшего все сущее;
   
4. Гилозоизм (от гр. Hylē – вещество + zōē - жизнь); т.е. учение о всеобщей одушевленности материи, приписывающее всем ее формам чувствительность, жизнедеятельность, способность ощущать и мыслить;
   
5. Интуитивность (лат. intueri – пристально, внимательно смотреть; - непосредственное постижение истины без логического обоснования, основанное на предшествующем опыте, чутьё, проницательность). Космос и все что он содержит – материальны и чувственноощущаемы; а идеи, лежащие в основе всего сущего – умопостигаемы; следовательно, познать их можно только путем интуиции, причем диалектической. Таким образом, все абстрактно-всеобщие категории античной философии даются только интуитивно, а не логически.
   
6. Спекулятивность (от лат. speculatio – выслеживание, высматривание, созерцание, умозрение). Здесь имеется в виду, умозрительность античной философии (интуитивное проникновение в суть вещей не доказывается опытом, не подкрепляется ощущением; оно результат разумного анализа).
   

Периодизация античной философии

1. Ранний период - начиная с учения Фалеса – VII-Vвв. до н.э. (милетская школа, пифагорейцы, элейцы, атомисты, Анаксагор, Гераклит);
   
2. Классический период – вторая половина V – начало IV в. до н.э. (по Лосеву VI-IV до н.э.) – софисты, Сократ, Платон, Аристотель;
   

3. Эллинизм – вторая половина IV в. до н.э. – 529 г. н.э. – этот период начался после возникновения и распада империи Александра Македонского, т.е. времени, когда греческая культура, философия, образ жизни распространились далеко за пределы самой Греции (Эллады). Философия того времени представлена скептиками, стоиками, эпикурийцами, киниками.


Проблематика античной философии:

1. Миф и Логос. Если миф это антропоморфическое миропонимание, основанное на материально-чуственных образах и вещественно-телесной интуиции, то логос это более абстрактное, более отвлеченное рассмотрение мира, представленное понятиями, оформленными логически.
   
2. Материя и идея. Материя – потенция, возможность всего сущего, но текучая, неструктурированная, неоформленная. Идея же, напротив – формообразующий принцип целесообразной структуры. Она неподвижна, но обладает достаточной силой и энергией, необходимой для воплощения.
   

3. Душа и ум. Античные философы полагали, что действительность, находящаяся в постоянном движении, должна двигать себя сама. То, что само себя движет – жизнь или душа. Но движение это не бессмысленно, оно целесообразно, поэтому должен существовать ум, который эту запроектированность намечает. Однако, ум этот не субъективный, человеческий, но объективно космический. Душа также, кстати, безлична, точнее внеличностна, это скорее принцип самодвижения. Таким образом, – и душа, и жизнь, и космос – объективны, внеличностны, необходимы.

4. Космос и хаос. Философия рассматривала космос как «максимально обобщенную вещь, как сумму всех возможных вещей». А если так, то этот космос чувственно-материальный, видимый и слышимый, ощущаемый. Космос объективен. Его никто и никогда не создавал и никто им не управляет. Он развивается по собственным законам и зависит только от себя, т.е. космос – абсолют (лат. absolutus – неограниченный, безусловный – т.е. вечная, бесконечная первооснова бытия). Но абсолют особого рода, не духовный, а чувственно-материальный.

Вещь это не только что-то застывшее и неподвижное, но становящееся, меняющееся, а значит в какой-то степени хаотичное, космос и хаос связаны неразрывно, они перетекают, преобразуются друг в друга. Хаос – возможность всего без исключения, существование всех вариантов и качеств, а космос – это реализованная возможность. Получается, что хаос богаче, многообразнее, это источник всего существовавшего, существующего и того, что еще будет существовать. Но он лишен гармонии, меры, заданности. Следовательно, космос и хаос взаимодополняют друг друга. Их единство необходимо и предопределено.

5. Таким образом, предполагается существование начала, совмещающего в себе неупорядоченное и упорядоченное, становящееся и ставшее, хаотичное и структурированное, нецелесообразное и разумное. Его греки называли «единое» или «одно» и трактовали как цельность включающую космос и хаос, поэтому превосходящую их.

РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Ранняя философия явилась натурфилософией (философий природы); ее интересовал окружающий мир и поиск первоначала всего сущего. Философия изучала строение космоса (космологию) и его происхождение (космогонию). Космос понимался как чувственно-материальный абсолют, представленный такими первоэлементами как земля, вода, воздух, огонь и эфир. Натурфилософия отдавала предпочтение одному из указанных элементов, утверждая, что стихии переходят друг в друга, сгущаясь или разряжаясь. Рассмотрим основные школы данного периода:

Милетская школа

Получила название от города, где была основана: Милета – крупного торгово-ремесленного полиса в малой Азии.

Представителями школы являлись: Фалес (ок. 625-547гг. до н.э.), Анаксимандр (ок. 610-546 г.г. до н.э.), Анаксимен (ок. 588-525гг. до н.э.). Философы милетской школы:

1. выступали с материалистических позиций; занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;
   
2. пытались объяснить законы природы (за что и получили свое второе название – школа «физиков», «фюсис» - по греч. природа); искали первоначало – субстанцию, из которой возник окружающий мир.
   

Основательный милетской школы – Фалес, один из самых выдающихся греческих ученых и философов оставил большое научное и философское наследие: началом всего сущего считал воду – «архэ». («Пища всех существ – влажная, само тепло из влажности получается, ею живет, семена всего имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода»; т.е. из воды все возникло и существует за счет нее. Сгущаясь или разряжаясь, она переходит в другие стихии). Представляя Землю в виде плоского диска, который покоится на воде, считал Землю центром вселенной. Полагал, что неживая природа и все вещи имеют душу, есть был гилозоистом, одушевлял все сущее. Допускал наличие множество богов. Фалес точно определил продолжительность года – 365 дней; сделал ряд математических открытий оставил этические наставления - «познай самого себя»; «не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами», «учи и учись лучшему», «какие услуги окажешь родителям, таких же ожидай в старости от детей» и т.д.

Анаксимандр – ученик или же родственник Фалеса: первоначалом всего сущего считал «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Она неопределенна, это связано с тем, что стихии превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, не являющееся ни землей, ни огнем, ни воздухом, ни водой - это и есть апейрон. Он вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): «из тех вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются, согласно предназначению»); первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции из других животных (возможно, из морских), - первый человек родился сразу взрослым (ребенок не может выжить один, без родителей); до рождения жил внутри гигантской рыбы. Анаксимандр считал, что миром управляют естественные законы; начало миру дает апейрон, по конец Космоса так же неизбежен; выделение противоположностей из апейрона (несправедливость, неправда) сменится возвращением в апейрон (справедливостью, правдой). Процесс этой бесконечен.

Анаксимен (ученик Анаксимандра)

Первопричиной всего сущего считая воздух; выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем в почву, камень и т.д.). Он проводил параллели между душой человека «психэ» и воздухом («пневмой») – «душой космоса» и отождествлял божество с силами природы и небесными светилами, полагая, что боги «не создали воздух, но они сами возникли из воздуха».

Таким образом, милетцы являлись стихийными материалистами, они объясняли все существующее естественными причинами, подчеркивая, что природа подчиняется определенным закономерностям.

Гераклит из Эфеса (родился предположительно в 544г. до н.э. – год смерти неизвестен) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель диалектики;

• началом всего сущего считал огонь («этот космос, один и тот же для всего [сущего] не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим»)
  
• полагал, что огонь, изменяясь, переходит в другие начала; его преобразования подчиняются мировым закономерностям или Логосу, и если огонь качественная и изменчивая сторона, то Логос устойчивая; огонь – обмен, а Логос – мера, пропорция данного обмена;
  
• был сторонником бесконечного круговорота веществ в природе и цикличности в истории («недостаток огня ведет к зарождению мира, а «избыток», т. е. мировой пожар, ведет к гибели данного космоса). Цикл длится 10.800 лет, а потом все начинается сначала;
  
• считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («все течет, все измененяется»; «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);
  
• высокая мысль о единстве и борьбе противоположностей - ключевой закон диалектики;
  
• признавал относительность окружающего мира («море – вода чистейшая и грязнейшая; рыбам питьевая и спасительная, людям - негодная для питья и губительная»);
  
• указывал на то, что все познается в сравнение («не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь»; «болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых»);
  
• был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности («я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить»);
  
• выступал за материальность человеческой и мировой души, подчеркивая их огненную природу;
  
• оставил после себя этические наставления («наглость следует гасить быстрее, чем лесной пожар»; «невежество лучше прятать, чем выставлять напоказ»; «самомнения помеха успеху, поэтому надо избавляться от надменности и спеси»; «лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу бренным вещам, а большинство обжираются как скоты»).
  

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора Самосского (около 570-500 гг. до н.э.), древнегреческого философа и математика. Пифагор – не имя, а прозвище, означающее «убеждающей речью», из записанных произведений известны «О природе», «О воспитание», «О государстве», «О мире», «О душе». Впервые назвал Вселенную космосом по причине упорядоченности; себя «философом» или «любомудром» вместо обычного «мудрец» или просто «сведующий».

Пифагорейцы:

• первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа – «Бог есть число чисел»; «числу же все подобно»), выступали за познание мира через число, считали единицу мельчайшей частицей всего;
  

- пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное – нечетное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.)

• в основу этики положили следующие наставления: «труды – благо, наслаждения, как ни поверни - зло»; «спрашивающему совета не советовать ничего, кроме лучшего, ибо совет – святое».
  

Элеаты (или элейцы) – представители философской школы, существовавшей в VI-V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

• изучали проблемы познания, жестко разделяя чувственное познание (мнение, «докса»), которое неподлинно и высшее рациональное (разумное), являющееся истинным;
  

- были сторонниками монизма – выводили все множество явлений из единого первоначала (по Пармениду бытие есть, а небытия, появления и уничтожения, а так же пространства (пустоты) и времени (смены прошлого настоящим) нет. Кроме того, бытие не только неподвижно, но и едино, целостно, совершенно и законченно);

• доказывали свою точку зрения «апориями» (логическими затруднениями, неразрешимыми противоречиями, которые возникают, если допустить множественность вещей и движение. Наиболее известны из них «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела», «Стадий». «Стрела» например, доказывает, что летящая стрела покоится, ибо в любой бесконечно малый миг занимает место равное себя, то есть не движется;
  

- элейцы открыли мир человеческой мысли, качественно отличающийся от мира природы. Непосредственно воспринимаемая природа - фюсис, превратилась в «бытие» философов, оказалась «Единым», противопоставленным множеству отдельных вещей. На смену интуиции пришло непротиворечивое дискурсивное мышление (от лат. Discursus – рассуждение т.е. мысль, основанная на предыдущем суждении).


Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит – годы жизни – 460-370 до н.э., и Левкипп – о котором почти ничего не известно) считали микроскопические частицы – «атомы» началом и строительным материалом всего сущего.

Демокрит являлся основателем материалистического направления в философии («линии Демокрита» - в противоположность «линии Платона» т.е. идеалистическому направлению). В учении Демокрита (соч. «О природе человека», «Малый мирострой», «Об идеях», «О цели») выделяют следующие положения:

• весь материальный мир состоит из множества мельчайших неделимых и неуничтожимых частиц – атомов; которые имеют различную величину (от крохотных до крупных), различную форму (круглые, продольные, «с крючками» и т.д.) и находиться в постоянном движении. Между атомам имеется пустое пространство;
  
• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы есть связи между атомами, когда связи распадаются, из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира. Атомы невозможно обнаружить путем чувственного познания, они умопостигаемы.
  

Демокрит жизнь объясняет сочетанием благоприятных условий (влаги, теплоты), возникает она естественным путем, считает, что «нужда и опыт были для человека учителями во всем», подражая животным «мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки – постройке домов, от певчих птиц – пению».

Философ полагал, что главное в поведении человека – мера, ибо «если превысить меру, то и самое приятное сделается самым неприятным»; нужно стыдится дурных поступков, уважать других людей. Богатые должны помогать бедным, так они заведут друзей; бедные не должны завидовать, ведь счастлив не тот, кто богат, а тот, кто довольствуется немногим. Счастье не во внешних обстоятельствах, а в душе. Не нужно ничего бояться, ибо это разрушает спокойную и умеренную жизнь. Мыслитель указывает на то, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называют счастливой жизнью в монархии».


Классический период античной философии (вторая половина V в. до н.э. – нач. IV в. до н.э.) представлен софистами и тремя величайшими философами – Сократом, Платоном, Аристотелем.

Софисты – философская школа в Древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV в.в. до н.э. Представители данной школы выступали не столько в качестве философов – теоретиков, сколько в качестве философов – педагогов, обучающих граждан философии, ораторскому искусству и другим знаниям (в переводе «софисты» - мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяют: 1) старших софистов ( V в. до н.э.)- Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий и 2) младших – Ликофрон, Алкидамант, Трассимах.

До наших дней дошли только рассказы о софистах, да сочинения одного из них под названием «Двоякие речи».

Для софистики характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;
  
• стремление все проверить на практике, доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
  
• неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
  
• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
  
• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмета критики;
  
• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
  

Свою правоту представители данной школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось ложным; запутывая собеседника софисты, к примеру, утверждали: «то, что ты не потерял, ты имеешь. Рога ты не потерял, значит, ты рогат» (первая посылка ложна, потерять можно лишь то, что имел до начала спора).

Не смотря на негативное отношение к софистам, следует отметить их заслуги, а именно: распространение философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии их стали именовать древнегреческими просветителями). Их рассуждения способствовали развитию риторики, лингвистики, науки о правильном мышлении, т.е. логики. Ирония софистов так же стали использоваться в философии, что ее обогатило.

Виднейшим из старших софистов был Протагор (годы жизни ≈ 480-410 до н.э.). Его основная идея: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Это означало, что в качестве критерия оценки мира, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;
  
• нет ничего раз и навсегда данного;
  
• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
  
• но завтра оно может стать плохим, все относительно;
  
• окружающее зависит от чувственного восприятия человека («то, что здоровому покажется сладким, больному покажется горьким»);
  
• объективное (истинное) познание недостижимо, существует только мир мнений.
  

Оригинальным является отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Один из его учеников в «Двояких речах» высказывается об относительности всего так: «Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей».

Горгий

Горгий (483-375 г.г. до н.э.) считал, что «ничего не существует, а если и существует, то непознаваемо, а если и познаваемо, то передать свои знания другому невозможно», указывая тем самым на ограниченность человеческого восприятия и знания.

Сократ

Сократ (469-399 г.г. до н.э.) – выдающийся философ, полемист, педагог и мудрец. Сам ничего принципиально не писал, т.к. считал, что письмена мертвы – сколько их не спрашивай, всегда твердят одно и то же. Он предпочитал живую беседу, спор, в котором рождается истина т.е. майевтику.

Сократ всегда находился в гуще народа, на площадях, рынках, где и беседовал с людьми, обсуждая актуальные и ныне проблемы – добро, зло, любовь, счастье, честь и т.д.

Философ был сторонником этического рационализма, согласно которому:

• отличия между добром и злом абсолютны, а не относительны, существуют объективные моральные нормы;
  
• любое зло, любой порок – результат незнания доброго; знания добра отличается от знания эмпирических предметов, они включают в себя действие и волю, так храбрость – это знание того, как преодолеть страх и само преодоление; справедливость – знание того, как выполняют законы и следование им, умеренность не только знания, как обуздать страсти, но и само обуздание.
  

Сократ считал, что главная задача, стоящая перед человеком – познать самого себя. Он не гордился своей мудростью, заявляя: «Я знаю, что ничего не знаю, другие же не знают даже этого». Философ полагал, что его предназначение в том, чтобы заставить сограждан думать, но не о материальном благе, а о собственной душе.

Историческое значение деятельности Сократа:

• он способствовал распространению знаний среди сограждан, привлекая внимание к человеку;
  
• искал ответы на извечные вопросы человечества, о том, что есть добро и т.д.; используя метод восхождения от частных конкретных знаний к всеобщим, закономерным – индукцию;
  
• ввел в философию иронию, т.е. тонкую насмешку, прежде всего над собой; учил подлинному бесстрашию, указывая, что смерти не нужно бояться, ибо «когда есть мы, нет смерти, а когда есть смерть, уже нет нас»;
  
• ввел диалогический метод нахождения истины путем ее доказательства в свободном споре;
  
• воспитал много учеников и продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ», которые сложились под влиянием его идей (Академии Платона, школы киников, мегарской школы и т.д.).
  

Платон

Платон (427-347 г.г. до н.э.) – ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон (настоящее имя Аристокл) оставил после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Парменид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство его произведений написаны в форме диалога.

Главные положения его учения в онтологии:

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы), которые истинны, вечны, постоянны и совершенны – это подлинное бытие. Идея есть план, проект вещи, она существует до, независимо и помимо вещи, т.е. объективно, и определяет структуру и форму сущего;
  
• однако только идей, предшествующих физической реальности мало; нужна субстанция, придающая ей телесность – это материя (небытие по Платону) ибо она текуча, в отличая от идеи – пассива; содержит все качества и свойства, не являясь чем – то определенным и устойчивым;
  
• мир вещей (инобытие) есть материальное воплощение идей, однако вещи конечны, непостоянны, изменчивы, они не могут существовать самостоятельно без эйдоса-идеи и материи.
  

Познание Платон описывает с помощью «мифа пещеры»: закованный, повернутый спиной к выходу человек видит не реальную суть (идею), а лишь ее слабую копию, тень на стене пещеры (вещь). Таким образом – знание материальных предметов не есть знание истины (сущности), не есть постижение смыслового ядра, это лишь мнение. Только разум с помощью понятий может схватить и отразить суть явлений, дать действительные знания. Понятия – по сути, воспоминание душой тех идей, с которыми она встречалась в мире подлинного бытия до своего телесного воплощения. Платон, следовательно – рационалист (сторонник умопостигаемости мира).

Психология: Согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека (последняя лишь часть мировой души). Душа бессмертна, умирает только телесная оболочка, душа же, ответив за свои земные поступки, приобретает новое тело. Она подобно колеснице с двумя конями, один из которых – пылкость и мужество, благородные порывы; второй – низменные страсти, пороки, алчность, вожделение. Управляет этой колесницей возница-разум, который контролирует неразумных коней. Его задача – обуздать вожделеющее начало, направить бег коней в нужное русло, тогда человек проживет достойную жизнь.

Каждой части души соответствуют свои добродетели: разумной – мудрость, пылкой – мужество, вожделеющей – воздержанность (самообладание), а сочетаются они в справедливости.

Этико политические взгляды Платона. Философ уделил особое внимание проблеме государства, что было нетипично для его предшественников. Он выделял 7 типов государства: идеальное (которое пока не существует и лишено недостатков уже имеющихся) и 6 уже имеющихся типов. Среди них:

• монархия (справедливая власть одного человека);
  
• тирания (несправедливая и беззаконную власть одного);
  
• аристократия (справедливая власть лучшего, знатнейшего меньшинства);
  
• олигархия – несправедливая власть богатого меньшинства;
  
• демократия (власть большинства, часто преступающая меру, не имеющая представления о должном и справедливом);
  
• тимократия (власть честолюбцев, которая выливается в стремлении к обогащению; ведь выделиться и добиться уважения среди сограждан можно лишь имея средства).
  

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинство – редко бывает справедливой и как правило вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только монархия и аристократия.

Идеальное государство Платона устроено следующим образом:

• все население делится в соответствии со своими способностями, на три сословия – философы, воины, работники – демиурги;
  
• работники (крестьяне, ремесленники) представляют производящее начало, занимаются грубым физическим трудом, создавая материальные блага, в ограниченных размерах могут владеть частной собственностью и иметь семью;
  
• воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают порядок в государстве, в случае необходимости принимают участие в военных действиях;
  
• философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, управляют государством; они, как и войны лишены частной собственности постоянных семей, – есть временные браки для рождения детей, которых воспитывает государство;
  
• допускается труд рабов, как правило, варваров, попавших в плен.
  

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые свои идеи, разрешив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения оставил в том же виде.

Значение философии Платона:

• впервые оставил целое собрание фундаментальных произведений;
  
• положил начало идеализму как философскому направлению;
  
• впервые стал исследовать не только природу и человека, но и общество, государство, законы;
  
• заложил основы понятийного мышления, произвел попытку выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, делимое – неделимое и т.д.);
  
• создал философскую школу (Академию), просуществовавшую 1000 лет, в которой обучались его видные последователи – Аристотель, Филон и т.д.).
  

Аристотель


Аристотель (384-322 г.г. до н.э.) – ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, основатель собственной перипатетической школы – Лицея. Территория школы включала тенистый сад, по которому любили прогуливаться ученики, поэтому члены школы получили прозвище «перипатетики» (т.е. прогуливающиеся).

Наследие Аристотеля очень велико, условно можно выделить 7 блоков: логику («Категории», «Об истолковании», «Аналитика первая и вторая», « Топика», «Риторика» и т.д.); физико–математические сочинения («Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении»); философию («Метафизика»); биологию («О душе», «История животных»); этику («Никомахова этика», «Большая этика»), социально-политические и исторические сочинения («Политика», «Афинская полития»).

Аристотель считал, что не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, а есть только единичные и конкретные. Описывая бытие, Аристотель выделял 10 категорий (одна из которых говорит о том, что такое бытие, а остальных 9 дают его характеристики). Иначе говоря, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, положения, состояния, действия, страдания.

Человек может воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Категории – это высшее отражение действительности, без которых нельзя понять сущее. Оно умопостигаемо, это бытие в целом, совокупность всех сущностей, которые способны к отдельному существованию. Такое существование становиться возможным благодаря четырем причинам или началом («архэ»). Это: 1) форма («суть», «то, как»); 2) материя («то, из чего») – т. е. субстрат; 3) источник движения или творящее начало; 4) цель, или «то, ради чего».

Материя – возможность, потенция вещи (пассивное начало), а форма – осуществление (энергия, «энтелехия») этой потенции, ее воплощение, она активна. Движение понимается как процесс перехода от возможности к действительности, в ходе который материя теряет свойство стать иной и принимает вид определенного бытия, оформляется, осуществляется. Цель – это смысл данного процесса.

Гносеология Аристотеля включена в «Метафизику», которая начинается со слов: «Все люди от природы стремятся к знанию». Познание - сложный процесс, который начинается с чувственного восприятия отдельных вещей и их свойств, затем мы переходим к опыту, (т.е. к воспоминаниям об одном и том же предмете и о множестве конкретных единичных вещей). Далее следует искусство (особая ступень познания) – это знание сущности множества вещей, того общего, что у них имеется, т.е. знание их причины, целей, форм, и наконец – наука, которая изучает первопричины всего сущего и говорит о всеобщем.

Науки, в отличие от искусства, существуют не ради выгоды или пользы, а ради себя самих, это знания ради знаний. Аристотель выделяет три рода наук: 1) теоретические (их цель знание вообще) - это метафизика, философия, физика, математика; 2) практические (знание ради деятельности), т.е. этика и политика; 3) творческие (знание ради творчества) – риторика, поэтика, а если шире - эстетика. Понятно, что наиболее важной с этой точки зрения являются теоретические науки, а на первом месте среди них философия, как знание о сути всего сущего.

Биология Аристотеля включает следующие идеи:

• все живое достойно изучения; любой организм совершенен, т. е. наилучшим образом приспособлен к среде обитания, а значит, устроен целесообразно и прекрасно;
  
• «одни из естественных тел наделены жизнью, другие – нет»; жизнью «мы называем всякое питание, рост и упадок тела, имеющее основания в нем самом»;
  
• в метафизическом смысле (как возможность) жизнь существовала всегда; в биологическом смысле она появляется тогда, когда возникают благоприятные возможности; причем жизнь низших видов (черви, моллюски, рыбы) самопроизвольно зарождается из неживого;
  
• выдвигается идея перехода между формами жизни, т. е. «лестница существ»;
  
• сформулирован один из законов биологии: «что природа отнимает в одном месте, то она отдает другим частям»;
  
• человек является одним из видов высокоорганизованных животных, отличаясь от них разумом, мышлением;
  
• различаются три вида души: растительная (имеет функции питания, роста, размножения); животная (добавляются функции ощущения, движения и желания) и разумная (включает все перечисленные функции, и кроме того рассуждение или мышление). Только эта последняя душа бессмертна.
  

Наличие бессмертной души выделяет человека из животного царства. Человек имеет врожденную склонность жить с себе подобными, в коллективе; это приводит к возникновению общества – большой группы людей, занимающихся производством и распределением материальных благ, проживающей на одной территории и объеденной языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике) является государство.

Типы государства по Аристотелю: монархия, тирания, аристократия, олигархия, охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (власть способных носить оружие, своего рода смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону выделяет дурные формы государства (тирания, крайняя олигархия, охлократия) и хорошие (монархия, аристократия, полития). Идеал Аристотеля – полития, государство «среднего класса».

Заслуга мыслителя заключается в создании логики и биологии, в систематизации философских категорий.

Эллинизм (вторая половина IV в. до н. э. – 529 г. н. э.)

В это время развитие философии шло по двум основным направлениям. С одной стороны, продолжали существовать школы предшествующего периода (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой стороны, возник целый ряд новых учений (кинизм, скептицизм, стоицизм и пр.).

Скептицизм

Скепсис – сомнение, колебание; следовательно, скептицизм – школа, в которой преобладает идея о недостоверности всякого знания. Основоположником этого направления являлся Пиррон, а виднейшей фигурой римского скептицизма был Секст Эмпирик.

Пиррон (360-270гг. до н.э.) учился у софиста Брисона, но наибольшее влияние на него оказал Анаксарх (друг Александра Македонского), с которым они вместе участвовали в походе Александра в Индию. Здесь Пиррон и познакомился с идеями индийских мудрецов.

Пиррон полагал, что ничто в действительности не является ни справедливым, ни несправедливым, ни прекрасным, ни безобразным, т.к. все это не качества вещей, а лишь человеческие установления. Но если мы не можем обнаружить свойства предметов, нам следует воздержаться от суждений, стать невозмутимыми, безмятежными.

Всякому утверждению можно противопоставить противоречащее ему, и ни одно из них не будет более истинным чем другие (одни и те же вещи вызывают у различных живых существ и у людей разные ощущения; одним они полезны, другим – вредны; восприятия у людей так же не одинаковы. Даже то, что видят сумасшедшие не противоречит природе. Да и в разных условиях объекты воспринимаются по-разному: в воде камень кажется легче, чем в воздухе). Поэтому Пиррон и отрицал возможность познания мира, указывая, что мудрость находится в руках богов, не интересовался объяснением явлений природы.

Секст Эмпирик жил во второй половине II - начале III века, о нем достоверно ничего не известно, кроме того, что он был врачом. Согласно Сексту Эмпирику «скептическая позиция проста и очевидна»: даже найдя истину нельзя это доподлинно знать. Он отрицал так же возможность существования наук, доступных человеку: «не существует ни преподаваемого предмета, ни преподающего, ни учащегося, ни способа обучения. Следовательно, не существует и никакой науки …»

Однако Секст Эмпирик все же утверждал, что скептики ищут истину, правда «ни одно из борющихся положений не стоит выше другого, как более достоверное, ибо все они равны в отношении достоверности и недостоверности».

Словом, подводя итоги, мы можем утверждать, что по мнению скептиков «все лишь кажется», тем более, что ощущаемое (видимое) противопоставляется и противоречит мыслимому. Скептики – диалектики, их позиция оказывала серьезное влияние на интеллектуальную мысль древнего мира. Однако, начиная с 3 в., они постепенно уходят со сцены Европейской культуры, но не навсегда. Скептицизм присущ просветителям (Монтень, Бейль, Декарт, Руссо, Дидро и пр.), философии Юма (который сомневался в бытии объекта) и Канта (указывающего что существуют «вещи в себе», не данные нам, поэтому недоступные познанию, а те что являются, на самом деле все же иные, чем нам кажется).Повлиял скептицизм и на агностиков, и на позитивистов.

Стоицизм

Стоя – широко распространенное в древнегреческой философии течение. Основано оно приблизительно за 300 лет до Рождества Христова Зеноном из Китона. Он собирал своих учеников в одном из портиков Афин «Sto a poiкile» - в «Пестром зале», отсюда и название школы.

Знаменитыми стоиками были Клеан и Хрисипп. Представителями средней стои ( II – I в. до н.э.) были Панетий и Посидоний; поздней (I – II вв.) – Сенка, Марк Аврелий. До наших дней дошли отдельные фрагменты сочинений стоиков двух начальных периодов, зато сохранилось большое количество работ Сенеки («Нравственные письма к Луцилию»), а так же сочинение Марка Аврелия «Наедине с собой».

Философские взгляды стоиков. Науки они делили на логику, физику, натурфилософию и этику, причем сравнивали их с садом или яйцом. Так логика – ограда сада (скорлупа яйца), физика – деревья (белок), а этика – плоды на деревьях (или желток). Следовательно, этика – основа всех наук, она занимает центральное место. Однако логика учит нас устранять заблуждения и философствовать, поэтому каждый человек обязан ее знать. Жить правильно нужно в соответствии с природой, поэтому необходимо знать физику, а этика научит нас достойному поведению.

В логике стоики опирались на идеи Аристотеля, особое внимание уделяли исследованиям в области языка.

Источником знания считали ощущения, которые, накапливаясь в памяти, позволяют нам сравнивать объекты, находить сходство и отличия и создавать понятия. Отсюда следует, что понятия (общее) не существуют вне ума, реально существуют только единичные вещи.

Физика стоиков исходила из того, что космос – живое, разумное и материальное целое, имеющее сферическую форму и находящееся в пустоте. Они различали два начала: пассивное - материальное и активное идеальное - всепроникающий сперматический логос (Бог). Это второе начало порождает все, поэтому природа – воплощение всеобщего закона (логоса); ее изучение необходимо, т.к. это закон и для человека.

Под влиянием Гераклита стоики утверждали, что божественный, всепроникающий огонь постепенно порождает другие стихии (воздух, землю, воду). Саморазвитие мира осуществляется циклически, и в начале каждого цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь создает другие первоначала, которые в конечном итоге переходят в огонь и рано или поздно цикл заканчивается мировым пожаром. «Весь процесс будет повторяться опять и опять, до бесконечности. Все, что случается в этом мире, случалось и раньше и случится вновь бесчисленное число раз». Из мирового Логоса каждый раз изливаются «осеменяющие логосы», определяющие природу всех единичных вещей. Таким образом, Логос пронизывает собой весь мир, управляет его телом, является необходимой причиной всего сущего. Всякое тело включено в эту систему и является частью целого.

Антропология и этика. Человек так же часть единой системы природы, в каждом содержится крупица божественного огня. Поэтому жить следует в гармонии с природой, подчиняясь ее законам. В этом случае жизнь будет добродетельной. Добродетель – это и есть воля, все хорошее или дурное в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным в любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным, к смертной казни и т.д. Каждый человек может стать абсолютно свободным если освободится от своих мирских желаний. Идеал стоиков – мудрец, поскольку лишь он подлинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия и никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя необходимости и судьбе. Ничто в мире не важно, кроме добродетели. Весьма любопытно оправдание зла в мире. Стоики указывали, что зло нужно, чтобы мудрецы могли упражняться в терпении и добродетели. Кроме того, если бы его не существовало, то не было бы и добра. Опять же все относительно; то, что для части является злом, может быть добром для целого.

Интересно, что представители стоицизма были очень разные люди. Сенека, например, являлся важным сановником и воспитателем будущего императора Нерона; Эпикет – рабом; а Марк Аврелий – самим императором (в своем сочинении он говорит о необходимости терпения и о том, что земным желаниям нужно сопротивляться. У императоров, оказывается, нелегкая судьба!).

Стоицизм, особенно римский, оказал большое влияние на неоплатонизм и христианскую философию, его этика стала актуальной в Новое Время, привлекая внимание идеей о внутренней свободе человека и естественном законе. Декарт и Спиноза обращались к стоицизму, а в ХХ веке к нему пришел и Делёз.

Эпикуреизм

Основатель данного направления – Эпикур (341-270гг. до н.э.) являлся афинянином по происхождению. Школа получила название «Сад Эпикура» (она была создана в 306г. до н.э.). На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо – наслаждение». Сам философ написал 300 сочинений, до нас дошли только три письма и ряд фрагментов.

Как и стоики, Эпикур хотел создать практическое руководство для жизни (этику), для этого предназначалась физика, которой служила логика.

Философ в учении о природе утверждал, что существует бесчисленное множество разнообразных развивающихся миров, являющихся результатом столкновения и разъединения атомов, мечущихся в пустоте. Он полагал, что возможны отклонения атомов от закономерной прямой линии движения в пустом пространстве. Но этого достаточно, чтобы в мире имелась не только необходимость, но и случай.

По Эпикуру душа не бессмертна, но существуют боги, которые обитают в пространствах между мирами и не вмешиваются в жизнь людей. Совершенство божественной природы – достаточное основание для того, чтобы чтить богов. Душа и живые существа состоят из очень тонких, легких и подвижных атомов.

Что до познания, то Эпикур считал, что ощущение всегда истины, правда они могут быть неверно истолкованы. Чтобы получить верные знания необходимо согласовывать чувственные восприятия и общие представления (т.е. ощущение и мышление). Познание – не самоцель, а лишь средство, позволяющее освободить людей от суеверий, страха перед смертью, религиозных предрассудков. Это необходимо для обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие. Данные удовольствия более устойчивы и важны, чем чувственные, так как не зависят от внешних обстоятельств.

Разум – бескорыстный дар богов, данный нам для того, чтобы привести устремления к согласию. Если это произойдет, то человек получит удовольствие, спокойствие и невозмутимость, которую не поколебать никаким неприятным эмоциям. Указанные качества дают нам подлинное благочестие, которое важнее чем деятельность. Вообще к общественной жизни нужно относиться дружелюбно, но сдержанно, лучше жить уединенно.

Итак, жизнь должна приносить наслаждения. Но сами наслаждения – это не чувственные удовольствия, а отсутствие страданий. Чтобы от страданий избавиться, нужно отказаться от желаний. Желания делятся на: 1) естественные и необходимые (еда, питье, одежда, а также дружба и занятие науками) – их следует удовлетворять, ибо они предопределены природой человека; 2) естественные, но не необходимые (половая жизнь) - удовлетворять такие стремления нужно умеренно; 3) неестественные и ненеобходимые (предметы роскоши, изысканная еда, почет, слава) - от них следует полностью отказаться.

Человек сам кузнец своего счастья, боги ему помощи не оказывают.

Хотя интерес к эпикуреизму в конце эпохи эллинизма упал, он снова возродился в эпоху Ренессанса (Лоренцио Валла, Монтень), а в XVII – XVIII вв. получил широкое распространение среди французских просветителей (Гассенди, Дидро, Ламетри, Гольбах), их интересовала не столько физика, сколько гносеология, этика и атеизм. Как ни странно, слово «эпикуреец», прочно вошедшее в нашу жизнь, стало обозначать человека, ставящего выше всего личное удовольствие и чувственные наслаждения, изнеженного и беспечного. Да, неисповедимы пути господни!

Неоплатонизм


Неоплатонизм представлен в трудах Плонина (205 – 270), который учился в Александрии у легендарного Аммония Саккаса, затем – после участия в персидском походе императора Гордиана – основал в Риме собственную школу.

Он столь большое внимание уделял одухотворению, что стыдился своего тела. Исходил из «Единого», которое является первосущностью, но не разумом, не предметом разумного познания. «Единое» выделяет из себя благодаря излиянию (эманации) мировой дух (нус). Нус производит из себя мировую душу; он заключает в себе мир идей, истинный мир, в то время как чувственный мир представляет собой только иллюзорное отражение мира идей. Мировая душа дробиться на отдельные души. Материя возникает как низшая ступень эманации, как «несуществующее», «злое», как абсолютное отрицание божественной первосущности. Последняя и высшая цель души выделяющейся из «Единого», - воссоединения с ним благодаря экстазу (греч. extasis – восхищение, состояние крайней степени восторга, доходящего до исступления). Познание – только ступенька к последнему. Основные сочинения «Эннеады» (Девятки).


Средневековая философия


Считается, что история средних веков включает 12 столетий, сменяет историю Древнего мира и заканчивается эпохой Возрождения (приблизительно V –XIV в.в. н.э.). Обычно это время соотносят со становлением и развитием феодализма. Однако проблема заключается в том, что у разных народов феодализм устанавливался в разное время.

Черты средневековой философии: 1) Тесная связь с религией. Церковное мировоззрение господствовало в обществе, влияло на философию и науку в целом. Любая философская идея приводилась в соответствии с учением церкви и выражалась посредством религиозного понятийного аппарата.

2) Преобладал теологизм и теоцентризм (теология – богословие, от. греч. < theos – бог + logos – учение; теоцентризм – учение о том, что именно бог является основой мира, творит его).

3) Доминировали ретроспективность (т.е. постоянное обращение к прошлому), традиционализм (приверженность к старым обычаям и традициям); дидактизм (учительство, назидательность).

В целом считалось, что чем древнее что-либо, тем подлиннее, истиннее. А так как самым главным документом для человека того времени являлась Библия, верным полагали то знание, которое не противоречило ей. Смысл истин, содержащихся в этой книге был зашифрован и задача философа – расшифровать, раскрыть, разъяснить священный текст. Кроме того, любое новаторство расценивалось как признак гордыни; субъективность и личное отношение исключались из творчества, ученый должен был следовать образцам, канонам.

Показательно, что большинство известных мыслителей того времени были проповедниками либо преподавателями философских школ, отсюда и назидательный, учительский характер философских систем. Именно поэтому средневековую философию называют еще схоластикой (греч. schole – школа), отмечая соединение теолого-догматических посылок с рационализмом (rationalis - разумный), интерес к формально-логическим проблемам, оторванность от жизни.

Традиционно в философии средневековая выделяют два этапа: 1) патристику (от лат. pater – отец), т.е. совокупность теологических, философских и социально-политических теорий христианских мыслителей 2-8 в.в. (т. называемых отцов церкви) и 2) схоластику, которая начала складываться в 9 веке.

Следует обратить внимание на даты; средневековая философия имеет отношение не к хронологии, а скорее к типу мышления. И как ни странно средневековая философия зародилась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков они существовали параллельно и влияли друг на друга. Весьма популярными были идеи Платона и Аристотеля, они оказали влияние на Альберта Великого, Фому Аквинского, и других видных философов.

Патристика (II – VIII в.в.) включает в себя следующие этапы:

1. апостолический – сочинения отцов церкви примыкающих к апостолу Павлу;
   
2. апологический II-III вв. (apologia – защита; попытка доказать совместимость христианского учения и греческой философии на том основании, что это “предуготовительное учение, полагающее и выравнивающее путь по Христу”, а Логос, понимаемый как Святой Дух – посредник между Богом и миром) – Юстин (100-167 г. г), Афинагор (вторая половина II в.), Тертуллиан (160-222 г.г.).
   
3. систематическая патристика (IV-V в.в.) – систематизация церковной доктрины, спор о природе Христа, обоснование догмата Святой Троицы по которому Бог, обладая общей сущностью представлен 3 лицами (ипостасями), истолкование мира как системы смыслов – Каппадокийский кружок- Василий Великий (330-379), Григорий Богослов (330-390), Григорий Нисский (335-394).
   
4. догматическая патристика - стабилизация догм. Наиболее ярким представителем патристики являлся Августин Блаженный (354-430), который создал учение о предопределении, уделил внимание проблеме истории, зла, взаимоотношениям бога и души.
   

Схоластику (IX-XIV в.в.) характеризуют рационалистические методы познания при рассмотрении сверхприродных объектов. Она подразделяется на:

1. Раннюю схоластику IX-XII в.в. – Иоанн Скот Эриугена (810-877); Росцелин (1050-1123); Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142). Именно в этот период формируется проблема универсалий (общих понятий), оформляется схоластический метод «Sis et non» (его приписывают Абеляру; смысл в том, что при рассмотрении любого вопроса сначала надо выслушать все доводы «за» и «против» и только после этого принять решение). Данный период характеризуется нерасчленностью науки, философии, теологии.

2. Среднюю (зрелую) схоластику – XIII в.в. – представленную Бонавентурой (1221 – 1274), Альбертом Великим (1193-1280); Фомой Аквинским (1225-27-1274); Роджером Бэконом (1214-1294); Иоанном Дунсом Скоттом (1266-70-1308). Здесь наука и философия отделяются от религии; особый интерес у философов вызывает учение Аристотеля.

3. Позднюю схоластику XIV-XV в.в. – Ульям Оккам (1300-1349) – прозвище «непобедимый доктор» - разграничивающий философскую и теологическую истинность; Жак Буридан (1300-1358) сторонник казуального (телеологического) доказательства бытия Бога; Майстер Экхарт (1260-1327) и др.

Проблематика средневековой философии:

1. Проблема бытия рассматривается исходя из принципа креационизма (creation – сотворение), т.е. мировоззрения основанного на идее сотворения Богом мира из ничего.
   

Признается, что Бог и мир – две реальности с разным онтологическим статусом, они не переходят друг в друга. Бог – абсолют, ни в чем для своего существования не нуждается, вечная, бесконечная духовная основа бытия. Он создает мир, который несамостоятелен и вторичен. Тварный мир хорош, т.к. создан богом. Зло - вторично, это результат своеволия человека.

2. Проблема познания тесно связана с предыдущей. Если бог и мир две разные сущности, познать их можно разными средствами. Бог в принципе недоступен (бесконечен, вечен, невыразим), только озарение, вера помогут нам его постичь; мир же дан нам в ощущениях и потому постигаем через чувства и разум; возникает вопрос о взаимоотношении разума и веры. Если во время Тертуллина говорили: «верую, потому что абсурдно» (имея в виду, что догмы теологии нельзя постичь разумом и остается только в них верить), то в IV веке возникла новая идея. Ее сформулировал Августин Блаженный (345- 430)-«верую, чтобы понимать». Т.е. стали считать, что вера и знание, тождественны, при признании подчиненности разума. Фома Аквинский развил данный лозунг, с его точки зрения знания и разум помогают и поддерживают друг друга, т.е. развиваются гармонично. В период упадка схоластики преобладающей являлась теория двух истин, сформированная Оккамом и гласившая, что вера и разум независимы, различая между ними непреодолимы, поэтому их необходимо разграничить, а философию и науку эмансипировать (освободить) от религии. Оккам так же сформировал требование удалять из науки понятия, не поддающиеся проверке в опыте (« бритва Оккама»): «Ничто не должно приниматься без основания, если оно не известно или как самоочевидное, или по опыту».

3. Еще один актуальный вопрос: какова соотносимость единичных вещей и общих понятий, отражающих их сущность, т. е. спор об универсалиях. Существовало два подхода: реализм и номинализм.
   

Реализм (поддерживали Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) в своих крайних формах восходил к учению Платона, которой утверждал, что идеи, т. е. общее, существует до и вне вещей – в Божественном разуме. Умеренный реализм опирался на теорию Аристотеля об общих родах, по которой общее реально существует, но обязательно в вещах, а не вне их (т.е. абсурдно утверждать, что реально есть человечность вне конкретного человека).

Номиналисты (Росцелин, Дунс Скотт, Оккам полагали, что общее есть лишь после вещей), умеренное направление считало, что универсалии не самостоятельные вещи, а мысли, понятия, слова, имена, создаваемые нашим умом путем абстрагирования; т. е. это продукт ума, имеющий основания в самих вещах. Крайний номинализм утверждал, что это условные понятия, голоса, иллюзии, которых вовсе нет. Такая постановка вопроса, создала новую проблему – каков путь познания универсалий? Если они лишь понятия, следует использовать разум; если они существуют на самом деле – то опыт и ощущения. Т.е. обозначался спор между рационализмом и сенсуализмом.

4. Весьма актуальным был вопрос о доказательстве бытия Бога (если он не дан опыте, как доказать, что он есть?). Онтологическое обоснование (т.е. если есть понятие, не данное нам непосредственно, должна существовать и сущность, которая его порождает) не устраивало философов, и Фома Аквинский предложил пять новых доказательств: а) все движется, значит, движимо чем – то другим, т.е. Богом; б) все имеет причину, должна существовать первопричина (Бог); в) все случайное зависит от необходимого, абсолютная необходимость – Бог, порождающий мир; г) есть различные степени совершенства, и только Бог высшая из них, т.е. эталон; д) у всего в мире есть цель, которую определяет Бог.

5. Антропология исходила из 4-х догматов: творения, грехопадения, искупления и воскрешения. Человек считался двуединым существом; тело было носителем бессмертной души. Следовательно – человек в этом мире временно, нужно больше заботиться о душе посредством аскетизма (здесь аскетизм не умерщвление плоти, не отказ от нее, а подчинение ее духу, обуздание низких страстей). Противоборство души и тела (Августин полагал, что «Человек есть разумная душа, владеющая телом») заканчивалась по – разному. Если потребности плоти преобладали, то душа теряла связь с Богом, но даже у грешника была возможность искупить свою слабость через духовность.
   

Смысл жизни для средневекового человека состоял в следующем: жить, умереть, быть судимым и достойно нести свой крест (гореть в аду или пребывать в раю).

6. Философия истории: – считалось, что земная история повторяет и отражает небесную, сакральную (от sacen – священный) – от творения мира через страсти Христовы ко второму Пришествию и концу света, т.е. появлялись эсхатологические мотивы (греч. eschatos – последний, конечный – здесь ожидание конца света). Суть истории, ее изначальной план – наказание за первородный грех, испытание воли людей к добру и злу; искупление, отделение грешных от праведных и последующие воздаяние. Главным в истории (она была разделена на 6 эонов – периодов), была не хронология, а логика, т.е. борьба града Земного (грешного, порочного) и Небесного. Время понималось как нечто условное, жили как бы вне времени, в ощущении вечности. Августин утверждал, что существует только настоящее, прошлое – это память, будущее – надежда, все вместе раз и навсегда соединено в Боге как в Абсолютной Вечности. Вообще же, история в ее событиях принципиально предсказуема; пророки за много столетий предугадывают грядущее.
   

Ярчайшими фигурами средневековой философии являлись Тертуллиан Августин Блаженный, Фома Аквинский.

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160 – 220) – родился в Карфагене в языческой семье, получил юридическое и риторическое образование в Риме, выступал как судебный оратор. Он в 195г. принял христианство, вошел в состав строго аскетической секты монтанитов, в 207 г. выступил с резкой критикой сложившейся церковной практики в связи недостаточно последовательным соблюдением принципа аскетизма и оформляющейся иерархии клира (христианского духовенства). Являлся выдающемся христианским апологетом, доказывая преимущество Христианской веры по отношению к язычеству. Он считал, что невозможно разумом постичь истины, открывающиеся в непосредственном аспекте веры – в откровении («верую, потому что абсурдно»). Рациональный подход в делах веры не дает результатов: «Распят сын Божий - не стыдно, ибо постыдно, и умер сын Божий – это вполне достоверно, ибо нелепо. Погребенный он воскрес – это верно, ибо невозможно». Парадоксальный смысл данного утверждения отвергает разум, но постигает душа.