Geum.ru

Агафонова Мария Александровна репрезентации концепта андрогинности в социокультурных практиках диплом

Вид материалаДиплом

Содержание


Список литературы
Подобный материал:
1   2   3   4   5

ЗАКЛЮЧЕНИЕ


В данной работе были изучены репрезентации концепта андрогинности в мифологических, философских, антропологических, религиозных и постмодернистских дискурсах. Описаны и охарактеризованы концепты андрогинности согласно истории развития культуры. Выявлено, что первичными дискурсами для формирования концепта андрогина в европейском типе культуры стали древнегреческий миф об андрогине и библейский сюжет о сотворении Адама, которые послужили основой для производства вторичных дискурсов в философии Античности, теологии Средних веков, мистицизме Я.Бёме, философии Серебряного века русской культуры, а также для психоанализа, гендерных исследований и квир-теории.

Рассуждения о природе пола в истории античной философии мы видим у Платона в труде «Пир»1, где появляется теория об «Андрогинне». Интерес Платона к данной теме указывает на то, что в античной мифологии содержатся первые попытки теоретического обоснования феномена, который во второй половине 20 века получит название «гендерной ассиметрии». В первичном мифологическом дискурсе андрогин репрезентирован как символ пострадавшего Эроса. Согласно сексуальным дискурсам, концепт андрогина придуман с целью легализовать бисексуальные отношения в древнегреческом обществе. Эта интерпретация присутствует в психоаналитических исследованиях, современной психотерапии, а также в постмодернистских гей-и-лесбийских и квир-исследованиях.

Религиозный дискурс андрогинности рассмотрен на примере мифа о создании человека в Ветхом Завете. Основой для формирования концепта андрогинной природы первого человека служит разночтение между созданием первого человека как мужчины и женщины у Элогиста и сотворения Евы из ребра Адама у Ягвиста. Ветхозаветный миф о сотворении человека, а также евангелистские истории о Христе становятся конструктом, на котором формируют различные концепты андрогинности.

В ортодоксальном христианстве миф о сотворении человека не ассоциирован с андрогином, но христианские дискурсы репрезентируют андрогинность первого человека. Обосновано, что рецепция концепта андрогинности первого человека в русском символизме основана на синтезе мистической антропологии Якоба Бёме, актуализации неоплатонизма и христианском дискурсе о создании первочеловека.

В Средние века и в Новое время рассуждения об особенностях пола выражены в наблюдении за сходствами и различиями мужчин и женщин, формировании социальных предписаний на основе биологического полового признака. Нормативные предписания формируются в учении Ф.Аквинского. В средневековой теологии появляется символическая ассоциация мужского с рациональным и женского с иррациональным. Актуализируется также мифическая бесполая категория – Ангел.

Также рассмотрено многообразие концептуальных моделей андрогинности в антропологии тела. Выявлены репрезентации андрогинности как части общественного уклада на примере древнегреческих травести, а так же социокультурных практик бердашей.

Рассмотрена динамика андрогинного концепта в истории телесности. Репрезентация андрогинности в искусстве наиболее подробно освящена в многочисленных работах И.С.Кона, в данной дипломной работе мы использовали эстетический андрогинный концепт, предложенный исследователем как «женственный, мягкий андрогин, полумужчина-полуженщина»1. Андрогинный концепт мужской модели сексуальности, альтернативной жесткой маскулинности, был рассмотрен на примере новой телесности в балетном искусстве В.Нижинского. Дано описание андрогинного концепта в качестве индивидуального опыт К.Каон, З.Гиппиус, К.Блаженной.

Начиная с XX века концепт андрогина становится предметом исследования научных работ историков, политологов, социологов и культурологов. На сегодняшний день существует множество новых дискурсов, посвященных концепту андрогина, в контексте гендерных исследований. Изучая феномен модификации рецепции андрогинности в процессе истории, мы, прежде всего, создаем основу для понимания этого феномена и его функции в культуре и искусстве.

В научной парадигме первой половины XX века андрогинный концепт находился в оппозиции к нормативным сексуальным моделям поведения. Попытки легализовать андрогинность как альтернативную идентичность были предприняты в Западной науке начиная с 60-х годов XX века. Была изучена теория социального конструирования пола С.Бем, описана ее позитивная роль в дальнейшем преодолении гендерной дихотономии и изложены недостатки теоретической концепции андрогинного типа личности.

В целом можно говорить о следующей тенденции: концепт андрогинности достаточно освящен в современной российской науке в гендерных исследованиях. Тем не менее, для данных исследований характерен манипулятивный характер применения термина «андрогиния». Андрогинность репрезентируют в контексте приравнивания женщины к мужчине, адаптации женщины к реалиям современного мира. Феминизацию мужчин также называют андрогинностью. Использование термина «андрогиния» в повседневных практиках было обосновано американским исследователем С.Бем.

Современными исследователями концепт андрогинности выявлен в деятельности института ЛГБТ. Метологической основой концепта андрогинности в ЛГБТ служат квир-дискурсы. Квир-теория пытается преломить тенденцию навязывания нормативных кодов поведения, и отказаться от восприятия атипичного гендера как «другого». Здесь возможны любые коннотации андрогинности, как в рамках бисексуальности, трансгендера, так и психологической андрогинии.

Можно сделать вывод, что безусловным достоинством ЛГБТ является кросс-культурная методика, включающая в себя опыт гендерных, феминистских, женских, гей-и-лесбийских, а также квир исследований. Здесь андрогинный концепт изучен при помощи методики камин-аута, широко применен дискурс-анализ и теория интенциональности Ю.Кристевой. Андрогинность репрезентируется как одна из форм гомосексуальности. Любая вариация концепта рассматривается ЛГБТ-теоретиками с целью легализовать гомосексуальный характер социокультурных практик андрогинности.

Отдельно выделены имиджевые телесные репрезентации андрогинности в постмодернистской культуре. В киберлитературе литературе андрогин представлен как синоним бестелесности. В киноискусстве репрезентация андрогинности прослеживается в творчестве Т.Суинтон. В музыкальной индустрии андрогинный концепт репрезентирован К.Номи, Д.Боуи, Б.Молко. В мире моды андрогинность коннотируется стилем унисекс, футуристическими тенденциями 90-х годов XX века. В дипломной работе мы пришли к выводу, что на данный момент концепт радикальной андрогинности актуализирован в мире высокой моды на примере модели трангендера Лей Ти.

По результатам проделанной работы, используя описательный, компаративный, феноменологический, биографический и исторический методы, а также дискурс-анализ и гендерный подход, подтверждена рабочая гипотеза, согласно которой в истории культуры не существует универсальной модели репрезентации концепта андрогинности. Мы доказали, что андрогинная модель может являться как частью легальной культуры, так и находиться в оппозиции к доминирующей идентичности.

Различные социокультурные практики формируют свой собственный канон андрогинности, который может быть неприменим в других дискурсах. Данную точку зрения подтверждает разнообразие канонов, при отсутствии точек пересечения – андрогинность как маскулизация/феминизация в обществе, где андрогинностью названо стремление соответствовать нормативам другого пола1, андрогинность как бестелесность2, где разрушены первичные признаки не только пола, но и человека, андрогинность как эстетический элемент1, образующийся при артистическом обыгрывании своего пола, андрогинность как часть общественного уклада2 и андрогинность как следствие специфического осознания собственной идентичности3. Изложенное разнообразие концептуальных моделей андрогинии доказывает, что в истории культуры не существует единого стандарта андрогинности.


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Августин А. О супружестве и похоти / Сост. О.П. Зубец // Трактаты о любви. Сб. текстов. – М.: ИФРАН, 1999. – 187 с.
  2. Апчинская Н. Театр Марка Шагала. Конец 1910-х - 1960-е годы. – Витебск, 2004. – 234 с.
  3. Аусландер Л. Женские + феминистские + мужские + лесбийские-гей + квир исследования = гендерные исследования // Гендерные исследования. – Харьков, 2000, № 5. – С. 51-55.
  4. Бажанова Р.К., Лисович И.И. Культурология. – Казань: Изд-во Каз. гос. ун-та культуры и искусств, 2011. – 215 с.
  5. Башляр Г. Введение в библию Шагала. – М.: Новый рационализм, 1987. – 521 с.
  6. Бейлькин М. Медицинские и социальные проблемы однополого влечения. – Челябинск: Урал-ЛТД, 2005. – 230 с.
  7. Бем С. Трансформация дебатов о половом неравенстве. Фрагменты книги: Bem S. The Lenses of Gender. – Yale University Press, 1984. – P. 176-196. // Электронный ресурс. Режим доступа: ссылка скрыта.
  8. Бёме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. – Спб.: Амфора, 2008. – 512 с.
  9. Бердяев А.Н. Новые книги о Якове Бёме / Библиотека Якова Кротова // Электронный ресурс. Режим доступа: ссылка скрыта. Проверено 16.05.2011.
  10. Бердяев Н. Новое христианство (Д. С. Мережковский). - СПб.: Pro et contra, 2003. – 452 с.
  11. Бердяев Н. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. – 607 с.
  12. Берн Ш. Гендерная психология. – М.: Прайм-Еврознак, 2004. – 523 с.
  13. Бовуар де С. Второй пол. Т.1, Т.2.– М.: Прогресс; Спб.: Алетейя. – 832 с.
  14. Борисова Е.А., Стернин Г.Ю. Русский модерн. – М.: 2000. – 261с.
  15. Вайнштейн О.Б. Мужчина моей мечты: этюды по истории мужского тела // Иностранная литература. – М.: Просвещение, 2003, №6. – С. 161-171.
  16. Вейнингер О. Пол и характер. Принципиальное исследование. – М.: Терра, 1992. – 480 с.
  17. Воскресенская М.А. Символизм как мировидение Серебряного века: Социокультурные факторы формирования общественного сознания российской культурной элиты рубежа XIX-XX веков. – Томск: Изд-во Том. Ун-та, 2003. – 226 с.
  18. Гиппиус, З. О любви. Русский Эрос, или Философия любви в России. - М.: Азбука, 1991. – 321 с.
  19. Гуревич П.С. Философия культуры.– М.: Аспект-Пресс, 1995. – 288 с.
  20. Гуревич П.С. Философия человека. В 2 Т. – М.: ИФ РАН, 1999. – Т 1. – 216 с.
  21. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. В 2 Т. – М.: Академический проект, 2009. – Т.1. – 289 с.
  22. Гуссерль Э. Картезианские размышления. – М.: Наука, 2006. – 316 с.
  23. Дерягин Г.Б. Гомосексуализм, бисексуальность / Курс лекций по проблемам гомосексуализма // Кафедра права и судебной медицины. – Архангельск: СГМУ, 2006. – 342 с.
  24. Дубин С. Колдунья, дитя, андрогин или женщина в сюрреализме // Иностранная литература. Гид «Балтальное полотно. “Он” и “Она” в поисках равновесия. – М.: Иностранка, 2003, №6 – С. 74-89.
  25. Дугин А.Г. Философия традиционализма. – М.: Арктогея-центр, 2002. – 624 с.
  26. Кон И.С. Меняющиеся мужчины в изменяющемся мире. Гендерный калейдоскоп: Курс лекций / Под общ. ред. М.М. Малышевой. – М., 2001. – 184 с.
  27. Кон И.С. Мужское тело в истории культуры.– М.: Слово/Slovo,2003.–254 С.
  28. Королькова, Е.А. Метафизика любви в творчестве Д. Мережковского и З. Гиппиус. – СПб.: ГУАП, 2006. – 31 с.
  29. Кристева Ю. Избранные труды. Разрушение поэтики. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – 656 с.
  30. Курпатов А. 5 великих тайн мужчины и женщины. – СПб.: Нева, 2005. – 233 с.
  31. Лисович И.И. Методы культурологии. – Казань, КГУКИ, 2008 – 112с.
  32. Лихт Г. Сексуальная жизнь в древней Греции. – М.: Крон-пресс, 1995. – 397 с.
  33. Ломброзо Ч. Женщина, преступница, проститутка. – Аван-И, 1994 г. – 220 с.
  34. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. – М.: Искусство, 1976. – 367 с.
  35. Лотман Ю.М. Культура и взрыв.– М.: Гнозис: Прогресс, 1992. – 272 с.
  36. Мазаев А.И. Проблема синтеза искусств в эстетике русского символизма. – М.: Наука, 1992. – 324 с.
  37. Мазурова А.И., Розин М.В. Развитие, структура и сущность хиппизма / под. ред. Ю.М.Ходченкова // По неписанным законам улицы. – М.: Юридическая литература, 1991. – 334 с. – С.152-174.
  38. Маньковская Н.Б. Эстетика на переломе культурных традиций. – М.: ИФ РАН, 2002. – 237 с.
  39. Мень А. История религии. В 2 Т. Магизм и единобожие. В поисках пути, истины и жизни. Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. – М.: СП Слово, 1991. – Т. 2. – 462 с.
  40. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. – Спб.: Ювента; Наука, 1999. – 603 с.
  41. Михайловский Н.К. Декаденты, символисты, маги и проч. В 7 Т. – СПб.: Изд. Н.К.Михайловского, 1909. – Т.7. – 617 с.
  42. Нейдинг И.И. Судебно-медицинская экспертиза при половых отклонениях и преступлениях. Рукопись 1876-1877 гг. / Сост. Г.Б, Дерягин // Сексология и сексопатология. – М.: Литера-2000, 2003, № 8. – С. 44-48.
  43. Новопашин С. Андрогиния спасет мир? / Российский сайт ЛГБТ-Христиан // Электронный ресурс. Режим доступа: ссылка скрыта. Проверено 16.05.11.
  44. Нордау М. Вырождение. – М.: Республика, 1995. – 400 с.
  45. Парамонов Б.М. МЖ: Мужчины и женщины. – М.: АСТ, 2010.
  46. Пархоменко К. Сотворение мира и человека. Христианский миръ. – М.: Даръ, 2010. – 319 с.
  47. Петровский И. Мужчина и женщина. Ошибка Бога или полнота счастья? / Единое Отечество // Электронный ресурс. Режим доступа: ссылка скрыта. Проверено 16.05.11.
  48. Платон. Сочинения в четырех томах. – СПб.: Изд-во С.-Петерб ун-та.: Изд-во Олега Обышко, 2007. – Т.2. – 461с.
  49. Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм / Под ред. В.Карпунина // Из истории мировой гуманистической мысли. – М.: Просвещение, 2008. – 432 с. – С. 188-205.
  50. Сененко С. Маскулинность и фемининность: от бинарной оппозиции к целостной человечности // Зеркало недели. – Киев.: Ормос, 2005. – С. 64-68.
  51. Соловьев С. Смысл любви. / Сост. Н.И. Цимбаева // Избранные произведения. – М.: Современник, 1991. – 525 с.
  52. Соловьев. В.С. Женский вопрос / Собр. Соч. в 8 Т. – СПб, 1903. – Т8. – 256 с.
  53. Суковатая В. Гендерное образование и квир-литература на Западе и в России: политики сексуальности как «другого письма» // Практичная философия. – 2006, № 1. – С. 75-83.
  54. Суковатая В. Гендерный анализ религий и феминистская теология // Электронный ресурс. Режим доступа: ссылка скрыта. Проверено 16.05.2011.
  55. Суковатая В. Тело «Другого» в архаической мифологии и массовой культуре: гендер и сексуальность // Вестник Харьков. Нац. ун-та им. В.Н. Каразина. Серия: теория культури и философия науки. – 2008, № 803. – вип. 34. – С.132-138.
  56. Суковатая В. Теология «Другого» в XX веке: феминизм, мультикультурализм, постмодерн // Вестник Харьков. Нац. Ун-та им. В.Н. Каразина. Серия: теория культури и философия науки. –2004, № 625 – вип. 2. – С. 132-136.
  57. Турутина Е.С. Андрогинность как выражение антропологического смысла любви в гендерной деконструкции отечественного философско-культурологического дискурса // Вестник ТТПУ. Серия Гуманитарные науки. – Томск, 2006, № 7 (58). С. 98-105.
  58. Фуко М. Забота о себе. История сексуальности III. Забота о себе. – Киев: Дух и литера, 1998. – 172 с.
  59. Худошин А. Святая Блаженная Ксения Петербуржская. – СПб.: Сатись, 2006. – 126 с.
  60. Черный Ю.Ю. Философия пола и любви Н.А. Бердяева. – М.: Наука, 2004. – 132 с.
  61. Шабалкина К.В. Идея андрогинности как единства женского и мужского начал в философии В.С. Соловьева. Режим доступа: ссылка скрыта Проверено 16.05.2011.
  62. Шабалкина К.В. Русские религиозные мыслители о женщине, семье и семейных отношениях (Толстой, Соловьев, Достоевский) // Проблемы гуманитарных наук и образования в техническом вузе. Сборник статей научно-практической конференции. – МГТУ, г. Мурманск. С. 174.
  63. Шестаков В. П. Эрос и логос в европейской культурной традиции // Эрос и Логос: феномен сексуальности в современной культуре. – М.: Рос. Ин-т. Культурологи, 2003. – С. 37-98.
  64. Шмидт Э. Бестелесные радости. Проблемы тела, реальности, личности и языка в русскоязычном литературном Интернете. Литературный русскоязычный интернет: между графоманией и профессионализмом. Об универсальных библиотеках и садах расходящихся тропок. – М., Директ-Медиа, 2010. – 45 c.
  65. Эткинд А. Эрос невозможного: История психоанализа в России. – М.: Гнозис.: Прогресс-Комплекс. 1944. – 688 с.
  66. Юнг К.Г. Сознание и бессознательно . – М.: Академический проект, 2007. – 188 с.
  67. Якобидзе-Гитман А. Желание у Платона и Лакана // Электронный ресурс. Режим доступа: ссылка скрыта. Проверено 16.05.2011.
  68. Янчук В.А. Введение в современную социальную психологию. – Минск: АСАР, 2005. – 172 с.
  69. Ярошевский М.Г. История психологии. – М.: Мысль, 1976. – 464 с.
  70. Ярская-Смирнова Е. Истоки и методы гендерных исследований // Одежда для Адама и Евы: очерки гендерных исследований. – М.: ИНИОН РАН; Саратов: Гос. тех. ун-т., центр соц. политики и гендерных исслед. – М., 2001. – С. 7-92.



ПРИЛОЖЕНИЯ


Приложение 1

Иллюстрации андрогинных существ из «Книги с рисунками монстров»







Two human figures with abnormalitie. Marco Polo, Fortunio Liceti and Gerardus Blasius Monsters from all parts of the ancient and modern world. – 1630. Print made by Giovanni Battista de' Cavalieri. – 1585


Приложение 2

Андрогинность как телесный канон в искусстве эпохи Возрождения




Леонардо да Винчи. Иоанн Креститель, 1513-1516. Лувр


Приложение 3

Репрезентация андрогинности в балетном искусстве





Вацлав Нижинский в образе фавна

Балет «Послеполуденный отдых Фавна»

Фотограф Барон де Мейер, 1911


Приложение 4

Визуальные репрезентации концепта андрогинности

в живописи Марка Шагала





Марк Шагал

Час между волком и собакой

Меж тьмой и светом, 1938-1943


Приложение 5

Концепт андрогинности как стратегия саморепрезентации Клод Каон








Клод Каон. Серия автопортретов разных лет


Приложение 6

Концепт андрогинности как стратегия саморепрезентации

Зинаиды Гиппиус





Леон Бакст. Портрет Зинаиды Гиппиус, 1906


Приложение 7

Концепт андрогинности как стиль унисекс




Твигги. Фотограф Барри Лейтган, 1966


Приложение 8

Репрезентации концепта андрогинности в современном

музыкальном искусстве




Артистический имидж Клауса Номи




Дэвид Боуи в образе Зигги Стардаста


Приложение 8.1

Репрезентации концепта андрогинности в современном

музыкальном искусстве




Лидер группы Placebo Брайан Молко в артистическом андрогинном образе

Copyright © 2023. All rights Reserved.