Учебное пособие Санкт-Петербург 2011 удк 1(075. 8)

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


3.5.4 Проблема свободы
Существуют несколько типов фатализма
Теологический фатализм
Философский вариант фатализма
Допущение свободы воли – необходимое обоснование нравственности
Вопросы для самоконтроля
3.6 Социальная философия
Общество – это выделившееся из природы системное образование, представляющее собой совокупность исторически изменяющихся форм со
Идеалистический подход к анализу общественных явлений
Материалистический подход к анализу общественных явлений
Принцип определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию
Натуралистический подход
3.6.2 Природа и общество: от эволюции
Первый этап
Второй этап
Третий этап - «промышленной экономики»
Природную реальность
Социальная реальность
Подобный материал:
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19

3.5.4 Проблема свободы


Размышляя о смысле своего бытия и принимая решение реализации своих жизненных планов, человек не должен забывать о двух обстоятельствах:

- во-первых, о том, что его жизнь имеет границы, и он способен реализовать избранный им идеал лишь в этих границах;

- во-вторых, что реализация выбранной им цели своего личного бытия может быть ограничена внешними обстоятельствами - интересами других людей, исторической эпохой, социальными коллизиями и т.п.

Мыслителей, поэтому, издавна волновал один из центральных вопросов специфики человеческого бытия: обладает ли человек свободой, в том числе – свободой выбора?

Свобода человека – один из «проклятых» вопросов философии, споры вокруг которого начались ещё со времён Сократа. В истории философской мысли по этому поводу сложились две основных, взаимоисключающих друг друга концепции: фатализм и волюнтаризм.

Фатализм - (лат. fatum – рок, судьба) – мировоззрение, рассматривающее каждое событие в мире, каждый человеческий поступок как проявление «рока», «судьбы», некого изначального предопределения, исключающего из существования человека случайность и возможность свободного выбора своего жизненного пути.

Существуют несколько типов фатализма:

1) Мифологический фатализм (со временем превратившийся в бытовой, «обывательский») трактует предопределение как «рок» или «судьбу». На заре человеческой культуры этот тип фатализма был распространен повсеместно. Так, древние греки верили, что не только люди, но даже сам Зевс не смог бы изменить своей судьбы. Все нити судеб находились в руках трех особых богинь - мойр (греч. moira – доля, участь): Клото пряла нить жизни, Лахесис определяла жребий, Атропос в назначенный срок обрезала нить жизни. Многие античные мифы рассказывают о полной бесполезности всех усилий человека избежать предназначенной ему доли (например, миф о царе Эдипе).

Эта разновидность фатализма позже перешла в различные оккультные доктрины (астрологию, хиромантию и т.п.), а также укоренилась в обыденном человеческом сознании. И сегодня многие пытаются «узнать» свою судьбу, увлекаясь гороскопами или прибегая к различным видам гадания.

2) Теологический фатализм рассматривает все события истории и человеческой жизни как результат божественного предопределения. В христианской теологии сегодня идёт борьба между сторонниками абсолютного предопределения (кальвинизм) и воззрением, допускающим некоторые проявления свободной воли человека, в частности, право свободного выбора между добром и злом (католицизм, православие, лютеранство). Но в фундаментальных построениях общей концепции человеческой истории все разновидности христианства глубоко фаталистичны, ибо сценарий будущего уже написан в Апокалипсисе: конец света, второе пришествие Христа, его последняя битва с Сатаной (Армагеддон) и т.п.

3) Философский вариант фатализма возник на основе отождествления причинности и необходимости (закономерности) Так, древнегреческий философ Демокрит, настаивая на всеобщем характере причинно-следственных связей, пришел к выводу, что раз все имеет свою причину, то случайности, как в жизни человека, так и в окружающем его мире, нет. Демокрит считал, что случайным в своей жизни люди называют то, причину чего они не знают. Логическим следствием подобного вывода становилась идея предопределения, но не божественного, а естественно-природного, где судьбу, жизненный путь человека можно «просчитать».

Мировоззрением, основанным на противоположных фатализму выводах, является волюнтаризм.

Волюнтаризм – (лат. voluntas – воля) – мировоззрение, противоположное фатализму и не только признающее у человека наличие свободной воли, но и постулирующее право личности на абсолютную свободу действий, не считаясь с объективными обстоятельствами. На практике волюнтаристская позиция приводит к этическому релятивизму, политическому волюнтаризму и т. п.

Стремясь преодолеть разрыв в трактовке соотношения свободы и необходимости, представленный в концепциях фатализма и волюнтаризма, голландский мыслитель Б.Спиноза впервые дал определение свободы как «осознанной необходимости». Как позже разъяснял суть этой идеи Ф.Энгельс, свобода человека состоит не воображаемой независимости от природных или общественных законов, а в знании этих законов и выстраивании своей деятельности в соответствии с ними.

Проблему свободы человека как независимости от внешних обстоятельств не следует смешивать с проблемой свободы воли, которая заключается в том, обусловлены или нет какими-то посторонними причинами сами намерения человека, его мысли и желания, его воля.

Допущение свободы воли – необходимое обоснование нравственности, условие возможности изменения личности. Как заметил русский мыслитель Н.Бердяев, «без свободы зла человек был бы автоматом добра». Если человек не мог поступить иначе, чем он поступил, если мотивы его волеизъявления обусловлены независящими от него внешними или внутренними факторами, то ему нельзя это действие вменить в вину или поставить в заслугу – здесь всякая нравственная оценка будет неправомерна. С проблемой свободы воли связана судьба высших духовных ценностей (добро, справедливость, мужество и т. п.); от её решения зависит признание за человеком вины и ответственности, способности людей к творчеству и подвигу.

Таким образом, проблема свободы воли тесно переплетается с проблемой ответственности личности за свои действия, переходя из теоретической сферы в область сугубо практическую (нравственную и юридическую).

Проблема взаимосвязи свободы и ответственности стала одной из центральных в философии ХХ века. Так, с точки зрения классика французского экзистенциализма Ж.-П. Сартра, человек просто «обречён» быть свободным, ибо свобода составляет неотъемлемую внутреннюю сущность человека и специфику его бытия. Это, в свою очередь, предполагает и абсолютную ответственность человека за себя и мир в целом. То есть «бремя свободы» и «бремя ответственности» неразрывны. Отсюда – феномен «бегства от свободы»: стремление некоторых людей «быть как все», переложить ответственность за свои поступки и даже преступления на других людей, на внешние обстоятельства.

Проблема свободы и ответственности весьма актуальна в наши дни, когда особенности и тенденции развития цивилизации объективно обуславливают возрастание меры ответственности каждого за свое собственное поведение и общественный прогресс в целом.


Вопросы для самоконтроля


1) Чем отличаются понятия «человек», «индивид», «личность»?

2) Какую роль в человеке играют биологическое и социальное начала?

3) Назовите основные этапы и факторы антропогенеза.

4) Перечислите основные философские концепции, объясняющие сущность человека и смысл его бытия в мире.

5) Каково значение терминов «волюнтаризм» и «фатализм»? Приведите примеры соответствующих философских концепций.


3.6 Социальная философия


3.6.1 Общество как предмет философского анализа:

основные подходы и концепции


Предметом изучения социальной философии является общество. Однако смысл этого термина настолько неопределенен, что в «Толковом словаре русского языка» приводится сразу шесть его значений (например, «круг людей, объединенных общностью положения, происхождения и интересов», «компания людей», «добровольное объединение людей для какой-то цели» и пр.), ни одно из которых не соответствует специфике философского подхода к изучению этого явления.

Прежде всего, следует отличать философский термин «общество» от таких понятий как «народ», «нация», «государство».

Нация – это форма общности людей, связанных, прежде всего, общим языком и культурой, а также происхождением.

Народ – форма общности людей (одной нации или нескольких), объединенных единой государственностью, экономическими, политическими духовными отношениями.

Государство – форма организации жизни наций и народов, проживающих на одной территории, основанная на праве и законе.

Философский подход к определению понятия «общество» предполагает исследование этого феномена, по крайней мере, в двух его основных аспектах: в его соотношении с природой и в его соотношении с человеком – носителем социальной формы движения материи. Соответственно, мы получим два определения общества:

– общество – это обособившаяся от природы и не сводимая к ней часть материального мира, включающая в себя как материальные, так и духовные процессы;

- общество - совокупность исторически сложившихся форм совместной жизнедеятельности людей.

На основании этого можно дать развернутое определение общества:

Общество – это выделившееся из природы системное образование, представляющее собой совокупность исторически изменяющихся форм совместной жизнедеятельности людей.

Человеческое общество стало объектом философского анализа уже в древности. Вспомним, например, конфуцианство и легизм в Древнем Китае, социальные концепции Платона и Аристотеля. Наряду с анализом политических процессов (власть и управление в обществе), мыслители прошлого поднимали вопросы о специфике и сущности социальных явлений, их взаимосвязи с природой. Но наука об обществе – социология – появилась только в XIX в. и окончательно сложилась в ХХ веке.

Большинство концепций сущности общества и специфики общественных отношений можно разделить на три группы в зависимости от характера их подхода к анализу социальных явлений: идеалистические, материалистические и натуралистические.

Идеалистический подход к анализу общественных явлений господствовал в философии вплоть до 40-х годов XIX века. С позиций «исторического идеализма» основой и главной причиной развития общества является духовное, разумное начало.

В философских системах, стоящих на позициях объективного идеализма, эта роль отводилась Богу (Августин Аврелий, Фома Аквинский), Мировому Разуму (Г.Гегель), Мировой Воле (А.Шопенгауэр) и т.п.

Философы-материалисты прошлых эпох при анализе социальных процессов отступали от материалистических принципов, переходя на позиции субъективизма (субъективного идеализма), и усматривали источник всех социальных процессов в сознании человека. Они полагали, что в обществе, в отличие от природы, все зависит от идей, взглядов, теорий, которыми руководствуются правители, принимающие судьбоносные для страны решения (объявление войны, проведение реформ и пр.). Так, французские просветители XVIII века причины войн видели только в идейных мотивах деятельности людей (жажда славы и пр.), а возникновение государства объяснялось как результат сознательного договора между людьми (теории «общественного договора» Т.Гоббса, Ж.-Ж.Руссо). Идеалистический подход к обществу не позволил этим мыслителям поставить вопрос о наличии объективной закономерности в общественном развитии; (это было сделано К.Марксом и Ф.Энгельсом в рамках материалистической концепции социальных процессов).

Материалистический подход к анализу общественных явлений предполагает, прежде всего, выделение в обществе двух классов явлений, материальных и духовных, и установления соответствующего взаимоотношения между ними. К.Маркс распространил основной принцип материализма (первичность материального начала в мире и вторичность духовного) на общество и историю: «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». То есть, материальные факторы общественной жизни (прежде всего – экономические отношения) определяют ее идейное содержание (господствующие в обществе взгляды, идеи, настроения, теории и пр.).

Принцип определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию конкретизируется и раскрывается в ряде сформулированных К.Марксом общесоциологических законов: в законе об определяющей роли способа производства материальных благ по отношению к социальной, политической и духовной сферам общественной жизни; в законе об определяющей роли базиса по отношению к надстройке. При этом отмечается, что в отличие от законов природы, социальные законы реализуются только через деятельность людей, обладающих сознанием и волей и преследующих в своей деятельности, как правило, свои личные цели. Поэтому социальные законы носят статистический характер и проявляются в виде тенденций, определяя лишь основную линию развития, не охватывая множество случайных отклонений. Через эти «случайности» социально-историческая закономерность как бы «пробивает» себе дорогу, приводя, зачастую, к таким результатам, которых никто из людей не желал и не предвидел.

Материалистический подход к анализу общественных явлений позволил выявить повторяемость в общественном развитии и представить социальную эволюцию как закономерный процесс смены различных эпох («общественно-экономических формаций») в истории человечества.

Натуралистический подход, который называется также «географическим детерминизмом», рассматривает человеческое общество как естественное продолжение природных процессов и поэтому его развитие всецело определяется природными факторами. Например, французский философ XVIII века Шарль Монтескье считал, что климат и географическое положение страны предопределяют характер живущих в ней народов, общественные отношения, политический режим, тип государственного устройства. Русские мыслители XX века Александр Чижевский и Лев Гумилев тип общественного устройства и ход истории связывали с космическими природными процессами – ритмами солнечной активности (Чижевский) и космическими излучениями (Гумилев).

Как разновидность натуралистической интерпретации можно рассматривать организмический подход к обществу, представители которого анализируют общество как целостную систему по аналогии с живым организмом. Так, английский философ XVII в. Томас Гоббс уподоблял общественное устройство живому организму, где правитель – «душа государства», чиновники – «нервы и сухожилия», тайные агенты – «глаза и уши», деньги – «общественная кровь» и т.п. Мир в обществе трактовался как здоровое состояние общественного организма, а гражданская война – его тяжелая болезнь, способная довести государство до распада (гибели). Похожие взгляды развивал в XIX в. английский философ и социолог Герберт Спенсер. Он уподоблял общество телу животного, все части которого взаимосвязаны и только в своем единстве могут нормально функционировать.

В современной социальной философии и социологии, так или иначе, задействованы все подходы к анализу социума. Никто не отрицает значимости ни материальных, ни духовных (идеологических) факторов в общественной жизни, ни роли географических причин (климат, полезные ископаемые и пр.) в развитии стран и народов. Организмический подход ныне успешно применяется в рамках системного или синергетического анализа общества: рассматривая общество как единую целостную, способную к саморазвитию и самоорганизации систему, его называют социальным организмом. При этом отмечается, что, как и биологический организм, общество обладает особыми интегральными свойствами, отличными от свойств составляющих его органов. К таким свойствам, например, относится, способность к исторически длительному (на протяжении многих поколений) автономному существованию. Этой способностью не обладают никакие отдельные составные части социального организма: ни индивид, ни семья, ни какая-либо другая социальная группа или организация не способны к историческому существованию вне взаимодействия с окружающей ее социальной реальностью.

Таким образом, в социальной философии формируются основные теоретические позиции и подходы к изучению общества; её задачей является разработка общей теоретической концепции социальной реальности, на базе которой определяются объекты и методы исследования отдельных социальных наук.


3.6.2 Природа и общество: от эволюции

к коэволюционному взаимодействию


С точки зрения современной науки становление человеческого общества – длительный процесс, продолжавшийся несколько миллионов лет и завершившийся несколько десятков тысяч лет назад. Решающим фактором возникновения и развития общества стал труд – целесообразная деятельность человека, направленная на природу с целью получения материальных и духовных благ. Таким образом, историю человечества можно рассматривать как историю взаимодействия общества и природы, выделив в этом процессе четыре этапа.

Первый этап начинается с появления «человека разумного» и носит название «присваивающей экономики»: человек ничего не создает, а только использует для поддержания своей жизнедеятельности природные богатства, занимаясь собирательством, охотой, рыболовством.

Второй этап взаимодействия общества с природой – этап «производящей экономики» - начинается с появления земледелия и скотоводства и продолжается до возникновения в Европе капиталистических отношений. Этот период характеризуется активным вмешательством человека в природные процессы: вырубаются и выжигаются леса, строятся ирригационные системы, приводящие к засолению почв, хотя в целом воздействие общества на природу носит пока локальный характер.

Третий этап - «промышленной экономики» – начался с промышленной революции XVIII века в Англии и привел к возникновению в Европе так называемой «техногенной цивилизации». В этот период масштаб хозяйственной деятельности человека по преобразованию и «покорению» природы стал сопоставим с геологическими процессами (например, возникновение землетрясений как результат выработки земных недр при добыче полезных ископаемых).

Хищническое отношение к природе, психология «хозяина», взгляд на природу как на бездонную кладовую привели в ХХ веке к появлению глобальных кризисов и проблем. Начался новый, четвертый - «коэволюционный этап» взаимодействия природы и общества (то есть этап их совместного и взаимозависимого развития).

Активная производственная деятельность человеческого общества, таким образом, составляет особую стадию истории природы, в ходе которой человек занял господствующее положение среди других форм жизни на Земле. Разум человека, человеческое общество в целом, становится мощной геологической силой, поскольку область социальной разумной деятельности (ноосфера) постепенно охватывает всю нашу планету и даже околоземное пространство. Не случайно В.Вернадский называл ноосферу «новым геологическим явлением» на нашей планете, полагая, что в ноосфере природная и социальная реальность практически сливаются.

Однако, коэволюция общества и природы, тем не менее, не означает их абсолютного отождествления. Природная реальность и социальная реальность – два различных вида объективной реальности, каждая из которых уникальна, специфична и не сводима к другой.

Природную реальность (или просто природу в узком смысле этого термина) можно представить в виде некого множества материальных объектов, существующих в пространстве и развивающихся во времени долгое время вне и независимо от человеческого общества. Общество, социальная реальность – результат развития природой реальности и появляется лишь на определенном этапе ее эволюции.

В ходе исторического развития отношение человека к природе менялось: от ее одухотворения в первобытнообщинном строе до превращения в главный объект научного познания и преобразования. В результате активной человеческой деятельности возникла так называемая «вторая природа» - совокупность материальных вещей, созданных человеком (материальная культура). В отличие от «чисто природных» материальных явлений, предметы, созданные человеком из вещества природы, нельзя рассматривать как «чисто материальные». Каждый из них имеет вторую, нематериальную смысловую составляющую: это воплощенная в данном предмете идея, проект, замысел и т.п. Следовательно, данное явление уже нельзя трактовать как объективную природную реальность. Оно – сверхприродно и относится к социальной реальности.

Социальная реальность это совокупность общественных явлений, которые выступают по отношению к членам общества как надындивидуальные, объективно сложившиеся обстоятельства их существования. Понятие «социальная реальность» охватывает множество различных явлений. Это сами люди (их объединения, отношения, действия), язык, созданные людьми феномены материальной и духовной культуры. Главная особенность социальной реальности (и ее отличие от природной реальности) состоит в «двойственности» всех ее объектов: они одновременно и материальны и нематериальны, природны и «сверхприродны».

«Сверхприродное» свойство явлений социальной реальности состоит в их способности заключать в себе человеческий смысл. Смыслом обладают не только слова и высказывания. Все, что делают люди как разумные существа, проникнуто смыслом: произведения искусства, религиозные обряды, правила поведения, научные исследования, спортивные состязания и т. д. Однако, взятые сами по себе, вне отношения к человеку, явления социальной реальности никакого смысла не имеют. Смысл – нематериален, он создается и придается вещам людьми. Поэтому для археологов иногда неразрешимой проблемой становится расшифровка символов «мертвой» культуры или определение назначения древних сооружений. Выявить смысл можно только через постижение той социальной реальности, которая их породила.

Однако не только духовное содержание (смысл), но и материальная форма является необходимым атрибутом социальной реальности. Если некий замысел не воплотится в материальную оболочку, а останется лишь в голове человека, он не войдет в социальную реальность. Самая гениальная идея, не будучи выраженной в звуках музыки или речи, в мраморе или металле, в словах или поступках людей, пропадет бесследно для общества, не оказав на него никакого реального воздействия.

Для человека граница между природной и социальной реальностями достаточно относительна, так как люди привносят свой смысл (в виде идей красоты, пользы, ценности) не только в социальные, но и в природные явления.

Общество не может существовать, не взаимодействуя с природой и не преобразуя ее объекты. Не случайно сегодня часто сравнивают нашу Землю с огромным космическим кораблем, который несется в космическом пространстве, обладая значительным, но все же ограниченным запасов ресурсов. Задача «космонавтов» – землян – не только выжить самим, но и обеспечить возможность «продолжения полета» своим потомкам – обществу будущего.