Курс лекций Абакан 2009

Вид материала

Курс лекций

Содержание Модуль 25. Типология культуры Модуль 26. Нравственность, мораль, справедливость Модуль 28. Культура и цивилизация Что же означает понятие цивилизация?

Подобный материал:

• В. М. Степанова курс лекций по экономической теории пермь 2009 Курс лекций, 1571.97kb.
• Т. Д. Матвеева международное право курс лекций, 3315.23kb.
• Курс лекций Барнаул 2001 удк 621. 385 Хмелев В. Н., Обложкина А. Д. Материаловедение, 1417.04kb.
• Курс лекций Челябинск Издательский центр юургу 2009 ббк ю3(0 я7 Б484, 3170.08kb.
• Учебное пособие содержит лекции по методологии истории экономики, по развитию экономических, 90.36kb.
• Республики Хакасия гук рх «Национальная библиотека им. Н. Г. Доможакова» Хакасия 2009, 750.88kb.
• В. А. Рогожин уголовно-исполнительное право курс лекций, 2424.01kb.
• Курс лекций по автоматизированному электроприводу для итр проектный организаций с применением, 24.37kb.
• Курс лекций (28 часов) канд филос наук О. В. Аронсон Курс лекций «Математика и современная, 27.49kb.
• Курс лекций в электронной форме содержит все лекции предусмотренные программой дисциплины, 32.88kb.

Модуль 25. Типология культуры

Типология культуры – метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа.

Типология культур по признакам:

исторический,

религиозный (основа - религия: исламская, буддийская, христианская культуры;

географический, формационный

рабовладельческая, феодальная, капиталистическая

экономический

развитая, развивающаяся культура.

Может существовать комбинация признаков.

Учитывая особую сложность и многогранность культуры, разные ученые, как зарубежные, так и отечественные, стремились систематизировать характерные признаки и на их основе выделить определенные ее типы. Так родилось представление о типологии культуры.

Наиболее крупное – деление на материальную и духовную культуру. Оно во многом условно, так как в предметах материальной культуры всегда овеществлена духовная энергия, сила мысли и таланта его создателя. А духовная культура, в свою очередь, не может обойтись без “инструментов” (которые являются предметом материальной культуры) – от пера писателя до музыкального инструмента.

Немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900 гг.), развивая идеи типологии культуры, намеченной его предшественниками Шиллером и Шеллингом, выделял “особый дух” культуры. Сопоставляя два начала бытия и культуры – “дионисийское” (жизненное, оргаистическо-буйное и трагическое) и “аполлоновское” (созерцательное, логически членящее, одностороннеинтеллектуальное), Ницше видел идеал в достижении этих двух начал.

Другой немецкий философ и теоретик культуры О. Шпенглер (1810-1936 гг.) считал, что в основе “морфологической структуры” каждой культуры лежит “душа культуры”. Он полагал, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглер в своей знаменитой работе “Закат Европы” выделял восемь типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, “аполлоновскую” (греко-римскую), “магическую” (византийско-арабскую), “фаустовскую” (западно-европейскую) и культуру майя.

Критерий особой “почвы” культуры выделял русский социолог и естествоиспытатель Н. Я. Данилевский (1822-1885гг.). Он одним из первых дал историческую типологию культуры. В работе “Россия и Европа” (1869 г.) обосновал свои идеи, во многом предвосхитив О. Шпенглера.

В общем потоке мировой культуры, по его мнению, выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды с целым набором признаков – от этнографических до географических. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Н. Данилевский насчитывал десять самобытных типов мировых культур (греческая, римская, индийская, иранская, германо-романская и др.). Качественно новым типом, перспективным с точки зрения истории, он считал “славянский тип”, наиболее полно выраженный в русском народе.

Возможна типология культуры по “сферам” духовной деятельности: культура политическая, экономическая, технологическая, эстетическая, культура общения и т.п. Есть культура урбанистическая и сельская.

В соответствии с формационным подходом К. Маркса у нас в течение длительного времени господствовала классификация по формационному признаку, согласно которому история мировой культуры подразделялась на культуру первобытного общества, рабовладельческого, феодального, буржуазного и социалистического. В.И. Ленин, опираясь на концепцию К. Маркса, развил положение о двух культурах в национальной культуре – культуре господствующего класса и культуре угнетенного: культуре раба и рабовладельца, дворянской и крестьянской, буржуазной и пролетарской.

Возможна классификация культуры по эпохам: культура первобытного общества, античного мира, средневековья, культура эпохи Возрождения, Нового и Новейшего времени. Все эти типологии сопровождались и определенной периодизацией.

Примером очень перспективной классификации культуры является предложенная западными социологами типология Нового времени. Она делится на три этапа.

1. Классовая культура (XVII-XIX вв.), характеризующаяся делением на элитарную и народную.
   
2. Массовая культура (с начала ХХ в.), связанная с потребностями серийного производства и унификацией рабочей силы и вкусов потребительского рынка, приводящая к нивелировке классовых, этнических и региональных культурных особенностей, к всеобщей стандартизации, “усреднению”.
   
3. Постмодернистская культура (с 60-х гг. ХХ в.), вызванная переходом к "информационному обществу" и превращением культуры в непосредственную производительную силу, когда культура становится одновременно и продуктом, и товаром.
   

Модуль 26. Нравственность, мораль, справедливость

В системе человеческих ценностей нравственность занимает совершенно особое место. Моральное сознание детерминирует поведение людей и их взаимоотношения - межличностные, групповые, социальные. Нравственный критерий применим в качестве оценочного основания ко всем областям человеческой деятельности.

Трудно провести черту, разделяющую поток времени на две неравные части: до и после возникновения нравственности. Еще труднее определить сам момент озарения человечества светом нравственных представлений. Становление - это всегда процесс. Становление моральных представлений, норм, принципов, традиций, ставших первоначально единственным регулятором человеческих отношений, - длительный, сложный и противоречивый процесс.

Появление морали трудно переоценить; любая активная форма человеческой деятельности нуждается в нравственных критериях оценки, отсутствие таких критериев или несоответствие им может свести на нет самые грандиозные успехи практической и научной деятельности, политики, экономики, идеологии.

Формирование моральных норм, принципов, традиций знаменует собой переход от стихийных форм регулирования поведения и взаимоотношений к упорядоченным, сознательно регулируемым. Нравственные представления человека, формировавшиеся на протяжении веков, нашли отражение в таких категориях, как добро, зло, справедливость, совесть, долг, смысл жизни, счастье, любовь, в моральных нормах и принципах, регулирующих отношения людей.

Специальная отрасль философского знания, сконцентрировавшая и обобщившая опыт нравственного осмысления действительности, называется этикой. Она возникает в античности и связана прежде всего с именем Аристотеля, определившего место этики в системе знания (этику, наряду с политикой, Аристотель относил к разряду практических наук). В знаменитой "Никомаховой этике" Аристотель разрабатывает категории блага, добродетели, счастья, анализирует понятия, являющиеся критериями нравственной оценки, рассматривает главные пороки и морально недостойные поступки. Особый интерес представляет аристотелевское истолкование категорий справедливости - "правосудности" и несправедливости - "неправосудности". Все неправосудное является несправедливым. Между противоположностью правосудного и неправосудного существует относительно сбалансированная середина, которую философ называет справедливым равенством перед законом, уже закрепившим за неравными друг по отношению к другу людьми соответствующие их положению в обществе неравные доли правосудности. Поэтому аристотелевское понятие справедливости имеет двойственный характер: с одной стороны, справедливость распределена неравными порциями между людьми в соответствии с их общественным и имущественным положением, а с другой стороны, справедливость есть отношение к закону: неравные доли, получаемые равными людьми, являются основанием возбуждения исков по поводу восстановления справедливости. Справедливость здесь не чисто нравственная категория, а понятие, тесно связанное с правом. Концепция Аристотеля отражает и закрепляет устои существующего рабовладельческого строя, в котором рабы были исключены из правовых и нравственных отношений.

Помимо Аристотеля этическая проблематика была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев.

Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существовать без другого. То, что в масштабах космоса оценивается как проявление добра, может восприниматься отдельным индивидом как зло, ибо ущемляет его интересы или лишает его жизненно важных благ. Таким образом, добро есть нечто объективно существующее, постижение которого доступно только высшему (божественному) разуму, тогда как зло - это результат субъективной оценки человека (кажущееся злым и есть зло).

С другой стороны, зло не есть что-то безусловно дурное и отрицательное. Назначение зла - укреплять дух и жизнестойкость, так чтобы тот, кто это зло испытывает, его и преодолевал. Значит, зло необходимо как условие совершенствования личности, оно неприятно, но полезно.

Цель человека - достижение гармонии с божественной волей. Это возможно, если человек покорен судьбе, проявляет стойкость духа и невосприимчивость к страданиям и не подчиняется страстям (таким, как страх, печаль, удовольствие, вожделение). Рассматривая страсти как источник зла, стоики считали разумным пребывание в постоянном равновесии, соблюдение во всем меры; поступки же рассматривали как результат свободного проявления воли человека, познавшего всеобщий закон (необходимость).

Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их противоположным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различении факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые - источник наслаждения, вторые - страдания. Человек получает наслаждение, удовлетворяя свои естественные потребности, и испытывает страдание, если встречает этому препятствие.

Следует избегать страдания, но не следует избегать страстей, так как они являются естественным проявлением человеческой сущности. Бесстрастие не является добродетелью. По мнению Эпикура, человек должен четко отграничивать в своей жизни то, что находится во власти судьбы и, следовательно, неизменно, от того, что зависит от самого человека (эта область является сферой активного действия).

Следующий важный этап в истории формирования этики связан с христианством. Знаменательно, что раннехристианские моральные представления формировались в условиях, когда общество уже находилось в состоянии социальной неоднородности, общественного (классового) и имущественного (сословного) расслоения. Уже укоренилось понятие о неравенстве между свободным гражданином и рабом, уже существовали нормы поведения угнетаемых - послушание, повиновение, безоговорочное подчинение. Своим отрицательным отношением к собственности в любой ее форме ("не собирайте сокровищ по земле") христианская мораль противопоставила себя господствующему в Римской империи типу морального сознания. Главной идеей в нем становится идея духовного равенства - равенства всех перед Богом.

Христианская этика с готовностью приняла все для нее приемлемое из более ранних этических систем. Так, известное правило нравственности "Не делай человеку того, чего не желаешь себе", авторство которого приписывается Конфуцию и иудейским мудрецам, вошло в канон христианской этики наравне с заповедями Нагорной проповеди. То, что универсальные истины выдавались за откровение божье, обеспечило христианству популярность и возможность распространения в различных социальных слоях.

Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление злу насилием. Последнее предполагало сопротивление без нанесения вреда другому, противостояние нравственное. Однако это ни в коем случае не означало отказ от своих убеждений. В этом же смысле ставился и вопрос о моральном праве на осуждение: "Не судите, да не судимы будете" надо понимать как "Не осуждайте, не выносите приговора, ибо вы сами не безгрешны", но остановите совершающего зло, пресеките распространение зла.

Христианская этика может показаться непоследовательной. Обратимся к Новому Завету. Всякому, внимательно читающему Евангелие, не могут не броситься в глаза заповеди и проповеди добра и любви к врагу, несовместимые с утверждением: "Кто не со мной, тот против меня" (Мф. 12, 30) или со словами: "Не подумайте, что я пришел принести мир на землю. Я пришел принести не мир, но меч. Ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человека - домашние его" (Мф. 10, 34-36). Но это противоречие кажущееся, оно устраняется при более глубоком осмыслении принципа универсальной любви: "Вы слышали, что было сказано: "Возлюби ближнего твоего и возненавидь врага твоего". А я говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас... ибо если возлюбите любящих, какая вам награда?" (Мф. 5, 43-46).

Средневековая этика возвращается к переосмыслению содержания основных этических категорий, и прежде всего добра и зла. У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все, сотворенное Богом, причастно к идее абсолютного добра. В процессе воплощения этой идеи в материальном количество добра убывает, и вещь в результате всегда менее совершенна, чем ее идея. Проявление зла связано с деятельностью человека, его волей. Божественное начало свободно от ответственности за зло, существующее на земле. Носителями нравственности, по мнению Августина, являются те, кто избраны Богом, и моральное совершенство человека не является, таким образом, следствием его воспитания, но дано ему свыше. Величайшая добродетель - это любовь к Богу, привязанность же к земным благам почитается грехом.

Этика позднего средневековья (Фома Аквинский) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая в свою очередь соотносится с разумом и проявлением божественной благодати. Цель человека - достижение абсолютного блага, обладание таким благом есть счастье. Наряду с этой высшей целью человек может стремиться и к другим целям. Божественная воля может быть постигнута человеческим разумом. Равноправие веры и разума (взамен их противопоставлению) укрепляет этические позиции позднего средневековья, делает их менее уязвимыми в сравнении с ранними концепциями этого периода.

Эпоха Возрождения, как известно, имеет выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования.

Обращаясь к этической традиции античности, мыслители эпохи Ренессанса делают попытку возродить эпикуреизм, считавший высшим благом наслаждение. Так, мыслитель позднего Возрождения Эразм Роттердамский в своих этических построениях исходит из требования не нарушать ни в чем меру, ибо соблюдение меры обеспечивает стабильность человеческой жизни. Этика Возрождения декларировала идею принципиального равенства людей независимо от их положения в обществе и происхождения.

Попытка построения безрелигиозной этики была предпринята Б. Спинозой, что явилось поводом для обвинений его в атеизме. Опираясь одновременно на эпикурейцев и стоиков, Спиноза строит собственное представление о совершенном человеке - мудреце, устраивающем свою жизнь, руководствуясь разумом и интуиций, в условиях общества, юридические законы которого обеспечивают соблюдение моральных норм. Таким образом, источниками моральных ценностей, согласно Спинозе, являются, с одной стороны, сам человек, интуитивно постигающий нравственные ориентиры, и, с другой стороны, государство, обеспечивающее юридическое закрепление моральных норм.

Традиционные этические категории добра и зла Спиноза анализирует в соотношении с понятиями "удовольствие" и "неудовольствие": так, добро, поскольку оно является благом и приносит пользу, воспринимается положительно (удовольствие), тогда как зло, поскольку оно наносит ущерб и не приносит пользы, оценивается отрицательно (неудовольствие). Интересно также определение Спинозой человеческой свободы. Исходя из представления, что "свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости собственной природы и определяется к действию только самой собой", Спиноза, называет свободным человека, который руководствуется собственным разумом и идет своим путем.

Автор "Трактата о человеческой природе", Д. Юм видел свою задачу в построении этики как описательной науки, которая истолковывает факты (отношения, поведение) с точки зрения психологической. Моральное сознание, по мнению Юма, иррационально, его содержание формируется за счет чувственных и интуитивных источников; оно нестабильно, ибо моральное отношение и оценка субъективны, зависят подчас от внутреннего душевного состояния субъекта, не отражая действительной значимости отношения или действия.

Психическое состояние человека, аффекты, ассоциации, эмоциональный фон влияют на механизм нравственной регуляции больше, нежели рациональное осмысление. "Мы скорее чувствуем нравственность, чем судим о ней... Наши решения относительно того, что правильно и что порочно с нравственной точки зрения, очевидно, являются перцепциями..." [1] Исходя из этой общей посылки, Юм истолковывает и категории добра и зла, говоря, что добродетель различается вследствие того удовольствия, а порок - вследствие того страдания, которое возбуждают в нас любой поступок, любое чувство или характер.

Эпоха Просвещения началась с ниспровержения ранее существовавших этических концепций. Просветителей равно не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Отрицание всех нравственных традиций возвращало к исходным элементам этической теории - категориям. Опять был поставлен "вечный" вопрос об источниках добра и зла. Интерпретация этих категорий переадресовывалась в сферу социальную. Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства. Цивилизация, принесшая неравенство, расслоение, отчуждение, тоже объявляется злом для человечества. Стремление человека к благополучию (которое понимается как материальное благосостояние) разъединяет людей, индивидуализирует их деятельность, часто заставляет поступать вопреки своим нравственным представлениям. В условиях цивилизованного общества человек утрачивает мораль и свободу. Собственность, которой он обладает и от которой не в состоянии отказаться, делает его зависимым. Истинная свобода состоит не в обладании, а в отказе от собственности, что возможно лишь в обществе, возвращенном в "естественное состояние" (Ж.Ж. Руссо).

Мыслители Просвещения запоминаются не только как ниспровергатели и утописты, но и как остроумные авторы блестящих афоризмов, полных мудрости и изящества: "Когда мы уже более не в состоянии вкушать наслаждения, мы начинаем их порочить" (Ламетри), "Со счастьем дело обстоит как с часами: чем проще механизм, тем реже он портится" (Шамфор).

В основу этики И. Канта положен категорический императив, внутренний нравственный закон личности. "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением... - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне", - писал Кант. В "Метафизике нравов" он излагает развернутую и аргументированную этическую концепцию. Моральное чувство, понимаемое Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы "нравственно мертвым", ничем не отличающимся от животного. Моральное чувство - врожденное качество. К этой же категории Кант относит и совесть - "практический разум, напоминающий человеку в каждом случае применения закона о его долге оправдать или осудить". Нельзя совершенно отрицать наличие совести у кого-то, можно говорить лишь о том, что человек "имеет склонность не обращать внимания на суждения ее".

Категория долга занимает чрезвычайно важное место в этической системе Канта. Долг по отношению у другим - делать добро, долг по отношению к себе - сохранять свою жизнь и прожить ее достойно. "Максима благоволения (практическое человеколюбие) - долг всех людей друг перед другом (все равно, считают их достойными любви или нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего своего как самого себя" [2]. Человек должен "благотворить, т.е. по мере возможности помогать людям и содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение" [3]. Его долг "перед самим собой состоит.... в запрещении лишать себя преимущества морального существа, состоящего в том, чтобы поступать согласно принципам... Пороки, противостоящие этому долгу: ложь, скупость, ложное смирение (раболепие)" [4].

Долг перед самим собой предполагает такие обязанности, как самосохранение, развитие своих естественных сил (духовных, душевных и телесных), "увеличение своего морального совершенства". Началом всякой человеческой мудрости Кант называет моральное самопознание, которое формирует "беспристрастность в суждениях о самом себе при сравнении с законом и искренность в признании себе своего морального достоинства или недостойности" [5].

Младший современник Канта, Г.-В.-Ф. Гегель, назвавший нравственность разумом воли, утверждал, что "человек не станет господином природы, пока он не стал господином самого себя". Гегель рассматривает мораль в соотношении с правом: "То, что можно требовать от человека на основании права, представляет собой некоторую обязанность. Долгом же нечто является постольку, поскольку оно должно быть исполнено из моральных соображений... Правовые обязанности характеризуются внешней необходимостью, моральные же основываются на субъективной воле" [6]. Человек нравственный стремится сопоставить свои внутренние побуждения с общепринятыми внешними установлениями. Соблюдение этой меры соответствия гарантирует индивиду самосохранение.

Моральный долг, по Гегелю, предполагает обязанности: "Право оставляет умонастроению полную свободу. Моральность же преимущественно касается умонастроения и требует, чтобы поступок совершался из уважения к долгу. Следовательно, и соответствующий праву образ действий морален, если побудительной причиной последнего является уважение к праву" [7].

Этические представления Гегеля созвучны кантовским, в особенности его рассуждения о долге "всеобщего человеколюбия" и обязанностях. Они проникнуты духом гуманизма, характерном для немецкой классической философии в целом.

Для этики А. Шопенгауэра характерны черты нигилизма и пессимизма. Центральное понятие его системы - "мировая воля" - понимается как единый принцип, являющийся причиной возникновения всех вещей и процессов, в том числе и зла. В человеке мировая воля реализуется в виде низменных инстинктов и аффектов. Подавляя в себе волю к жизни, человек ограничивает эту силу, творящую зло. Нравственный, с точки зрения Шопенгауэра, человек должен понимать, что общепринятое суждение о том, что мы живем для счастья, ошибочно, а естественным атрибутом жизни является страдание, которое надо принимать как должное, не пытаясь уйти от него ("чем больше человек страдает, тем скорее достигает он истинной цели в жизни"). Человек должен предельно ограничить свои претензии и желания: чем меньше их будет, тем легче достичь удовлетворения ("каждое ограничение способствует счастью"). В отношении к другим должно проявлять альтруизм, вплоть до самоотречения, сострадать любому, кто в этом нуждается. Таким образом личность избавляется от собственного эгоизма.

Вывод, к которому подходит Шопенгауэр, исключительно пессимистичен: "...цель нашего бытия вовсе не счастье. Напротив, если ближе беспристрастно присмотреться к жизни, то она покажется нам как бы нарочно приноровленной к тому, чтобы мы не могли себя чувствовать в ней счастливыми... по своему характеру жизнь представляет собою нечто такое, к чему мы не должны чувствовать склонности, к чему у нас должна быть отбита охота и от чего мы должны отрешиться..." [8].

Философ прожил семьдесят два года - одиноко, безрадостно, находясь под постоянным влиянием страха, недоверия, крайней мнительности, в состоянии вражды с целым миром, и прежде всего со своим великим современником - Гегелем.

Другой "великий ниспровергатель" - Ф. Ницше. Многое в его сочинениях вызывает удивление и недоумение. "Злая мудрость" - точнее не назовешь его афоризмы и изречения, в которых среди прочего раскрывается и этическая позиция автора. "Мораль нынче, - пишет Ницше, - увертка для лишних и случайных людей, для нищего духом и силою отребья, которому не следовало бы жить, - мораль, поскольку милосердие; ибо она говорит каждому: "ты все-таки представляешь собою нечто весьма важное", что, разумеется, есть ложь... Должно быть, некий дьявол изобрел мораль, чтобы замучить людей гордостью, а другой дьявол лишит их однажды ее, чтобы замучить самопрезрением" [9].

Совершенный человек, по Ницше, не нуждается в несовершенной морали - он выше всех нравственных установлений. "Создать из себя цельную личность и во всем, что делаешь, иметь в виду ее высшее благо - это дает больше, чем сострадательные побуждения и действия ради других" [10]. Человек, идущий к своей цели осознанно и целеустремленно, рассматривает других людей как средство достижения цели или как препятствие на своем пути.

Жизнь как реализация свободы воли и самоубийство как сильное "утешительное средство", крайний эгоцентризм и альтруизм ("все, что делается из любви, совершается всегда по ту сторону добра и зла") - совершенно несовместимые, противоречивые и парадоксальные положения сводятся воедино в философии Ницше, одного из самых труднопостижимых мыслителей, завершающего XIX в.

Модуль 27. Функции культуры. Ценности культуры

1.Функция трансляции (передачи) социального опыта - культура высту­пает механизмом передачи социаль­ного опыта.

2.Гносеологическая (познавательная) - культура накапливает богатейшие знания о мире и создает благоприят­ные возможности для его познания и освоения.

3.Регулятивная - связана с определе­нием различных сторон, видов обще­ственной и личной деятельности людей.

4.Семиотическая (знаковая) - куль­тура, представляя собой определен­ную знаковую систему, предполагает знание, владение ею.

5.Аксиологическая (ценностная) - культура как система ценностей формирует у чело­века вполне опреде­ленные ценностные потребности и ориентации.

Функция познавательная (гносеологическая) тесно связана с первой (человекотворческая) и, в известном смысле, вытекает из нее. Культура концентрирует в себе лучший социальный опыт множества поколений людей. Она (имманентно) приобретает способность накапливать богатейшие знании о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.

Регулятивная (нормативна) функция связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами как мораль и право.

Ценностная, или аксиологическая (греч. axia - ценность) функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.

В рамках этой концепции К. - совокупность матер и дух ценностей. В современной лит-ре ценность понимается: 1. как предмет, имеющий какую-л. пользу и удовлет ту или иную потребность чел; 2. как идеал (представление о желаемом); 3. как значимость чего-л. для индивида или соц группы. Различают ценности: 1. Витальные (жизнь, здоровье); 2. Соц (комфортная работа, соц благополучие); 3. политич (свобода, правопорядок); 4. Нравственные (добро, честь); 5. Эстетические (красота); 6. Религиозные (бог); 7. Семейно-родственные (взаимоотнош). Различ ценности ЦЕЛИ (высшие, абсолютные), Ценности СРЕДСТВА ( инструментальны). Ценности определяют общую стратегич регуляцию поведения чел. Кроме ценностей регулятивную функцию выполняют и др элементы К., прежде всего - нормы ( она теснейшим образом связана с ценностью, вытекает из неё). Та или иная культ ценность предстаёт как желат, конкретный вид поведения. Нормы выражают специфику той К., в кот они функционир. Особое значение имеют выделение правовых и моральных норм. Правовые нормы выступают главным образом в виде закона, они контролор гос властью, их несоблюдение ведёт за собой конкрет санкции. Моральные нормы операются на силу общественного мнения, убеждения чел в необ того или иного поведения, чувство ответственности, долга, совести. Правовые нормы исторически выросли из моральных, юридически закрепляли их. Нормы можно подразделить (запрещающие, побуждающие). Запрещающие нормы во все времена играли заметную роль. С помощью этих норм об-во определяло ту сферу деят, выход за рамки кот мог угрожать безопасности др людей или об-ву в целом. В разных культурах сфера рапретной регламентации различна. Побуждающие нормы имеют иную силу. Они представл чел опред свободу. В общ-ве сущ механизм соц контроля за собой принятых в общ-ве ценностей и норм. Он включ в себя различ санкции ( способы реагирования окружающих на поведение чел в виде поощрения или наказания). Различает формальные и неформ санкции. Неформальные С. имеют силу морального поощрения или осуждения. Форм С. опираются на силу закона,м они чётко обозначены. Их осущ контролир гос органами. К формал С. относятся и администр С., кот накладываются в рамках труд законо-а.

Материальные и духовные результаты социокультурной деятельности выступают не только как определенные достижения ( ценности ), но и как негативные последствия этой деятельности (глобальные проблемы и катастрофы). История культуры - это не только приобретения, но и потери. Поговорим о приобретениях, то есть о культурных ценностях.

В культурологии трудно обойтись без понятия "ценность", так как ценности формируют ядро той или иной культуры. Существует множество определений понятия "ценность", приведем наиболее общее. Ценность - это общепринятое убеждение относительно целей, к которым человек должен стремиться, они составляют основу нравственных принципов. Ценность - это общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, задающая образцы и стандарты поведения, определяющая поведенческую модель человека. С понятием "ценность" тесно связано и понятие "норма". Культурная норма - это "устойчивое регулятивное образование, которое в этом качестве утверждено, признано и оправдано членами сообщества, а часто даже кодифицировано, то есть облачено в устную или письменную формулу, составляющую часть морального кодекса". [Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994. С. 122.] Ценность формируется через синтез не только функций нормы или обычая, но она включает в себя интерес и потребность, долг и идеал, побуждение и мотивацию. Ценность подразумевает выбор и допускает полярность решений. Разветвленная система культурных ценностей и норм является необходимым условием выживания человека. Через систему ценностей и норм осуществляется регуляция человеческой деятельности. Питирим Сорокин писал: "Лишенные своих значимых аспектов, все явления человеческого взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических наук". [Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 430.]

Именно ценность является фундаментом всякой культуры. В обыденном понимании понятие "ценность", как правило, ассоциируется с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений с точки зрения добра и зла, истины или заблуждения, красоты и безобразия и т.д. При этом оценка производится с позиции своей культуры, т.е. собственная система ценностей воспринимается как "подлинная", исходная для отсчета хорошего или плохого. Культурология же исходит из понимания того, что ценностью является весь мир культуры, что ценностные системы разных культур равноправны.

В достаточно общем виде иерархию человеческих ценностей, сложившуюся как результат опыта культурной деятельности многих народов, можно представить так:

1. сфера жизненных ценностей и благ (жилище, питание, одежда, комфорт и т.д.);
   
2. отдельные духовные ценности (наука, искусство, принципы управления экономикой, политикой и т.д.);
   
3. моральные ценности и прежде всего признанные ценности личности как неотъемлемого достоинства человека.
   

В свою очередь сферу моральных ценностей можно представить так:

1. уважение к жизни (благоговение перед жизнью) и к смерти (личная ответственность за жизнь перед фактом смерти, которую никто с человека снять не может);
   
2. любовь к истине (искренность, любовь, трудолюбие и мужество стремления к ней);
   
3. любовь (верность, порядочность, бескорыстие, уважение личности в другом человеке и т.д.).
   

С этим непосредственно связано и уважение свободы в другом человеке, которая относится к сущности человека, поскольку именно в состоянии свободы подлинной, а не мнимой в нем раскрываются его лучшие качества. [См. Об иерархии ценностей: Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992.]

Можно выделить различные типы ценностей :

1. ценности витальные, связанные с формами здоровой жизни, физического и духовного здоровья, идеального образа жизни;
   
2. ценности социальные, связанные с социальным благополучием, должностью, благосостоянием, комфортной работой;
   
3. ценности политические, связанные с идеалами свободы, правопорядка и социальной безопасности, гарантий гражданского равенства;
   
4. ценности нравственные, связанные с идеалами справедливости, добра;
   
5. религиозные и идеологические ценности, связанные с идеалом смысла жизни, предназначения человека, поиска целей для будущего;
   
6. художественно-эстетические ценности, связанные с идеалами прекрасного, возвышенным смыслом и идеалами чистой красоты;
   
7. семейно-родственные ценности, связанные с идеалами семейного уюта, благополучия и гармонии интересов взаимопонимания и уважения идеалов различных поколений, гармонии семейной традиции;
   
8. ценности трудовые, связанные с идеалами мастерства, талантливости, удовлетворения результатами труда и т.п.
   

Чем выше уровень духовной культуры, тем разнообразнее ценности и смыслы. Чтобы культура могла обогащаться, она должна быть способной ассимилировать и синтезировать ценности. Такие культуры более эффективны в ситуациях внутренних или внешних кризисов. Обладая более богатым набором ценностей, они имеют более широкие возможности и для конструирования ответа, для более гибкой реакции и, следовательно, имеют более высокую ступень выживаемости.

Развитая культура способна создать подвижную систему ценностей и регулятивов. Эта подвижность проявляется в том, что ценность на одном уровне бесспорна, а на другом уровне она изменяется. Устойчивость развитых культур обеспечивается тем, что в них есть механизмы согласования ценностей без взаимного их разрушения, именно благодаря возможности уточнять смысл ценности и соотнесения ее к фиксированному уровню.

Есть большая разница в восприятии ценностей людьми разных культур. Это восприятие зависит и от их индивидуальных установок, и от универсальных ценностей, являющихся совокупностью идеалов, принципов, нравственных норм, имеющих приоритетное значение в жизни людей независимо от их социального положения, национальности, вероисповедания и т.д. Например, основные ценности и нормы сформулированы в Нагорной проповеди и в основных моральных наставлениях всех мировых религий и этических систем. Нигде мы с вами не найдем поощрение убийства, насилия, воровства и т.п. Но в разных законодательных системах за эти преступления предполагаются различные наказания. Т.о., ценности, распространенные повсеместно, одинаковые или сходные по содержанию, усваиваются всеми культурами как необходимая часть, они вечны и обязательны для всех обществ. Но конфигурация ценностной системы, соотношение и взаимодействие элементов внутри нее являются продуктом той или иной культуры.

В проблеме изучения культурных ценностей есть еще один немаловажный аспект. Это изменения в системе ценностей. Время от времени в различных культурах возникают опасения, что может произойти размывание культурного, ценностного ядра, подмена "своих" ценностей "чужими". Например, в наши дни и в нашем обществе большая обеспокоенность проявляется в связи с "американизацией" русской культуры.

Ценности (и на уровне личности, и на уровне общества) обнажаются в ситуации кризиса или конфликта. Между тем, ценности ядра любой культуры невозможно изменить ни доказательством их несостоятельности, ни демонстрацией более привлекательных ценностей. Изменения этого ядра проходят сравнительно медленно, даже при целенаправленном мощном воздействии, а исчезает оно вместе с самой культурой.

Модуль 28. Культура и цивилизация

В настоящее время становится актуальным изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей. Н. Данилевский называл их культурно-историческими типами, О. Шпенглер – развитыми культурами, А. Тойнби – цивилизациями, П. Сорокин – "метакультурами".

Эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за рамки географических или расовых границ. Таким образом, цивилизация становится основной категорией современной обществоведческой науки.

Что же означает понятие цивилизация?² В своем происхождении, как неизменно отмечается, термин ”цивилизация” восходит к латинскому слову “civilis”, относящемуся к качествам “гражданина” как “городского жителя”. Принято считать, что впервые его употребляет маркиз де Мирабо в своем известном трактате “Друг законов” (1757 г.).³

Однако само это понятие, несмотря на условную конкретность, оказывается зыбким. Слово “цивилизация”, так же, как и слово “культура”, многозначно. Современные интерпретации цивилизации можно разделить на аналитические и синтетические. В аналитических эти термины рассматриваются как идентичные (Э. Тайлор, Б. Малиновский, П. Сорокин), в синтетических – категорически противопоставляются друг другу (Н. Данилевский, А. Тойнби, О. Шпенглер). Например, у Оствальда Шпенглера цивилизация выступает как ступень заката культуры. “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Здесь мы достигаем того пункта, с которого становятся разрешимыми последние и труднейшие вопросы исторической мифологии. Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей”.⁴

Культура же, в отличие от цивилизации, есть выражение индивидуального начала каждого социума. Многие мыслители стремились определить границу между цивилизацией и культурой. Приведем некоторые позиции. О. Шпенглер: культура – это процесс духовности, цивилизация – это процесс вещей. Н. Бердяев: культура – это степень духовности человека. Поэтому в культуре важнейшая проблема – проблема ценностных ориентаций. Культура – индикатор цивилизации как этапа развития.

Культура без цивилизации возможна, цивилизация без культуры – нет. Культура отличается от цивилизации более низким темпом развития. Это обусловлено консерватизмом человеческой природы.

Большие исторические, этносоциальные культуры, например, русская, французская, немецкая и т.д., есть отражение и выражение в нормах поведения, правилах жизни, деятельности, традициях и привычках не общего у разных народов, стоящих на одной цивилизационной ступени, а специфического для этих народов. В каждой национальной культуре есть, кроме того, иерархия подкультур.

Национальные культуры, взаимодействуя, сосуществуя с другими культурами, подвергаются их влиянию (аккультурации) и сами оказывают воздействие на них.

Определенный интерес представляет соотношение цивилизации и технологии. Следует обратить внимание, что цивилизация фиксирует общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Впервые в древности цивилизации возникли на базе достаточно сложных технологий в сфере материального производства, власти, военного дела, промышленности, сельского хозяйства, транспорта, связи, интеллектуальной деятельности. (В истории человечества можно выделить ряд технологий: аграрно-ремесленную, индустриальную, информационную и их вариации.)