Курс лекций Абакан 2009
| Вид материала | Курс лекций |
- В. М. Степанова курс лекций по экономической теории пермь 2009 Курс лекций, 1571.97kb.
- Т. Д. Матвеева международное право курс лекций, 3315.23kb.
- Курс лекций Барнаул 2001 удк 621. 385 Хмелев В. Н., Обложкина А. Д. Материаловедение, 1417.04kb.
- Курс лекций Челябинск Издательский центр юургу 2009 ббк ю3(0 я7 Б484, 3170.08kb.
- Учебное пособие содержит лекции по методологии истории экономики, по развитию экономических, 90.36kb.
- Республики Хакасия гук рх «Национальная библиотека им. Н. Г. Доможакова» Хакасия 2009, 750.88kb.
- В. А. Рогожин уголовно-исполнительное право курс лекций, 2424.01kb.
- Курс лекций по автоматизированному электроприводу для итр проектный организаций с применением, 24.37kb.
- Курс лекций (28 часов) канд филос наук О. В. Аронсон Курс лекций «Математика и современная, 27.49kb.
- Курс лекций в электронной форме содержит все лекции предусмотренные программой дисциплины, 32.88kb.
Философские концепции существования и развития культуры Освальда Шпенглера
Основной труд: «Закат Европы» (1918)
Для Шпенглера нет единой мировой культуры, есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу. У Шпенглера первичной является внерациональная и несводимая ни к какой логике душа культуры. Культура – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа. Термин «душа культуры» несводим к разуму. У каждой культуры есть своя собственная душа, реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований. Поэтому Шпенглер писал: «Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре»
Шпенглер сумел уловить тот факт, который часто ускальзывает от представителя определенной культуры, который видит в своей культуре вершину мысли и нравственного чувства и воспринимающего иные формы познания как нечто недоразвитое. Для Шпенглера все культуры равноправны, каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры.
Работы Шпенглера открыли целое направление в культурологи, связанное с выявлением смыслового своеобразия других культур. Шпенглер сумел точно подметить своеобразие европейского мирочувствия, образом которого может служить душа гётевского Фауста – мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.
Каждая культура имеет свое искусство, свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через культуру.
У каждой культуры есть свое детство, юность, возмужалость и старость. Культура умирает, когда ее душа осуществила все свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук.
Смерть культуры наступает тогда, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, а смыслы культуры обращены к благоустройству жизни. Этот период связывается с наступлением цивилизации. Шпенглер один из первых, кто почувствовал трагедию культуры в чуждом ей мире цивилизации. Шпенглер был первым, кто поставил вопросы любого современного размышления о человеке, культуре, цивилизации.
Арнольд Тойнби (1889-1975)
По специальности был историком, его труды посвящены развитию мировой культуры. Заслуга Тойнби как культуролога состоит не только в подробном описании различных культур, но и в создании общей концепции развития культуры.
Как и Шпенглер, Тойнби исходит из существования многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной истиной. Однако Тойнби не рассматривает каждую культуру как обособленный организм, ибо каждая локальная культура выступает у него как одна из ступеней на пути реализации человеком своего божественного предназначения. Но исторический путь человека не является фатальным, поэтому существуют альтернативы в развитии культуры.
Заслуга Тойнби в том, что он раскрыл диалогическую сущность развития культуры в своей концепции: «Вызова и Ответа», то есть развития культуры и истории представляется как одного основания или фактора (будь то мировая духовность или материя).
Тойнби отказывается рассматривать историю как реализацию одного фактора, считая, что история – это комбинация многих факторов, что является отношением. То есть историю творит отношение. Тойнби видит в истории реализацию божественного начала, стремящегося к совершенству своего культурно – исторического воплощения, но при этом, сталкивающегося с внешними препятствиями, с внешней необходимостью. Эти препятствия превращаются для творца в условие прогресса.
Препятствие воспринимается творческим началом как Вызов, Ответом на который является новый акт культурно – исторического созидания.
Тойнби дает творческому началу определение, считая, что это свободный дух, осуществляющий себя в истории. Способ этого осуществления излагается Тойнби в терминах притчи о борьбе Бога и Дьявола: Дьявол бросает Богу «Вызов», тем самым лишь обнаруживая слабые стороны божественного творения и побуждая Бога к «Ответу», то есть к новому творчеству. Таким образом, божественная цель достигается с помощью Дьявола, но, без его ведома. Человек являющийся предметом спора Дьявола и Бога, есть как раз то существо, которое несет в себе и «божественное» творческое начало и «дьявольское» стремление к разрушению.
Таким образом, развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим человеческим духом на те вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом возможны (всегда) различные варианты развития, ибо возможны разные ответы на один и тот же Вызов. В осознании этого фундаментального обстоятельства и состоит непреходящее значение концепции Тойнби
Философские концепции существования и развития культуры (Ф. Ницше)
Известный немецкий философ. Сторонник позиции пессимизма и иррационализма. Человек, по мысли Ницше, антикультурен, он природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, правовыми нормами и принципами искусства формируются социальные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе и справедливости, которыми спекулирует западная культура. Ницше разоблачает несостоятельность этих буржуазных иллюзий и мифов, благодаря которым могут существовать слабые, больные и провозглашает философию сверхчеловека. Для этого человека нравственность рассматривается как упадок, запрет на естественные поступки и желания человека, мораль – вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, и из этого человек становится больным существом, отрицающим самого себя.
Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты, все табу, мешающие ему жить, такой человек осознает трагическую красоту нового бытия, он порывает с обществом, реализует свою личную свободу. И достигает трагического единства жизни и смерти.
П.А. Сорокин (1899 – 1968)
Крупнейший русский социолог и культуролог, проживший большую часть жизни в эмиграции в США.
Концепция П.А.Сорокина допускает наличие прогресса в общественном развитии. Кризис, который переживает западная культура, он оценивал как необходимую фазу в становлении новой цивилизации, объединяющей все человечество.
По Сорокину исторический процесс – это процесс развития культуры. Культура – совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на определенной стадии его развития. В ходе этого развития общество создает культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые. Главным свойством всех этих культурных систем является объединение их в культурные сверхсистемы, каждое из которых обладает своей ментальностью, своей системой истины и знания, философией, мировоззрением, религией, искусством, правами, законами, экономикой, политикой, наконец, собственным типом личности, со своим менталитетом и поведением. Эти культуры сверхсистемы есть единство с одним основополагающим принципом, выражающим одну главную ценность. Эта ценность служит основой и фундаментом всякой культуры.
Сорокин делит все культурные сверхсистемы на 3 типа:
- Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности. Это средневековая и европейская культура, поддерживающая образ жизни в единстве с Богом, где Бог – высшая цель, где есть безличное отношение к чувственному миру, богатствам и радостям. Сюда же можно отнести культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуру, греческую культуру с VII – VI вв. до н.э.
- Идеалистическую систему культуры (промежуточная), ибо ориентируется, как на Небо, так и на Землю. Сюда относится Западно – Европейская культура XIII – XIV вв., Древне – Греческая V – IV вв. до н.э.
- Чувственная культура – т.е. современная, она основывается на принципе: объективная действительность и смыслы её чувственны, только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем через наши органы чувств – реально и имеет смысл. Формирование этой культуры начинается в XVI веке и достигла апогея к середине ХХ века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали, её ценности повседневной жизни в реальном земном мире. Её герои – фермеры, рабочие, домохозяйки, преступники и сумасшедшие.
Но нынешняя чувственная культура обречена на закат, ибо она повинна в деградации человека, но это не значит, что приходит конец всей человеческой культуре, ибо любая культура имеет ограниченные возможности. Когда все ограниченные возможности исчерпаны и реализованы, культура и общество изменяются в новую форму, которая открывает новые возможности и ценности. Все великие культуры прошли через это, в ином случае стали мертвыми.
Сорокин верил, что культура не погибнет, пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.
Концепция игровой культуры Й. Хейзинга
Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Ярким представлением её является голландский культуролог Й. Хейзинга (1872 – 1945). Игра – это культурно-историческая универсалия.
В работе «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры игровой. Культура, по его мнению, развивается в игре и как игра. Все культурное творчество есть игра: поэзия, музыка, человеческая мысль, мораль. Например, искусство происходит из игры как спонтанная, незаинтересованная деятельность, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели.
Хейзинг рассматривает игровое начало как основание всей культуры. Игра старше культуры, все её основные черты были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжении её истории. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, единомышленный мир.
Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды, человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении: т.е. проиграть деятельный процесс. Игра присутствует во всех сферах материальной культуры.
Важную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. Общественные идеалы содержат много игрового, т.к. они связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены в игровом пространстве культуры. Согласно Хейзинги, целые эпохи играют в воплощенные идеалы.
Роль игры в истории культуры – не всегда была одинаково велика, по мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется в учености, поэзии, формах политической деятельности. Но игровой институт может появиться в любой момент. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое понятие пользы, что привело к утрате свободного духа культуры. Это кризис европейской культуры, достигший полного своего выражения в XX веке.
Н.А. Бердяев (1874 – 1948)
Философия Бердяева явилась выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух, обнаружив, что старые культурные формы тесны для его развития ищет для себя новых форм и способов воплощения. Для культурологии работы Бердяева значимы тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо-присущей человеку свободы.
Бердяев говорит о свободном человеческом духе как творце культуры. По Бердяеву, дух – свобода, но и дух и свобода не безличные, они всецело принадлежат личности. Именно личность есть подлинный творец культуры. Дух у человека – от Бога, но свобода, присущая духу имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том, да бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода способна сама творить новое бытие. Таким образом, Бердяев отстаивает достоинства человека как творца культуры.
Итак, личность является подлинным субъектом культуры. У Бердяева на первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть противоречие коренящиеся внутри самого культурного творчества – противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры.
Бердяев, как и Шпенглер, видит опасность, которую несут для культуры те формы цивилизации, которые заявили о себе в начале ХХ века. Однако, в самой сущности культуры кроется начало ограничивающее творческий порыв духа. Культура нередко противостоит личности и ограничивает творческую свободу. Это оберегает от своеволия, но здесь, же кроется и ограничение творческой свободы. Для Бердяева, определяющая культурная форма есть не что иное, как «остывшая свобода» личного духа, - т.е. отделившиеся от человека результаты личного творчества. Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу и устремленность в беспредельное, т.е. культура осуществляет истину в познании – красоту в книгах, стихах и картинах, божественное – в культе и религиозной символике. Поэтому Бердяев говорит о значимости «воли к культуре» «в противовес бескрылой и прагматичной воле к жизни» (то есть бездуховного благоустройства).
Обсуждая исторические судьбы России, Бердяев надеется на «чудо религиозного преображения жизни» как альтернативу бездушному порядку цивилизации, хотя и считает, что России придется пройти путь цивилизации.
Модуль 4. Культура
Само понятие «культура» весьма многозначно, имеет различное содержание и разный смысл не только в обиходном языке, но и в разных науках и философских дисциплинах. Впервые в литературе слово «культура» встречается в произведении «Тускуланские диспуты» (45 г. до н.э.) римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона. Этимологически оно восходит к словам латинского языка «возделывать», «обрабатывать». В ходе длительной эволюции от Цицерона («культура ума есть философия») до немецкого идеолога XVII в. И. Гердера, относившего к культуре язык, семейные отношения, искусство, науку, ремесла, государственное управление, религию, произошло изменение его содержания.
В универсальной культурно-философской концепции Гердера понятие «культура» характеризуется как применимое к роду человеческому, всему человечеству. Это следует особо подчеркнуть в плане изложения нашего курса «история мировой культуры». Называя становление культуры вторым рождением человека, Гердер писал в своей книге «Идеи к философии истории человечества»: «Мы можем, как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли». Идеи, исторически сформулированные в период от Цицерона до Гердера, образовали теоретическое ядро того гуманистического понимания культуры, которое послужило предпосылкой и исходным пунктом для формирования современного понимания культуры.
Культуру можно исследовать, основываясь на динамике общественно-исторического развития, когда происходит смена поколений. Каждое поколение осваивает доставшееся ему и продолжает унаследованную деятельность; вместе с тем оно изменяет эту деятельность в силу новых условий. В этом плане понятие «культуры» фиксирует человечески содержательный аспект общественных отношений, его можно определить через вовлекаемые в процесс общественного производства объекты (предметы, знания, символические системы и т.п.), способы деятельности и взаимодействия людей, механизмы организации и регуляции их связей с окружением, критерии оценок окружения и связей с ним. Здесь культура понимается как процесс, результат и поле осуществления потенций человека в данное время.
Понятие «культура» необходимо раскрывать в его дифференциально-динамических аспектах, что требует использования категорий «общественная практика» и «деятельность», связывающих между собой категории «общественное бытие» и «общественное сознание», «объективное» и «субъективное» в историческом процессе. В современной отечественной философской литературе понятие «деятельность» предстает как одна из наиболее фундаментальных характеристик человеческого бытия. В самом деле, общеизвестна характеристика человеческой истории, а именно: «история — не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека». Вместе с тем также общепринятым является положение о том, что человек представляет собой «деятельное природное существо», которое само себя утверждает в мире, в своем бытии. Таким образом, можно сказать, что через понятие «деятельности» выражается специфика социальной формы движения материи.
Предметная деятельность человека является основой, подлинной субстанцией реальной истории человеческого рода: вся совокупность предметной деятельности выступает движущей предпосылкой человеческой истории, всей истории культуры. И если деятельность представляет собой способ бытия общественного человека, то культура — способ деятельности человека, технология этой деятельности. Можно сказать, что культура является исторически и социально обусловленной формой человеческой деятельности, что она представляет собой исторически изменяющуюся и исторически конкретную совокупность тех приемов, процедур и норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности, всей деятельности, взятой во всех ее измерениях и отношениях. Иными словами, культура — способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни.
Именно в этом ключе в научной философии при рассмотрении производства обществом человека «как возможно более целостного и универсального продукта общества» используется термин «культивирование всех свойств общественного человека». Это значит, что человек должен уметь пользоваться множеством «вещей», т.е. предметами внешнего мира, своими чувствами, мыслями.
Иными словами, каждый отдельный индивид лишь тогда может считаться «культурным человеком», когда он владеет способами пользования достижениями общества, в котором живет. Ведь общественное производство выступает и как условие, и как предпосылка деятельности человека, культура же является своего рода принципом связи общества с индивидом, способом его вхождения в социальную жизнь. Развитие способности пользоваться тем, что создало и накопило общество, овладение способами этого пользования — вот что характеризует процесс культивирования человека.
В таком видении культуры на первый план выходит такая ее черта, как воспроизведение деятельности по исторически заданным основаниям — схеме, алгоритму, коду, матрице, канону, парадигме, эталону, стереотипу, норме, традиции и пр. Именно наличие некоторых определенных схем, идущих от поколения к поколению и предопределяющих содержание и характер деятельности и сознания, позволяет ухватить суть культуры как транслятора деятельности, аккумулятора исторического опыта. Следует иметь в виду, что культура — это система последовательных правил деятельности, передающихся от прошлого к будущему, от содеянного — к будущим деяниям. Она представляет собой открытую систему, а ее алгоритмы — это открытые алгоритмы, позволяющие высвободить практическую энергию действующего общественного человека. Схемы деятельности как глубинное сущностное выражение культуры содержат в себе открытый спектр возможностей. Ведь с точки зрения общественной практики культура представляет собой постоянное движение: создание, воспроизводство, переделка и разрушение предметов, идей, привычек, оценок и пр. в процессе индивидуальной и совместной деятельности людей, общения и обмена между ними. Поэтому ее нужно рассматривать в нескольких планах: и типологии, и отличия от природы, и структуры.
В современной культурологии и социологии понятие культуры стоит в ряду фундаментальных понятий этих дисциплин. Оно считается столь же важным для анализа социальной жизни и деятельности индивида, как понятие «гравитация» для физики или понятие «эволюция» для биологии. Резко проявившийся интерес к исследованию культуры вызвал лавинообразный рост числа определений культуры: что ни автор, то своя дефиниция, число которых сейчас превышает несколько сот.
Модуль 5. Кризисные явления в культуре 20 века
XX век продемонстрировал, что культура охватывает не только сферу духовного, но все больше материального производства. С каждым годом все больше растет разрыв между традициями гуманитарной культурной Европы, Запада и новой научной культурой, производной от НТП XX века. Научно-технические достижения позволили современнику ощутить свое господство над природой, но лишили его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.
Проблема кризиса современной культуры рассматривается в узле противоречий человека и машины. Роковая роль техники в человеческой жизни в том, что в процессе научно-технической революции она восстает против творца.
Машина – значительная часть культуры осваивает гигантские территории и овладевает массами людей. Воля к экспансии вызывает к исторической жизни широкие слои населения, которые разрушают красоту старой культуры, быта, и лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.
К кризисному состояния европейская культура пришла вполне закономерно, так как культура носит человеческий характер, а технологическая цивилизация – последнее звено этого развития, Шпенглер воспринимал культуру как живой организм и выделял 8 культур – носителей подлинной всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская. Шпенглер говорил, что цивилизационный процесс благоприятен для развития техники, но губителен для искусства, науки, религии – т.е. культуры.
Существует ряд причин, породивших в культурологи XX века ощущение кризиса культуры, охватившего все европейское сообщество в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашизм, терроризм, экологические и экономические потрясения. Все эти процессы нарушили стиль культурного развития многих народов.
Ситуация нарушения культурных ценностей и разрыв связей человека с природными основаниями получила название отчуждения – процесс превращения различных форм человеческой деятельности и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни, представление об абсурдности существования, утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, ощущения одиночества, утрата индивидуумом своего “Я”.
Например, Шопенгауэр поставил под сомнения прогрессивную направленность всякой разумной деятельности человека, по его мнению, в процессе социальной эволюции человек не сумел развить свой организм до более совершенного, чем у любого другого животного, ибо он выработал способность заменять деятельность собственных органов их инструментами. В результате оказалось бесполезным обучение и совершенствование органов чувств. Следовательно, разум – не особая духовная сила, а итог отключения от базисных актов, названного Шопенгауэром огромный мир культуры: государство, языки, наука, искусство, технологии – грозит ухудшить саму человеческую сущность.
В представлении Ф.Ницше отчуждение человека от культурного процесса имеет еще более острые формы. Ницше провозглашает идеалы эстетического величия над нравственными убеждениями. Искусство предстает как дополнение и завершение бытия. Философ выступает против разобщенности индивидуумов, а спасение видит в возращение современной Европы к традициям античности.
Ницше определяет культуру как форму стихийной жизни или художественный стиль народного духа. Социальной базой высшей культуры является общество, в котором есть масса рабов лишенных творческого начала и каста свободных, которым суждено воспитать гениев – творцов. Под влиянием рационализации общественного развития человек со своей жаждой познания превращается в жалкого обывателя, а их массы будут подавлять гениев – одиночек. Смысл же мирового процесса заключается в отдельных личностях, способных создавать новые формы жизни через разрушение прежних. Идеалом Ницше выступает сверхчеловек, способный создать высшую культуру.
Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века: экзистеционализм поставил такие вопросы как абсурдность человеческого существования и изолированность человека от социума; психоаналитическая теория самоотчуждения личности (З.Фрейд); концепция «одномерного человека», который, будучи включен в потребительскую гонку, оказался лишен своих социальных характеристик – критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе.
ХХ век породил немыслимый синтез культур, поставив тем самым проблемы их диалога, когда современное общество, привив человеку, неприятие культурных ценностей различного характера, лишилось умения понимать другую сторону.
ХХ век заставил многих ученых рассматривать культуры как противоположные цивилизации образования. Если цивилизация всегда стремится вперед, то культура не является однонаправленным линейным движением вперед. Культура может строиться только на духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт. Диалог – это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований.
Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и позволяет человеку внутренне переосмыслить культурные ценности, что и служит приобщением его к космосу культуры.
Сегодня развитие принципа диалога культур является реальной возможностью преодоления глубокого духовного кризиса.