Методические указания и контрольные задания для студентов факультета заочного обучения по специальности 100201. 65 «туризм» Москва 2011

Вид материалаМетодические указания

Содержание


Тема 4. Отечественная культура.
Тема 5. Религиозно-конфессиональная типология культуры.
Требования к написанию контрольной работы
Примерный перечень вопросов к зачету
Подобный материал:
1   2   3
Тема 3: Средневековая культура. Культура Нового и новейшего времени. В эпоху европейского средневековья значение термина культура меняется. Дело в том, что античное «cultura» переводится не только как возделывание, но и как почитание, то есть поклонение божеству. Это не случайно, так как античные боги есть природные стихии, и возделывание земли есть одновременно почитание богини Земли. Поэтому латинское слова «культура» и «культ» имеют один корень. И если античный мир сделал акцент на первом значении, то христианский мир – на втором. В средневековой культуре почитание Богу – путь совершенствования души человека.

Мыслители эпохи Возрождения изменили акценты в христианском понимании человека. «Человек – венец Божественного творения», и возвышение человека – это заслуга личной воли и усилий Человека, наделенного от Бога такими качествами как разум, способность к творчеству, свобода выбора и т.д. Человек приходит в этот мир, утверждали гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца. И он несет ответственность перед Богом за проявление этой своей сущности в земной жизни. Именно этим объясняется интенсивное развитие культуры (особенно в сфере интеллектуальной деятельности: искусства, философия, начала наук) в эпоху Возрождения.

В Новое время «культура» имеет два смысловых оттенка: первый – господство над природой с помощью знаний и ремесел, то есть культура как созидательная деятельность людей (в том числе и материальная деятельность) и созданный ею искусственный мир - все достижения человеческой деятельности, существующие как надличностная структура в обществе (наука, искусство, религия и т.д.); и второй – духовное богатство личности, то есть сфера совершенствования человека. В этих двух значениях оно вошло постепенно почти во все европейские языки. Но важно иметь в виду, что именно второй аспект связывали с сущностью культуры. И в эпоху Просвещения выстраивались программы совершенствования человека посредством культуры общества: на основе морали (И.Кант), на основе искусства (Ф.Шеллинг), на основе постепенного приобщения к ценностям европейской культуры и развития познания (Гегель) и т.д.

Современное общество характеризуется кризисом культуры. Главной причиной кризисов культуры является качественное изменение условий жизни людей. Люди отказываются от традиций не потому, что не хотят жить в этих традициях, а потому, что не могут жить в этих традициях в новых условиях. В ХХ веке целый ряд социальных катаклизмов привел к таким изменениям: научно-технический прогресс (в том числе научно-техническая революция), социальные революции, мировые войны, урбанизация, масштабная миграция населения, которая сопровождается перемешиванием культур, и т.д. В итоге началось разрушение господствующей системы ценностных ориентаций, что привело к распадению общества на множество социальных групп и субкультур, каждая из которых формировала собственную систему духовных ориентиров.

Изменение традиционных форм коснулось всех сфер жизни людей. В сфере семейно-брачных отношений произошла «сексуальная революция», в результате которой кардинально изменились нормы, регулирующие половые отношения: то, что раньше запрещалось религией, порицалось моралью, каралось законом – легализовалось, стало нормальным и даже модным. В сфере религиозной жизни появилось огромное количество нетрадиционных религий: неориенталистские культы (чаще всего разнообразные формы восточных религий); синтетические формы, объединяющие христианство с другими религиями; неоязычество; внецерковная религиозность и т.д. В сфере художественного творчества на смену традиционному европейскому искусству пришел модернизм – «новое» искусство с принципиально иными установками в творчестве. Так, например, появилась живопись модернизма, для которой картина уже не «окно в мир», а способ выражения внутреннего мира человека. Для разных направлений модернизма – абстракционизм, сюрреализм, экспрессионизм и т.д. - потребовались иные способы изображения, но все они разрушали привычную форму реальных вещей, что затрудняло восприятие и понимание этих картин. В абстракционизме (так называемое «беспредметное» искусство)разрушение формы максимальное, тут царство цветовых пятен, линий, геометрических фигур, с помощью которых художник пытается передать свое состояние, свое мироощущение или понимание первооснов бытия (например, «Черный квадрат» К.Малевича). В сюрреализме, который пытается дать выход бессознательному в психическом мире человека, освободить художника от «оков разума», как правило, реальная форма есть, она выразительна, красива, подчеркнуто натуралистична, но свойства и отношения реальных предметов иррационально сочетаются, меняются, «формы перетекают друг в друга» (например, образ «растекшихся» часов в картинах С.Дали). В экспрессионизме, который иногда характеризовали как «эмоцинальную деформацию мира», целью искусства провозглашается обостренная выразительность для передачи трагизма и враждебности человеку мира начала ХХ века. При изображение определенных явлений, для усиления эмоционального воздействия на зрителя реальная форма жизни деформировалась до гротеска (например, голова человека в картине Э. Мунка «Крик»).

Смена ценностных ориентаций затронула и сферу науки, особенно метанауки. Начинается распространение идей конвенционализма, согласно которому все научные знания есть лишь конвенции, то есть договоренности ученых, которые помогают описывать человеческий опыт. Следовательно, ни одно научное знание (понятие, теория, закон науки и т.д.) не может претендовать на статус Истины. Плюрализм и принцип дополнительности точек зрения становятся нормой науки.

Все эти изменения в жизни людей требовали осмысления, оценки с точки зрения социального и культурного прогресса. Новые проблемы порождали и новые направления в исследовании культуры.

Тема 4. Отечественная культура.

Приступая к изучению данной темы, следует познакомиться с различными концепциями особенностей культурного развития России. Обсуждение этого вопроса активно началось еще в XIX веке в дискуссии между славянофилами и западниками, хотя и до них эту проблему затрагивали П.Я.Чаадаев, А.С.Пушкин и другие русские мыслители, которые ставили задачу понять и объяснить роль и место России во всемирном культурно-историческом процессе. На первых порах их интересовала преимущественно тема «Россия – Европа».В работе «О старом и новом» один из идеологов славянофильства А.С.Хомяков не отрицает многих негативных черт в русской культуре, в том числе оторванность от идеалов христианства; вместе с тем он возлагает надежды именно на русскую православную церковь, которая отличается от западной церкви, предельно-деятельной и сухо-практической. Восточная христианская церковь (греко-православная), по мнению Хомякова, сумела одержать победу и над рационализмом эллинов и над мистицизмом Египта и Сирии, успокоившись «в правоте веры». Эта идея Хомякова получила в дальнейшем детальную проработку в богословских трудах крупнейшего русского философа ХХ века В.Н. Лосского. В том же ключе аргументирует приоритет России в развитии истинно-христианской культуры и другой славянофил И.В.Кириевский. В Западной Европе и церковь, и общество оказались под двойным влиянием культурного наследия древнего мира – христианским и языческим. Это последнее выразилось, во-первых, в опоре на античный рационализм (это привело в церковной жизни к изменению догмата о Троице, к превращению папы римского в главу церкви вместо Иисуса Христа, к практике логических доказательств бытия Божьего…, и наконец, к протестантизму – полному торжеству «формального разума над верою и преданием». А во-вторых, (в социальной жизни) – к полной индивидуализации личности, к частной собственности и чисто правовой основе государственности. Россия же находившаяся вне влияния «классического древнего мира» античности, оказалась под прямым воздействием христианства Византии, но отправной точкой общественного развития русских славян стала их община и связанная с ней конкретная человеческая личность. Это создало почву для преобладания в обществе не юридических, а нравственных отношений.

Сторонники западничества, например, К.Д.Кавелин, считали, что русский народ – европейский народ, и основы его общественного и культурного развития заданы общим для христианских народов идеалом безусловного нравственного достоинства и свободы человеческой личности. Различие между Западной Европой и Россией заключается , однако, в том, что к реализации этого идеала они идут разными историческими путями: германским племенам предстоит развить исходное для них личностное начало в общечеловеческий нравственный принцип; русский народ, начавший свою историю родовым бытом, должен развить именно личностное начало.

В эпоху расцвета русской философской и общественной мысли второй половины XIX – начала XX вв.вышла знаменитая работа Н.Я.Данилевского «Россия и Европа». Изложенная в ней культурологическая концепция считается родоначальницей теорий «замкнутых культур». Основной недостаток существующих теорий Данилевский видел в неправильном понимании культурных различий народов. Главное в этих различиях он видел в том, что каждый культурно-исторический тип есть некоторый специфический для данного народа или группы родственных народов самостоятельный и независимый от других план религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного развития. Каждый народ, достигший «исторической индивидуальности» и являющийся «положительным деятелем» (в отличие от народов-разрушителей: гуннов, монголов и т.д.) в истории человечества – один из 10культурно-исторических типов. Каждый из них развивал самостоятельным путем то начало, которое было заложено в особенностях его духовной природы, а также коренилось в особенных внешних условиях жизни. Среди этих культурно-исторических типов есть «одноосновные» цивилизации, которые проявили себя только в одной сфере (например, греки проявили себя собственно в культурной сфере – в науке, искусстве…); «двуосновные» - например, европейцы проявили себя в культурной и политической сфере; «многоосновные» - например, славянский культурно-исторический тип. Это различие порождает непонимание и вражду между Европой и Россией.

В ХХ веке наибольшее развитие получили идеи евразийства, идеологами которого были Н.С.Трубецкой, Г.В.Флоровский, Л.П.Карсавин и др., которые отстаивали идею самобытности России на основе синтетического характера русского этноса. Особое место отводилось географическому фактору (природной среде) месту развития русского этноса – Евразии (не Европа и не Азия). Россия занимает срединное пространство Азии и Европы, приблизительно отграниченное тремя равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Эти громадные равнинные пространства наложили отпечаток на историю России, способствовали созданию ее своеобразного культурного мира. При этом этногенез русского народа проходил не только на основе славянского, но и под сильным влиянием тюркских и угро-финских племен.

Иной взгляд на особенности культурного развития России отстаивал Н.А.Бердяев. Русский характер характеризуется им в работе «Русская идея» как в высшей степени поляризованный народ, как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объяснял тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русская культура соединяет два мира, она есть огромный Востоко-Запад (образ кентавра). В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывности и даже катастрофичности. В прошлом России 5 самостоятельных периодов-образов: киевский, татарский, московский, петровский и советский – на каждом особое влияние оказывал Запад или Восток. Россия прошла свой исторический путь как «дрейфующее общество», в разные периоды истории оказываясь ближе то к Западу, то к Востоку.

Надо сказать, что именно концепция Бердяева нашла наибольший отклик в культурологии, в ее интерпретации истории культурного развития России.

Культура Киевской Руси – это период очевидного влияния Запада, когда Русь заимствовала у Византии ее религию, церковное зодчество, правила иконописи, жанры литературы и т.д. Однако это заимствование не означает полного повторения. На Руси сложилось двоеверие: как синтез христианских и языческих верований и обрядов.

Культура эпохи татаро-монгольского ига – это влияние культурных особенностей Востока в варианте культурных традиций татаро-монгол в организации государственной власти и т.д. Период тяжелый для Руси, но именно в этот период произошел процесс этнокультурной самоидентификации. Русские осознали себя как православный народ, объединяясь вокруг монастырей и великих святых земли русской (Сергия Радонежского и др.). Так начиналась борьба за независимость, за свободу русских земель.

Культура Московского царства XV –XVII вв. опять начинается влияние Запада, а в Российской империи реформы Петра I были прямой попыткой переустройства российского общества по образцу Европы. И в советский период влияние европейской идеологии и культуры было достаточно сильным. Да и сейчас происходит процесс универсализации мировой культуры в форме американизации, то есть опять влияние Запада.


Тема 5. Религиозно-конфессиональная типология культуры.

Возвращаясь к своеобразию культур Востока, прежде всего надо остановиться на особенностях индо-буддийского типа культуры, который сформировался в Древней Индии и распространился на многие народы Восточной и Юго-Восточной Азии. В основе этой культурнойадиции лежит соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма – и одной из трех мировых религий буддизма. Тот факт, что две различные религии смогли объединиться и дать рождение единой культурной традиции, свидетельствует о наличии у них объединяющего начала. Таким «примиряющим» фактором стали социально-нравственные принципы, ценностные ориентации и мировоззренческие идеи индуизма и буддизма; именно в этой сфере произошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности:
  • Признание некого космического «мирового закона» («брахма», «дао» и т.д.),предшествующего существованию природы и человека. Роль конкретных богов по сравнению с «мировым законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им, не обязательна.
  • В индо-буддийской традиции отсутствует западная идея одноразовости и однонаправленности мирового порядка, ее место занимает идея вечного повторения, а также скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей.
  • Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена так жестко его собственными действиями и помыслами (карма). Здесь нет Бога, которого можно было бы умолять о милости и прощении, здесь невозможно «стереть» грехи жизни покаянием, - здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который реализуется четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти (христианского и мусульманского ада), - здесь только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечное вращение всех живых существ в кругу перерождений (сансара).
  • Идея иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта, отношение к жизни «в этом мире» как к вечному и неизбежному страданию, а к «успокоенному» (нирвана) как к блаженству. «Нирвана» переводится с санскрита как «медленное затухание огня». Этим термином обозначается определенное душевное состояние, которого человек может достичь усилиями собственной воли. Состояние нирваны означает одновременно и обретение высшей мудрости, «просветления», дающее возможность постичь иллюзорность видимого мира, жизни и смерти. Небытие суть то, откуда все появляется и куда все возвращается для нового бытия.
  • Индо-буддийское учение о личном спасении – это учение о путях приближения к Высшей истине, о путях духовного просветления. И достичь «просветления» человек может и должен только сам, роль посредников хотя и велика, но второстепенна.
  • Характерной особенностью индо-буддийской культурной традицией является и то, что лежащие в ее основе религии представляют сложнейший религиозно-философский, мировоззренческий комплекс, который выполняет не только религиозные функции, но является менталитетом народов – образ мысли, который определяет миропонимание и мирочувствование (даже на подсознательном уровне). Главными принципами этого менталитета является: признание, что все меняется в жизни, но неизменны законы этих изменений; признание всеобщей связи – «одно во всем и все в одном»; и т.д.

Эти мировоззренческие принципы определяли своеобразие индийской науки, которая не отделялась от религии и главной целью видела изменение человеческого сознания, освобождение от духовной слепоты. Это не значит, что индийская наука не исследовала мир, она давала «практическое знание», неотделимое от личного опыта человека (астрономические знания, десятичная система счисления, арифметическая и геометрическая прогрессия и т.д.). В художественной культуре господствовало образное восприятие мира.

Для того, чтобы понять все особенности христианского типа культуры в эпоху средневековой Европы и дальнейшее его развитие надо хорошо понимать, что христианство зарождалось как антикультура в римской империи. Раннее христианство формировало систему ценностных ориентаций как антипод античной системы. Если в античной культуре было многобожие (политеизм) и боги были телесными существами, не уступающими людям в безнраственности (они не были нравственным образцом для людей), то христианство предложило идею монотеизма (единобожия) и бог зхдесь выступал как существо духовное; в то же время, в образе Иисуса Христа христианство предложило образец нравственности человека, и образец очень трудно достижимый, особенно для человека античности. В античной культуре боги не сотворили мир и не стоят над ним; человек как творение богов, тем не менее подчиняется законам космоса – законам телесного мира и его гармонии – поэтому и человек должен быть гармоничен, достичь гармонии души и тела (калокагатия). В христианской культуре Бог стоит над миром природы, управляет им; человек сотворен Богом из праха земного, но Бог вдохнул в него дыхание жизни, передал частичку своей духовной сущности. Это определило двойственную природу человека, но не гармонию человека: христианство безоговорочно отдает приоритет душе над телом, совершенствование души происходит через страдание тела. Так возник образ святого страдальца, немощного истерзанным телом, но великого в своей духовной стойкости. Для христианства телесные радости и наслаждения – запретный плод, воплощение греха. По-разному две культуры относились и к разуму человека: античность ценила и гордилась им – христианство на место разума ставило веру как «добровольное неразумие». Истины Бога открываются только людям с чистым, «детским» сердцем, а не мудрецам. Поэтому в христианской культуре средневековья был культ юродивых. Так складывался разный образец человека, его праведной жизни: в античной культуре это полисный гражданин, а в христианской – «человек не от мира сего».

Конечно такой образец человека воплотить в реальной жизни было почти невозможно. Исключение составляло монашество, которое покидало этот мир ради служения Богу за стенами монастыря (но и тут естественные потребности человека порождали грехи, искупаемые самоистязаниями и другими формами «жизни во Христе». Другие сословия были в принципе лишены возможности приблизиться к христианскому идеалу и были вынуждены трансформировать этот идеал в сословный образец. Таким был, например, образ идеального рыцаря, воплощенный в кодексе рыцарской чести. Рыцарь был воин, а следовательно убийца и грабитель, нарушающий заповеди христианства. Но за это он должен был проявлять обязательную щедрость верность. Верность слову, например, в рыцарской культуре, ставила эту добродетель выше воинской целесообразности: можно было проиграть битву, но нельзя было нарушить обет. Средневековые исторические хроники дают массу примеров именно такого поведения.

Новое направление в христианстве ( протестантизм) дало простор для культурной деятельности человека в сфере производства, что повлияло на развитие всего Западного мира, на развитие капитализма, индустриального и постиндустриального общества.


4.2. Практические (семинарские) занятия.


Тема 1. Культурология как наука. Историческое развитие представления о культуре.

Цель темы: уяснение предмета исследования науки культурологии, ее соотношения и взаимодействия с другими социально-гуманитарными науками, состава современного культурологического знания; изучение исторического процесса формирования теоретической науки культурологии, реальных предпосылок этого процесса; изучение феномена «кризиса культуры» в ХХ веке как социальной предпосылки формирования культурологии, сущности этого феномена, причин его возникновения, изучение проявлений кризиса культуры в различных сферах культурной жизни общества (нравственность, религиозная жизнь, художественная культура и т.д.); знакомство с основными понятиями современной культурологии. изучение исторической эволюции представлений о культуре и формирования различных концепций культуры в ХХ веке; изучение многообразия подходов к исследованию культуры в рамках культурологии ХХ века и своеобразия различных направлений в современной культурологии.

Вопросы к теме:

1 . Предмет и объект культурологии как науки.
  1. Структура культурологического знания.
  2. Функции и методы культурологии.
  3. Основные культурологические школы.


Вопросы для самостоятельной работы

(Контрольные вопросы для закрепления материала)


Требования к написанию контрольной работы


Общий объем контрольной работы должен составлять от 10 до 15 страниц. Работа оформляется на бумаге формата А4 (с одной стороны листа) в машинописном варианте (шрифт 14, интервал между сток не более 1,5).

Номер темы контрольной работы определяется преподавателем или по списку в журнале, по номеру зачётки.

Работа должна состоять из:

- титульного листа (см. приложение)

- оглавления с перечислением пунктов изложения работы

- введения (не более 1 стр.)

- основной части, в которой раскрывается содержание пунктов работы

- заключения

-списка использованной литературы

Титульный лист контрольной работы необходимо оформить в соответствии с приложением к данным методическим указаниям.

При цитировании текста книг (учебники, кодексы, законы и т.п.) необходимо выделять этот текст в кавычки и внизу страницы делать ссылку, в которой указывать источник, издание и номер страницы. При цитировании материалов из интернета, так же необходимо выделять их в кавычки и внизу страницы делать ссылку с указанием полного электронного адреса, по которому находится процитированный текст.

Контрольные работы не соответствующие данным требованиям отправляются на доработку.

Контрольная работа должна быть сдана как минимум за 1 месяц до начала сессии. Студенты, не сдавшие вовремя контрольную работу, соответствующую всем вышеизложенным требованиям, к зачету не допускаются.

После проверки, если работа допущена к защите, студент защищает свою контрольную работу. Защита проходит в форме собеседования с преподавателем по теме контрольной работы.


Темы контрольных работ

1. Сущность и функции культуры.

2. Феномен массовой культуры в ХХ веке.

3. Понятие "субкультура" на примере молодежной культуры ХХ века.

4. Проблема истоков культуры в современной культурологии.

5. Концепция "замкнутых культур" О.Шпенглера.

6. «Игровая концепция культуры» Й.Хёйзинги.

7. Концепция культуры в теории психоанализа З.Фрейда и К.Юнга.

8. Концепция кризиса культуры в ХХ веке в работе Х.Ортеги-и-Гассета "Восстание масс".

9. Социологические концепции культуры в работах М.Вебера и Г.Маклюэна.

10. Концепция культурно-исторического процесса в работах Л.Гумилева.

11. Концепция кризиса культуры в ХХ веке в работах Г.Зиммеля.

12. Концепция культурно-исторического процесса в теории «осевого времени» К.Ясперса.

13. Эволюционное направление в культурологии.

14. Концепция культурно-исторических типов А.Тойнби.Символическая школа в современной культурологи: Э.Касирер, К.Леви-Стросс.

15. Марксистская концепция культуры.

16.Традиция и новаторство - формы воспроизводства и развития культуры.

17. Природа и культура: формы взаимодействия.

18.Кризис культуры: сущность, причины, проявления в ХХ веке. 19.Понятие «маргинальная культура».

20. Понятие "культурный человек": содержание, историческая эволюция, современные представления.

21. Обычай, закон, мораль: особенности регламентации поведения человека.

22.Культура: закрепощающая или освобождающая сила?

23. Понятие «менталитет»: сущность и роль в культуре народов.

24. Этнокультурные стереотипы разных народов.

25. Искусство как феномен культуры: сущность и функции в обществе.

26. Религия в системе культуры: сущность и функции в обществе.

27. Наука и техника как феномен культуры.

28. Мораль и право – их взаимодействие и место в системе культуры.

29.Религиозная культура.

30. Понятие "культура быта", национальные особенности бытовой культуры.

31. Традиции праздников в культуре разных народов.

32. Миф как феномен культуры.

33. Общее и особенное в культурах Древнего Востока.

34. Особенности культурных традиций Запада и Востока.

35. Особенности культуры Древнего Египта.

36. Загадки древнеегипетских пирамид.

37. Основные достижения древнеегипетской культуры.

38. Особенности античной культуры Древней Греции.

39. Основные достижения древнегреческой культуры.

40. Особенности культурных традиций Древнего Рима.

41. Основные достижения древнеримской культуры.

42. Особенности индо-буддийского типа культуры.

43. Основные достижения древнеиндийской культуры.

44. Особенности китайско-конфуцианского типа культуры.

45. Особенности исламского типа культуры.

46. Основные достижения арабо-исламской культуры.

47. Особенности культурных традиций России.

48. Концепция культурно-исторических типов в работе Н.Я.Данилевского «Россия и Европа».

49.Концепция особенностей культурного развития России в работе Н.А.Бердяева «Русская идея».

50. Евразийская концепция особенностей культурного развития России.

51. Особенности культуры Древней Руси.

52. Значение реформ Петра I для культурного развития России.

53. «Золотой век» русской культуры.

54. «Серебряный век» русской культуры.

55. Особенности культурного развития России в ХХ веке.

56. Особенности русского менталитета и современные процессы культурного развития России.

57. Культура ХХ- ХХI веков: проблемы и перспективы развития.

58. Модели культурно-исторического процесса.

59. Образ человека в культурах разных эпох.

60. Проблема субъекта культуры: индивид, народ, «творческое меньшинство», человечество?


Вопросы к зачёту

ПРИМЕРНЫЙ ПЕРЕЧЕНЬ ВОПРОСОВ К ЗАЧЕТУ

1.Предмет культурологии и ее место в системе гуманитарных наук.

2. Предпосылки возникновения культурологии в ХХ веке.

3. Кризис культуры в ХХ веке: сущность, причины, проявления.

4. Модернизм в искусстве ХХ века как проявления кризиса культуры.

5. Феномен «массовой культуры»: сущность, возникновение, достоинства и недостатки.

6. Эволюция представлений о культуре в истории европейской мысли.

7. Концепция культуры З.Фрейда.

8. Концепция культурно-исторического процесса в теории «осевого времени» К.Ясперса.

9. Концепция культурно-исторических типов А.Тойнби.

10. Теория «замкнутых культур» О.Шпенглера.

11.Марксистская концепция культуры.

12. Многомерность культуры и многообразие подходов к определению ее сущности.

13. Культура как специфический человеческий способ жизни.

14. Понятие «артефакт».

15. Основные функции культуры.

16. Регулятивная функция культуры и правовая система общества.

17. Природа и культура. Экологический кризис, его причины и перспективы.

18. Проблема субъекта культуры: индивид, народ, общество? Роль интеллигенции в развитии культуры.

19. Уровни культуры как подсистемы культурной целостности.

20. Понятие «субкультура» и «контркультура».

21. Основные виды культуры.

22. Структура и функции правовой культуры общества.

23. Взаимодействие морали и права в системе культуры.

24. Структура духовной культуры общества.

25. Религия в системе культуры: сущность, функции, взаимодействие с другими элементами культуры.

26. Искусство в системе культуры: сущность, функции, взаимодействие с другими элементами культуры.

27. Наука в системе культуры: сущность, функции, взаимодействие с другими элементами культуры.

28. Мифология в системе культуры: сущность, функции, взаимодействие с другими элементами культуры.

29. Бытовая культура как культура повседневности. Основные элементы бытовой культуры общества.

30. Менталитет: сущность и место в культуре народа.

31. Этно-культурные стереотипы разных народов: гетеростереотипы и автостереотипы.

32. Человек как субъект и объект культуры.

33.Инкультурация: сущность и основные этапы.

34. Индивидуальная культура человека.

35.Модели культурно-исторического процесса.

36.Основные факторы культурной динамики.

37.Мифологический тип культуры. Особенности мифологического сознания.

38.«Культура Запада» и «культура Востока» - два типа миропонимания и два типа ценностных ориентаций человека в мире.

39.Вклад древних греков в мировую культуру и причины их творческой активности.

40.Особенности индо-буддийского типа культуры.

41.Особенности китайско-конфуцианского типа культуры.

42.Особенности исламского типа культуры.

43.Особенности христианского типа культуры: сущность, генезис, эволюция.

44.Особенности новоевропейского типа культуры, ее основные достижения.

45.Особенности культурных традиций России.

46.Особенности менталитета русского народа.

47.Различные концепции особенностей культурного развития России.

48.Особенности культурного развития России в ХХ веке.


Методические указания студентам