Богу Серия «Гуру-крипа»
| Вид материала | Документы |
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Слово ислам, имея несколько значений, непосредственно переводится как мир. Другое значение, 188.84kb.
- Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов, 117.9kb.
- Тема. Мировая религия ислам, 185.05kb.
- В этой книге собраны одиннадцать иллюстрированных биографий замечательных людей, которые, 1284.79kb.
- Доннаса осуществляет подготовку по следующим направлениям (специальностям), 314.8kb.
- Именной справочник, 117.78kb.
- Михаил Веллер – Гуру, 162.22kb.
- Серия «подготовка к экзамену», 1831.32kb.
- Проектная декларация, 200.69kb.
замечай его вообще”. Но Господь Чайтанья сказал: “Если Вы еще раз так скажете, то я покину Джаганнатха
Пури. В действительности он пытается помочь мне”. Это очень хорошее умонастроение, но если у кого-то
развилась привычка критиковать нас и наше ложное эго не может этого выдерживать, то возможно, это
хорошая идея избегать таких личностей, чтоб нам самим не сделать что-то глупое. Поэтому я думаю, что
избегать их нужно больше по этой причине, а не, потому что они совершают какие-то оскорбления.
Вопрос: не слышно
Ответ: Говорится, что фамильярность влечет за собой пренебрежение, это значит, что наша
обусловленность начинает преобладать в сознании. Обусловленность как раз проявляется в том, что по
отношению к равным, мы хотим быть лучше, чем они. И если я не чувствую, что я лучше их, то я чувствую
себя очень неудобно. Меня начинает раздражать такая личность. Мы должны быть очень осторожны, чтобы
не давать развиваться такому отношению. Поэтому мы всегда должны продолжать напоминать себе о хороших
качествах этих преданных, вместо того, чтобы соревноваться с ними и пытаться стать лучше, чем они. Мы
должны пытаться оценить, насколько они прекрасны и что они лучше, чем мы сами. Что мы должны быть их
слугами. Таким образом, мы сможем избежать фамильярности.
Вопрос: не слышно.
Ответ: На харинаму или санкиртану? Что помогает распространять книги, то и лучше. Но если вы
оденетесь, как Господь Нитьянанда, я не знаю, сколько вы книг сможете распространить. Все зависит от того,
насколько люди слушают вас, принимают вас и принимают то, что вы им даете. Обычно это не вайшнавская
одежда. Нормально носить не вайшнавскую одежду. Но, несмотря на это так же хорошо и в вайшнавской
одежде распространять книги. Когда мы приходим в храм очень хорошо носить вайшнавскую одежду. Не надо
маскироваться перед Кришной. Работать под прикрытием. Кришна может не узнать, что мы преданные.
118
ШБ 2.10.14-16 Июнь 2004
адхидаивам атхадхйатмам адхибхутам ити прабхух
атхаикам паурушам вйрйам тридхабхидйата тач чхрну
Услышь же от меня, каким образом энергия Верховного По велителя разделяет единое на три вида
экспансии, описанных вы ше, – властвующие существа, подвластные существа и материаль ные тела.
антах шарйра акашат пурушасйа вичештатах
оджах сахо балам джаджне татах прано махан асух
Из неба, которое находится в трансцендентном теле проявляю щегося Маха-Вишну, возникли
энергия чувств, сила ума, физичес кая сила, а также источник совокупной жизненной энергии.
анупрананти йам пранах пранантам сарва-джантушу
апанантам апананти нара-девам иванугах
Как царская свита повсюду следует за своим повелителем, так и все живые существа движутся,
когда находится в движении со вокупная энергия, но стоит совокупной энергии перестать дейст вовать,
как деятельность чувств всех живых существ тотчас пре кращается.
КОММЕНТАРИЙ: Индивидуальные живые существа всецело за висят от совокупной энергии
верховного пуруши. Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампоч ка не
светит сама по себе. Все электрические приборы полностью зависят от работы электростанции, работа
электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохрани лище — от туч, тучи
— от солнца, солнце — от творения, а тво рение — от мановения Верховной Личности Бога. Таким образом,
Верховная Личность Бога является причиной всех причин.
ПОЯСНЕНИЯ: Здесь мы начинаем читать о предмете взаимодействия различных видов энергий.
Энергии Верховной Личности Бога делятся определенным образом. И эти разделенные между собой энергии
взаимодействуют друг с другом различными способами. В действительности этот предмет довольно сложен.
Но за всеми этими проявлениями стоит Верховная Личность Бога. И все различные энергии, и все способы
взаимодействия зависят от Верховной Личности Бога. Несмотря на то, что здесь много различных аспектов,
разных деталей, все это восходит к одной Верховной Личности Бога. Здесь упомянуто деление на три. На
властвующие живые существа – адхидаивам, подвластные существа – адхйатмам и материальные тела –
адхибхутам. Но далее, каждая из этих категорий также может быть разделена. Каждая из трех может быть
разделена еще на три. Получается девять. И тогда эти девять тоже могут быть разделены на три. Там получается
двадцать семь, восемьдесят один и так далее, и тому подобное, и, в конце концов, можем получить бесконечное
число. Как, например, у всех нас есть материальные тела. Материальное тело – это одна из категорий, которая
упомянута здесь. Но тело каждого человека отлично от тела другого. Есть мужчины и женщины, но даже
среди мужчин, есть различные тела. Таким образом, в этом материальном мире все может быть бесконечно
гибким, благодаря тому, что существует такое большое количество мелких деталей. Все это, в конце концов,
зависит от одной Верховной Личности Бога. И здесь говорится о том, что если убрать одну составляющую,
то все остальное огромное количество деталей становится бесполезным. Например, если у нас есть какое-то
большое число. Как есть ведическое число называемое одна коти маха-ухга. Эта коти-маха-угха – это единица,
за которой следует шестьдесят четыре нуля. Что это за число такое? Как мы можем вообще взаимодействовать
с этим? Можно ли досчитать до такого числа? Один, два, три, четыре… и, в конце концов, одна коти-маха-угха.
Это может занять всю жизнь. Возможно, я даже уверен в том, что нет никакой возможности досчитать до этого
числа за всю жизнь. Могут быть такие большие числа – единица, за которой следует шестьдесят четыре нуля.
Но если мы уберем эту единицу, что получится? Шестьдесят четыре нуля. Что это стоит? Это ничего не стоит.
Это просто ноль. Таково положение Кришны в этом материальном мире. Кришна наделяет силой все. И если
мы извлечем Кришну из любой ситуации, уберем его, то вся ситуация становится бессмысленной.
Здесь приводится пример электрической лампочки. Нельзя думать, что просто из-за того, что
мы включаем выключатель, появляется свет. Есть электростанция. Но состоит ли дело просто в наличии
119
электростанции? Нет, есть еще… Электростанция берет энергию от реки. Река течет, крутятся различные
колеса на этой электростанции, и получается электрическая энергия. Но дело даже не в самой реке. Если бы не
было дождей, не было бы и реки. Таким образом, нам нужен дождь, то есть, нужны облака. Но если нет солнца,
то и облаков не будет. Но дело даже не просто в солнце. Солнце является лишь одним аспектом всего творения.
Но дело даже не во всем материальном творении. Творение создается творцом. Этот творец Кришна. Поэтому
когда у нас светит электрический свет, и у нас есть очень ясное понимание того, как все действует в этом мире,
то, видя электрический свет, мы подумаем о Кришне. Да. Но кто-то увидит электрический свет и подумает
об электростанции. Этот человек подумает: «Теперь я все понимаю». Но мы должны продвигаться дальше
в своем поиске. Таким образом, преданный может связать все что угодно с Кришной. Вот у нас здесь вода.
Но преданный в воде видит Кришну. Таким образом, преданный – это личность, которая может проследить
причину всего и найти Кришну. Он не видит реальность отделенную и самодовлеющую. Мы должны обрести
способность видеть именно таким образом. Иначе мы не будем видеть вещи такими, какие они есть на самом
деле. И поэтому рано или поздно будем разочарованы. Тело живет, нам может нравиться чье-то тело, особенно
если это муж, жена или ребенок. И человек может думать: «О, эта женщина так прекрасна». Но почему она
прекрасна? Потому что внутри этого тела находится духовная душа. И в действительности мы привлечены
именно душой, ее красотой. И доказательством этого служит то, что когда душа покидает тело, оно становится
менее привлекательным. Может быть через несколько минут, когда душа покидает тело, человек может желать
обнять свою жену. Но как насчет того, чтобы сделать это месяцем позже? Или на пять лет позже? Когда все
тело поедаемо червями и остался только скелет. Неужели тогда человек обнимет скелет и скажет: «О, дорогая
жена, ты такая красивая. Я хочу быть с тобой все время»? Поэтому в действительности это не тело, но то, что
проявляется через тело. Потому что тело само по себе не так уж и прекрасно. Но когда душа находится в теле,
именно благодаря ее присутствию тело кажется прекрасным.
Таким образом, чтобы понять значение и суть всего, что мы видим, нужно понять, что за этим
стоит. Что же делает эту вещь прекрасной. Например, у нас есть глаза. Но глаза лишь являются приборами,
через которые проявляется способность видеть. У некоторых людей есть глаза, но нет способности видеть.
Глаза присутствуют. Мы можем смотреть на такого человека и думать: «Все прекрасно, у него есть глаза, и он
видит точно также как и я». Но в действительности этот человек может быть слеп. Глаза есть, но способности
видеть нет. Поэтому дело не в самих глазах, а в способности видеть. Прабхупада говорил, что в Индии есть
одна шутка. У человека был слепой сын. Но он назвал сына Падмалочан – Лотосоокий. Но у него не было
способности видеть. Зачем же тогда называть его Падмалочаном? Поэтому мы должны уметь видеть, что же в
действительности заставляет все действовать в этом мире.
Мы вот приводили пример со светом, с водой. Мне сказали, что когда русские вошли в Германию
они увидели краны, которые можно было повернуть, и из них текла вода. До этого они ничего подобного не
видели. И подумали: «Как здорово. Просто засунуть трубу в стену повернуть, и появляется вода. Они наломали
очень много кранов и привезли их домой. Начали втыкать их в стены, включать их, но ничего не происходило.
То есть, это было во Франции, во время наполеоновской войны, когда русские пришли туда и там они с этим
столкнулись. Это пример того, что если мы не понимаем настоящей связи, а принимаем чисто внешне, то ничего
не будет действовать. Но внешне это будет выглядеть очень хорошо. Но работать ничего не будет, поскольку
истинной связи нет. Это все равно, что украшать мертвое тело. В Индии есть такой обычай, когда человек
умирает, его мертвое тело начинают украшать. На это мертвое тело надевают лучшую одежду, украшают
очень красочным шелком и бриллиантами, делают грим, чтоб он был очень привлекательным, губную помаду
используют, полируют ногти и лак накладывают, на ноги тоже на ногти лак накладывают. Но это же мертвое
тело. Это просто показывает, что в действительности есть материальная жизнь.
Даже тело, если в нем нет души, не может удовлетворить нас. Точно так же и душа, у которой нет
связи с Кришной, не может быть удовлетворена. Когда мы пали из духовного мира сюда в материальный мир
в самое первое тело, которое мы получили – это было тело Господа Брахмы. Это может казаться, конечно,
очень впечатляющим, но постепенно живое существо падало шаг за шагом и, в конце концов, могло закончить
тем, что окажется в самой низшей форме жизни, которая называется индра-гопа. Это одноклеточное живое
существо. Настолько маленькое, что его можно увидеть только через очень мощный микроскоп. И более того,
если живое существо падает еще дальше, то оно может выйти даже за пределы 8400000 форм живых существ. И
войти в камень. Прабхупада смеялся иногда над хиппи, они говорили о том, чтобы «окаменеть». У них это игра
слов просто. Они просто употребляли наркотики, и состояние наркотического опьянения называется «стоунт»
как бы каменеть, когда человек впадает в такое состояние, без движения абсолютно. Прабхупада смеялся и
говорил, таким образом они готовятся, чтобы в следующей жизни стать камнями, то есть, не получить даже
ни одной из восьми миллионов четырехсот тысяч форм жизни. Можно сказать, что это из-за того, что человек
совершает греховную деятельность. Но, в конце концов, если мы будем изучать это, то мы увидим, что причина
120
всего в том, что душа хочет стать отделенной от Кришны. Таким образом, даже душа, вечная духовная частица,
если отделена от Кришны, превращается в ничто. Например, как души находящиеся в камне или в земле. Их
сознание полностью закрыто. Их жизненная энергия также полностью закрыта. Но таким образом даже если
мы говорим о душе, то ее связь с Кришной должна быть. Преданный – это та личность, которая понимает,
как все связано с Кришной. И действует на основе такого понимания. Есть шесть принципов предания. Их
приводит Шри Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе»:
анукулиасйа санкалпах
пратикулиасйа-варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа карпанйе
сад-видха шаранагатих
Первый из шести принципов предания, это принимать все, что благоприятно для преданного
служения. Второе – это отвергать все то, что не благоприятно для преданного служения. Третье – это вера в то,
что Кришна всегда даст защиту. Четвертое – это убежденность в том, что Кришна будет всегда поддерживать
меня. Пятое – принимать желание Господа как свои собственные желания. И шестое, на основе всех
предыдущих, – чувствовать себя очень смиренным. Это и есть предание, это и есть Сознание Кришны. Без
такого предания наше сознание Кришны бессмысленно. Это просто интеллектуальные идеи. Такое предание
отражает в себе эту идею. Идея того, дабы увидеть ценность чего-то мы должны видеть эту вещь в связи с
Кришной. Именно поэтому преданные принимают те вещи, которые благоприятны для преданного служения.
И когда он использует их в связи с Кришной, то они приносят пользу. Но если мы не можем использовать что-то
в связи с Кришной, то это бессмысленно, мы должны отвергнуть это.
Вы знаете историю о том, как однажды на утренней прогулке Шрила Прабхупада увидел собаку?
Шрила Прабхупада прогуливался по очень богатому району. Шрила Прабхупада указал на один очень большой
дом и сказал: «Посмотрите на этот дом. Мы можем использовать этот дом в служении Кришне». И преданные
сказали: «Да, конечно, можно прекрасный храм сделать». Они шли дальше, и на улице стояла большая машина.
Прабхупада сказал: «Посмотрите на эту машину. Мы ее можем использовать в служении Кришне?» И преданные
сказали: «Да Прабхупада, мы бы Вас в ней возили». И тут из этого большого дома выбежала огромная собака
и начала лаять на Прабхупаду и преданных. И Прабхупада сказал: «Посмотрите на эту собаку, мы ее сможем
использовать в служении Кришне». И преданные сказали: «Да, Шрила Прабхупада». Прабхупада сказал: «Нет,
мы не будем ее использовать в служении Кришне». Поэтому преданный определяет все в связи с Кришной, то
есть на все смотрит с точки зрения того, как это все связано с Кришной.
Вот у нас появится телевизор, и мы будем использовать его в служении Кришне. Как мы сможем
это делать? Смотреть «Большую стирку»? «Окна»? Нет, мы этого не будем делать. Аллу Пугачеву? Нет, мы не
будем. Если он подходит только для этого, то мы не будем его использовать. Как, например, Шрила Прабхупада
первый раз увидел компьютер. Это было в семидесятых, и поэтому компьютер был очень примитивный. Это
было в «Би-Би-Ти» и поэтому преданные использовали его для того, что бы печатать книги Шрилы Прабхупады.
Преданные показали Прабхупаде этот компьютер и некоторые вещи, которые он может делать. Какие-то
обычные задачи. Они не показывали ему еще как можно печатать с его помощью книги. Они показали, как
он может складывать, вычитать. Прабхупада просто делал так: «Хм, хм…». Не был заинтересован. И потом,
преданные нажали одну кнопку и вдруг на экране появилась Харе Кришна мантра. И тогда он сказал: «Да,
все хорошо!». Так видит преданный. И такое видение отражает предание преданного. Вера в то, что Кришна
защитит меня. Я не должен чрезмерно заботиться о себе. Я просто буду служить Кришне. Кришна позаботится
обо мне, все нормально. Это еще один из аспектов предания. И Прахлада Махараджа очень ярко иллюстрирует
его. Он показал, что абсолютно не заботился о том, что бы защитить себя. Он вообще забыл обо всем.
В «Шримад Бхагаватам» описывается, что Хираньякашипу пытался доставить ему вред очень
разными способами. Но Прахлада находился под абсолютной защитой. Он даже не замечал, что его отец пытался
убить его. Иногда так происходит, что какой-то личности грозит очень серьезная опасность, но человек даже
не знает об этом. И ведет себя так, как будто все нормально. Есть один очень известный мультфильм, который
называется «Сидящая утка». Там показано как сидит утка с молоком, с коктейлем молочным, а люди стреляют в
нее. И вокруг нее уже полно дырок от пуль, но она даже не знает об этом. И сидит со своим мороженым. Иногда
так и происходит. Есть какая-то опасность, но человек даже не замечает этого. И продолжает действовать так,
как будто опасности никакой нет. Таким же образом Прахлада был настолько защищен, что даже не знал об
опасности. Те, кто наблюдали за этим, были очень обеспокоены. «Бедный мальчик, отец пытается убить его
121
самыми разнообразными способами». Они приходили к Прахладе и выражали свое участие. Они говорили:
«Мы так плохо себя чувствуем, потому что к тебе так относятся. Твой отец пытается убить тебя – это ужасно».
Но Прахалада невинно сказал: «Нет, он не пытается меня убить. Он мой отец, он просто играет со мной».
Он действительно чувствовал себя именно так и не делал никаких попыток защитить себя. Даже в молитвах
Прахлады в Седьмой песни «Шримад Бхагаватам» нет ни одной молитвы, в которой бы Прахлада Махараджа
просил: «Дорогой Господь, защити меня от моего демоничного отца». Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает
в «Мадхурья кадамбини», что преданный на возвышенной ступени Кришна-премы настолько погружен в свои
взаимоотношения с Кришной, что забывает о своем материальном теле. И через какое-то время вдруг замечает,
что: «О, у меня нет уже материального тела. Куда оно делось? Оно умерло». Но он даже не заметил этого.
Так на этом возвышенном уровне все дело не в том, что человек очень сильно отрешен, смерть настолько
болезненна, но я вытерплю все, я буду сильным». Преданный может даже не заметить. Но Прахлада, все таки
возносил молитвы Господу:
ом намо бхагавате нарасимхая намас
теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха
ваджра-дамштра кармашаян рандхая-рандхая
тамо граса граса ом сваха.
абхаям абхаям атмани бхуйиштха ом кшраум.
Он молится Господу Нрисимхадеве: «Пожалуйста, защити меня». От чего? От Хираньякащипу? Нет,
он молит Господа Нрисимхадеву, что бы тот защитил его от желаний деятельности, преследующей плоды в
этом материальном мире. А также он просит защитить от его собственного невежества. Чтобы, таким образом,
он смог обрести бесстрашие в этом материальном мире.
Нет молитв о том, что бы его защитили от Хираньякашипу, о том что бы «Хираньякашипу не мог