Программа послевузовского профессионального образования (аспирантура) по специальности
Вид материала | Программа |
- Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 05. 20. 01 Технологии, 320.23kb.
- Программа вступительного экзамена по специальной дисциплине на основную образовательную, 318.2kb.
- Программа педагогической практики аспирантов пермь, 2011 Программа разработана в соответствии:, 297.49kb.
- Программа-минимум вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 08. 00., 487.24kb.
- Рабочая программа дисциплины (модуля) «Численные методы» послевузовского профессионального, 307.27kb.
- Программа послевузовского профессионального образования по специальности 05. 11., 1218.84kb.
- Программа вступительного экзамена по специальной дисциплине на основную образовательную, 154.79kb.
- С. Ю. Витте А. В. Семенов 20 г. Основная профессиональная образовательная программа, 218.64kb.
- Основная образовательная программа послевузовского профессионального образования, 336.58kb.
- Программа вступительного экзамена по специальной дисциплине на основную образовательную, 602.75kb.
ТЕМАТИКА ЛЕКЦИЙ
1. Современная западная философия:
основные проблемы и направления.
Характерные черты эпохи и основные феномены западной культуры ХХ века. Массовое общество и массовая культура. «Смерть Бога». Тоталитаризм, фашизм, бюрократия.
Основные тенденции и проблемы философии ХХ века. Пересмотр принципов и традиций классической философии. Критика культа разума. Проблема нерационального. Нигилизм и традиционализм. Сциентизм и антисциентизм. Антитехнократические утопии (О. Хаксли, Дж. Оруэлл). Философия техники. Попытки преодоления дихотомии техницизма – антитехницизма.
Интегративные тенденции в современной философской мысли. «Проблемные направления»: философия человека, философия сознания, философия языка, философия науки, философия культуры, философия мифа и др. Философия глобальных проблем (А. Печчеи, Д. Медоуз и др.). Философия ненасилия.
Преемственность и связь с предшествующими этапами развития философской мысли. Попытка обновления классических философских традиций (неотомизм, неокантианство, неогегельянство, неопозитивизм и др.). «Экзистенциальное гегельянство» (Ж. Валь, А. Кожев и др.). Духовные истоки экзистенциально-антропологического направления современной западной философии. С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. «Философия жизни» А. Бергсона и В. Дильтея. Формирование «новой онтологии»: бытие человека и бытие мира. Антисциентистские установки современного антропологизма. Неклассические типы философствования: феноменология, фрейдизм, персонализм, экзистенциализм, структурализм, герменевтика, философская антропология. Трансперсональная психология как новая философия человека (Ф. Перлс, Ф. Капра, Ст. Гроф, К. Уилбер и др.).
Постмодернизм в философии. Постструктурализм. (Ж.Ф. Лиотар, М.Фуко, Ж. Делез, Ж. Деррида и др.). Современная ситуация – плюрализм философских дискурсов. Концепции коммуникативной рациональности и программы универсального примирения. Этика дискурса. (К.- О. Апель, Ю. Хабермас). Реинтерпретация прагматизма в американской философской мысли. Р. Рорти о переходном характере аналитической философии. Антикартезианская и антикантианская революции. Разработка новой модели философствования.
Марксизм в ХХ веке: основные интерпретации, проблемы и перспективы. Современная западная философия истории (О. Шпенглер, А.Тойнби, К. Ясперс и др.) Проблема смысла истории. «Критическая» и «аналитическая» философия истории: гносеологические и логико-методологические проблемы исторической науки.
Эволюция религиозной философии в ХХ веке: традиционализм и попытка обновления. Новые теологии: «теология надежды», «теология труда», «теология будущего» и др.
Проблемы философии права. Демократия в современных условиях. Философское обоснование прав человека.
Иррационализм и мистика в ХХ веке. Эзотеризм и экзотеризм. Поиск философских оснований взаимопонимания Запада и Востока. Попытка синтеза науки, религии и философии в теософии Е. П. Блаватской. Психокосмология Г.И. Гурджиева. Антропософия Р. Штейнера. Философия традиционализма Р. Генона. Опыт миропонимания М. Элиаде: «Священное и мирское».
- Неокантианство.
Теоретическое естествознание и математика конца ХIХ – начала ХХ веков. Кризис материалистической и позитивистской методологии. Неокантианство как попытка обновления классических философских традиций. Основные школы неокантианства. Марбургская школа (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) – ориентация на математическое естествознание. «Трансцендентально-логическое» истолкование учения Канта. Проблема соотношения субъекта и объекта познания. Отказ от «вещи в себе», абсолютизация логической деятельности мышления. Трансцендентальный метод. Отход от физиологической интерпретации трансцендентального субъекта, характерной для раннего неокантианства (Ф.А. Ланге, О. Либман, Г. Гельмгольц). Познание как логическое конструирование предмета. Мышление как абсолютное начало. Понятия субстанции и функции. Концепция «символических форм» Кассирера. Однопорядковость мифа и научного знания. Социальная философия Марбургской школы. Этический социализм (Э. Бернштейн, Л. Нельсон, К. Форлендер).
Баденская школа неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). «Трансцендентально-психологическое» истолкование учения Канта. Противопоставление естественно-научного и культурно-исторического познания. Генерализирующий (номотетический) и индивидуализирующий (идиографический) методы познания. Специфика исторического познания. Проблема культурно-исторического индивида в неокантианской «философии ценностей». Нормативный статус ценностей. Ценности в функции трансцендентной реальности. Неокантианство и социология М. Вебера.
3. Англосаксонская философия.
Традиционная дихотомия англосаксонской и «континентальной» философских традиций, ее условность. Сходство и отличия. Неогегельянство и абсолютный идеализм в Англии. Историцизм Р. Дж. Коллингвуда (1889-1943). Англоамериканский неореализм. «Опровержение идеализма» Дж. Э. Муром (1873–1958). Гносеологическое и «космологическое» направления в неореализме. «Философия процесса» А. Уайтхеда (1861–1947). Американский «критический реализм». Идеалистическая (Д. Сантаяна и др.) и «материалистическая» (Р. В. Селларс) ветви «критического реализма».
Американский прагматизм как новый тип философского мышления. Ч.С. Пирс (1839–1914) – основатель «логического прагматизма». Конфликт науки и религии в философии Пирса. Критика принципа универсального сомнения Декарта. Новая трактовка природы познания. Как сделать ясными наши идеи. Переход от сомнения к верованию. Диспозиции к действию. Методы закрепления верований. Преимущества научного метода. Идеалы логики научного исследования и идеалы морали. Общие идеи как «руководящие принципы». Теория значения и теория истины. Социальный характер истины. «Принцип» или «прагматическая максима» Пирса. Синехизм, тихизм, агапизм – основные черты процесса космической эволюции. «Радикальный эмпиризм» У. Джеймса (1842–1910) как учение об универсальном опыте. Феноменология религии Джеймса и прагматический метод. Многообразие религиозного опыта. «Плюралистическая вселенная». Принцип «воли к вере». Проблема истины. Критика корреспондентной теории истины. Принципы психологии. Разум как инструмент приспособления. «Инструментализм» Д. Дьюи (1859–1952) как систематизированный вариант прагматизма. Эквиваленты опыта: природа, история, культура. Проблематическая ситуация и логика Дьюи. Здравый смысл и научное исследование. Идеи как интеллектуальные инструменты. Теория ценностей. Прагматический метод и социальные проблемы. Задача совершенствования социального опыта. Педагогика Дьюи. Теория демократии.
Неопрагматистские теории в рамках аналитической традиции: логико-эпистемологические концепции К.И. Льюиса, У. Куайна, Н. Гудмена.
Эволюция прагматизма в 80–90-е гг.: теория лингвистических основ интерсубъективности Дж. Г. Мида; методологический прагматизм Н. Решера; «внутренний реализм» Х. Патнема; постмодернистский прагматизм Р. Рорти.
4. Духовно-идейные истоки современной философии
(экзистенциально-антропологическое направление).
Первые попытки переосмысления классической рациональности. Сёрен Кьеркегор (1813–1855) – предшественник экзистенциально-антропологического умонастроения современной философской мысли. Кьеркегорианский ренессанс в ХХ веке. «Датский Сократ». Обоснование нового неакадемического типа философии. Антисистематичность философствования датского мыслителя как реакция на гегелевскую энциклопедичность. Ирония в функции философского метода. Экзистенциальная диалектика Кьеркегора. Человеческое «существование» как особая реальность. Христианский индивидуализм: «Единичный» перед Богом. Парадоксальность веры и морального долга. «Быть человеком» – быть самим собой. Три способа существования личности (три типа экситенции): эстетический, этический, религиозный. Основные категории кьеркегорианской философии: наслаждение, долг, страдание, страх, отчаяние, выбор, решимость, «истина для меня», «субъективность как страсть», «бытие-к-смерти», абсурд, свобода и др. Понятие воли как связующего звена между знанием и практикой в учении Кьеркегора.
Философия Артура Шопенгауэра (1788–1860) как один из источников «философии жизни». Критика рационалистической философии, ее основного тезиса о тождестве бытия и мышления (Гегель – «убийца истины»). Кантианские рудименты в учении Шопенгауэра. Критика принципа историзма классической философии, идеи прогресса как «сновидения ХIХ века». Воля как внутренняя суть мира. Качественно различные ступени воли (от бессознательного «тяготения» до сознательного «хотения»). Примат воли по отношению к разуму. Познаваемость мира как «представления» и непознаваемость мира как «воли». Основной закон мира как представления (закон достаточного основания). Противопоставление интуитивного созерцания научному познанию. Моральная философия Шопенгауэра. Единство этики и метафизики. Критика кантовского обоснования этики. Пессимизм и способы его преодоления. Эстетическое созерцание. Теория гения. Путь аскезы как отрицания воли. Резигнация и квиетизм. Этика жизнеотрицания. Философия Шопенгауэра и экзистенциализм.
Фридрих Ницше (1844–1900) и «философия жизни». Философия Ницше как «инобытие» его личности. Эволюция воззрений Ницше. Шопенгауэровские мотивы в творчестве Ницше. «Проблема Сократа». Волюнтаризм, пессимизм, нигилизм. Программа ревизии рационалистической философии. Отношение к христианству. «Смерть Бога». Пересмотр понятия сознания. Учение Ницше о познании и истине. Особенности философского стиля Ницше («Мой стиль – танец»). Культурология Ницше. Два начала бытия и культуры: дионисийское и аполлоновское. Современная культура – гипертрофия аполлонизма.
«Воля к власти» как внутренняя сущность бытия и принцип истолкования всех процессов жизни. Философия как выражение «воли к власти». Философский смысл идеи «вечного возвращения». Антропология и этика Ницше. Учение о «сверхчеловеке». («Стань тем, кто ты есть»). Антиномия морали и свободы. Многозначность и противоречивость ницшеанского витализма. Проблема истолкования учения Ницше: «казус Ницше». «Сатанизация» ницшеанства в идеологии национал-социализма. Влияние идей Ницше на философию ХХ века.
5. Философия жизни.
«Философия жизни» как оппозиция классическому рационализму. Категория «жизни» как новая попытка решить вопрос о соотношении субъекта и объекта. Многозначность понятия «жизнь». Поворот к онтологической проблематике. Сознание и субъективность как специфический вид бытия. Различение рефлексивного и жизненного сознания. Познание бытия сознания как прояснение смысла его бытийных основ.
Историоцистский вариант «философии жизни» (Дильтей, Зиммель, Шпенглер, Ортега-и-Гассет). «Жизнь» как способ бытия человека, культурно-исторической реальности. «Описательная психология» Вильгельма Дильтея (1833-1911) как теоретическая и методологическая основа гуманитарного знания. Противопоставление «наук о духе» и «наук о природе». Критика «исторического разума»: исследование условий и границ исторического знания. Герменевтика. П о н и м а н и е как метод познания духовных явлений. Способность к э м п а т и и как условие понимания.
«Философия жизни» Георга Зиммеля (1858–1918). «Жизнь» как источник внутренних конфликтов. Самоограничение жизни. Созидаемые формы жизни. Витальный и «трансвитальный» уровень. Смерть. «Более жизнь» и «более-чем-жизнь» как формы культуры. Трансформация «философии жизни» в философию культуры и истории. Предмет истории – эволюция культурных форм. Борьба «жизни» против принципа «формы».
Философия Анри Бергсона (1859–1941) – спиритуалистический вариант «философии жизни». «Жизнь» как космическая сила, «жизненный порыв». Длительность как субъективное время. Сознание в модусе свободы. Инстинкт, интеллект и интуиция. Специфика человеческого бытия. Космическая миссия человека. Учение о «творческой эволюции». Материя и память. Социально-этическое и религиозное учение Бергсона. Понятия «закрытого» и «открытого» общества. Представление о двух источниках морали и религии.
Антитеза органического и механического в виде противопоставления культуры и цивилизации в философии Освальда Шпенглера (1880–1936). Аполлоновская, фаустовская и магическая душа («Закат Европы»). Концепция «рациовитализма» Хосе Ортеги-и-Гассета (1883–1955): проблема соотношения разума и жизни. «Исторический разум» – основная форма проявления «жизненного разума».
«Рабочий» и «солдат» Эрнста Юнгера (1895–1991) как тип человека современной индустриальной эпохи. Дискуссия с М. Хайдеггером: проблема преодоления нигилизма.
«Философия жизни» и мифология ХХ века.
6. Психоанализ.
Классический психоанализ Зигмунда Фрейда (1856–1939). Идейная эволюция взглядов Фрейда. Предыстория возникновения психоаналитических идей. Психоанализ и «философия жизни». Задача психоанализа и его метод. Основные понятия: бессознательное, сублимация, вытеснение, либидо, «Эдипов комплекс» («комплекс Электры»). Онтология человеческого бытия. Структура психики («Я», «Сверх-Я», «Оно»). «Принцип удовольствия» и «принцип реальности».
Социальная философия Фрейда. Психоанализ и история. Репрессивная сущность культуры. Психоанализ и религиозный опыт. Религия как особая форма «коллективного невроза». Мифология Фрейда: Эрос и Танатос.
Психоанализ и современная западная философия. Проблема научности психоанализа. Парадоксы психоаналитической теории.
Фрейдизм и неофрейдизм. «Аналитическая психология» Карла Густава Юнга (1875–1961). Критика пансексуализма теории Фрейда. Переосмысление природы бессознательного. Психическая первореальность – «коллективное бессознательное». Учение об архетипах, их роль в развитии личности и культуры. Архетип и символ. Противоречивость процесса индивидуации. Многоплановость психики человека («Персона», «Тень», «Анима», «Анимус», «Самость»). Идея интеграции сознательного и бессознательного. Теория «психологических типов». Экстраверт и интраверт. Мифология и религия в учении Юнга. Юнг об истоках нацизма.
«Индивидуальная психология» Альфреда Адлера (1870–1937). «Сексуально-экономическая» теория Вильгельма Райха (1897–1957) – синтез фрейдизма и марксизма. Психоистория Эрика Эриксона (р. 1902).
«Гуманистический психоанализ» Эриха Фромма (1900–1980). Критика биологизма Фрейда. Понятие «социального характера». Анализ человеческой деструктивности. Биофилия и некрофилия. Гуманистическая этика как прикладная наука искусства жить. Психоанализ и религия.
7. Феноменология.
Теоретические истоки феноменологии Эдмунда Гуссерля (1859–1938). Картезианские предпосылки. Аналитика сознания в учении Ф. Брентано. Попытка построения философии как «строгой науки». Критика философско-психологических учений о сознании. Эволюция воззрений Гуссерля. Трансцендентальный идеализм Гуссерля. Понятие «чистого» сознания и его интенциональности. Ноэсис и ноэма. Онтологическое понимание истины и интуитивизм Гуссерля. Смысл требования: «Назад, к самим предметам». Метод феноменологической редукции, ее ступени. Смысловая связь сознания и мира. Понятие «жизненного мира». Проблема времени в феноменологии. Проблема интерсубъективности и историчности. Многообразие интерпретаций феноменологии, ее основные варианты: описание спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль); истолкование фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер); онтологическая трактовка восприятия (Мерло-Понти).
Трансформация феноменологического метода в фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера (1889–1976). Расхождение с Гуссерлем: от бытия сознания к бытию как таковому. «Онтология возможна только как феноменология». Деструкция как момент феноменологического метода. Новый способ спрашивания о бытии. «Бытие – экзистенция – Dasein». Человеческое бытие как «бытие-в-мире». Бытие и сущее. Истина как «открытость бытия». Модусы истинного бытия. Бытие и время. Интерпретация времени как возможного горизонта понимания бытия.
«Феноменология восприятия» Мерло Мерло-Понти (1908–1961). Пересмотр понятия интенциальности Гуссерля. Невозможность полной редукции. Теория феноменального тела. Чувственно-смысловая целостность субъективности. Понятие «коррелятивности». Применение феноменологического метода в этике (М. Шелер), эстетике (Р. Ингарден), социологии (А. Шюц), религии (Р. Отто). Влияние феноменологии на экзистенциализм, герменевтику и др. философские течения. Феноменологические идеи в современных логико-методологических исследованиях.
8. Экзистенциализм.
Социально-исторические и духовные истоки экзистенциализма. «Экзистенциальная диалектика» С. Кьеркегора; идеи «философии жизни»; феноменология Гуссерля. Понимание экзистенциализмом задач и цели философии. Экзистенциализм как вариант неклассической онтологии. Бытие человека и бытие мира. Понятие «экзистенции». Необъективируемость экзистенции. Экзистенция как «бытие-в-мире». Человек как уникальное существо. Проблема смысла и подлинности человеческого существования. Проблема жизни и смерти. «Экзистенциалы» человеческой реальности: «страх», «ужас», «забота», «заброшенность», «тошнота», «скука» и др. Проблемы выбора. Свобода и экзистенция. Понятие трансценденции. Основные разновидности экзистенциальной философии: светский экзистенциализм М. Хайдеггера (1889–1976), Ж.-П. Сартра (1905–1980), А. Камю (1913–1960); религиозный экзистенциализм М. Бубера (1878–1965), К. Ясперса (1883–1969), Г. Марселя (1889–1973); политический экзистенциализм Х. Арендт (1906–1975); «позитивный экзистенциализм» Н. Аббаньяно (1901–1990); экзистенцальная онтология Э. Левинаса (1905–1995).
М. Хайдеггер: основные периоды философской эволюции. Неоднозначность философской позиции Хайдеггера. От теологии к философии. От феноменологии к экзистенциализму. Хайдеггер и нацизм. Поздний Хайдеггер. «Преодоление» метафизики. «Почему существует нечто, а не ничто?» Вопрос о смысле бытия. Структура человеческого бытия. Феноменологический метод разыскания. Каким образом бытие дано человеческому опыту? Человек как «вопрошающее существо». Dasien как сущее, «здесь-бытие» («наличное бытие»). «Бытие-в-мире» и «бытие-с-другими». Существование как забота («бытие присутствия»). Совесть как зов заботы. Экзистировать – «быть вне себя». «Бытие-к-смерти». Временность и историчность.
Экзистенцилизм Ж.-П. Сартра и его эволюция. Основные понятия феноменологической онтологии Сартра: «ничто», «в-себе-бытие», «для-себя-бытие» и др. Сартр о свободе. Экзистенциализм – это гуманизм. Попытка синтеза экзистенциализма и марксизма. Экзистенциалистская концепция А. Камю. Существование и абсурд. Модификация универсального «чувства абсурдного»: чувства пустоты, скуки, ужаса, тошноты. Непримиримость разума и действительности. Концепция «бунтующего человека». «Бунт» и «революция». Единение в бунте. Идеал универсальной коммуникации – искусство. М. Бубер о диалогической природе человеческого бытия. Абсолютная равнозначность «Я» и «Ты». «Диалогизм» против греческого «монологизма». Категория «другого бытия». Три сферы жизни: Космос, Эрос, Логос. К. Ясперс: философия как философствование. Критика позитивизма и идеализма. «Коммуникация» – центральное понятие философии Ясперса. Мера коммуникации как критерий истинности философской системы. «Воля к коммуникации». Понятие «пограничной ситуации». Проблема бытия. Шифры «подлинного» бытия. Условия достижения «безусловного бытия». Познание и трансцендирование. Философская и религиозная вера. Типы коммуникации и смысл истории. Антитоталитарные тенденции экзистенциализма Ясперса. Религиозный экзистенциализм Г. Марселя. Принципиальная антисистематичность. Бытие как «тайна». «Бытие» и «обладание». Несоизмеримость веры и верификации. Интерсубъективность и Бог. Дегуманизация общества и рецепты «трагической мудрости» христианства. Э. Левинас: феноменология лика «Другого». Анонимность, безличность, инаковость экзистенции. Ответственность как изначальная структура субъекта. Философия как моральное признание «Другого».
Распространение феноменолого-экзистенциалистских идей в США, Латинской Америке и др. странах. Экзистенциальная психология и социология.
9. Философская антропология.
Идейные источники философской антропологии («философия жизни», феноменология, религиозная антропология). М. Шелер (1874–1928) – создатель персоналистской версии философской антропологии. «Положение человека в космосе». Программа философского познания человека. Философская антропология как наука о метафизической природе человека. Аксиология и материальная этика ценностей Шелера. Эмоциональная интуиция и иерархия ценностей. Полемика с позитивизмом. Критика неокантианского формализма и гносеологизма. Экзистенциальная интерпретация феноменологической редукции. Любовь как интенциональное переживание. Симпатическая модель универсума. Бог как центр вселенского притяжения.
Современная философская антропология как ряд самостоятельных антропологических концепций (Г. Плеснер, А. Гелен, Э. Ротхакер и др.). Философская антропология как попытка целостного понимания человека. Антропологическая философия и конкретно-научное знание. Философское и частно-научное понимание человека. Проблема соотношения биологического и социального, психического и духовного в человеке. Противоборство духа и витальности в человеке (Шелер). Эксцентричность как определяющая черта человека (Плеснер). Человек как «биологически недостаточное существо» (Гелен). Поиск смысла жизни как фундаментальная особенность человека. Человек как творец и носитель культуры (Ротхакер). Человек как существо, априорно открытое Абсолюту (Хенгстенберг).
10. Герменевтика.
Истоки герменевтических идей. Герменевтика как общая теория интерпретации (Ф. Шлейермахер). Герменевтика как методология гуманитарного знания, «искусство истолкования» (В. Дильтей). Феноменологические предпосылки герменевтики.
Герменевтика как феноменология человеческого бытия М. Хайдеггера. Превращение герменевтики из методологии понимания в его онтологию. Феноменология как исследование вопроса о с м ы с л е бытия. «Метафизическая эпоха» как эпоха «забвения бытия». Причина его «забвения». Изначальная «герменевтичность» человеческого бытия. «Поворот» от экзистенциально-личностного рассмотрения бытия к его истолкованию. Понимание и язык. Язык как «дом бытия». Человек как «свидетель» и «пастух» бытия. «Язык создает человека». Ответ на «зов бытия». «Опасности» языка. Философия и поэзия. Мышление как «вслушивание». Философия как соответствие с бытием сущего. Поэзия как «хранительница» изначальной чистой сущности языка. Специфика хайдеггеровского философствования.
Герменевтика как философия понимания Х.Г. Гадамера (р. 1900). Попытка преодолеть «идеализм сознания» (от Декарта до Гуссерля). Полемика с Э. Бетти (1890–1968). Учение Бетти о канонах герменевтического процесса. Понимание как эпистемологическая проблема. Две линии развития герменевтики – как теории интерпретации (Дильтей, Бетти) и как способа философствования (Гадамер). Понимание как способ существования («экзистенциальное событие») познающего. Понимание как «опыт» – «опыт истории», «опыт искусства», «опыт жизни». Критика гегелевского «диалектического опыта». Язык как игра. Герменевтический круг. Традиция, «предрассудки» и «предпонимание». Истина как характеристика самого бытия, способы ее «свершения». Философствование как диалог.
Феноменологическая герменевтика П. Рикера (р.1913). Символичность культурного творчества. Герменевтика как интерпретация с и м в о л о в. Многозначность символа и «конфликт интерпретаций». Человек как субъект культурно-исторического творчества. Истолкование как способ включения индивида в контекст культуры. Рикер о значимости герменевтики для теории познания. Герменевтика и структурализм. Герменевтика и психоанализ.
Прагматическая герменевтика Р. Рорти (р.1931). Космополитизм мировоззрения Рорти: синтез идей прагматизма, аналитической философии и европейского нигилизма. От эпистемологии к герменевтике. Философия без отражения. Философия в разговоре человечества. Поиск «новых способов говорить». Зависимость интерпретаций «текста» от потребностей толкователя. Социум как общение.
Проект герменевтики как онтологии в работах Ю. Хабермаса (р. 1929). Трансцендентальная прагматика К.- О. Апеля (р. 1922). Значение «лингвистического поворота» философии. «Герменевтический бум» 70-х гг. Полемика между Гадамером и Хабермасом. Постмодернистские интенции Дж.Ваттимо (р. 1936): «слабое» мышление как символ «конца метафизики». Герменевтические основания нового типа рациональности.
11. Структурализм.
Социогуманитарное познание ХХ века (психология, литературоведение, лингвистика, этнология) и структурализм как конкретно-научное направление. Понятие структуры, его научный и философский смысл. Разработка метода структурного анализа. Основные процедуры структурного метода. Структурализм и семиотика. Культура как совокупность знаковых систем. Критика экзистенциализма и антропологизма. «Антисубъективная» тенденция структурализма. Установка на объективность познания. Предпочтение языка субъекту.
Проблема трактовки философской специфики структурализма. Поэтапное формирование структуралистской проблематики. «Размывание» структурной проблематики в культурно-исторический и социально-политический контекст. Период критики и самокритики. Структурализм и феноменология. Структурализм и герменевтика. Структурализм и переход к постструктурализму 70-80-х гг.
«Классический» французский структурализм. Концепция структурной антропологии К. Леви-Стросса (р. 1908), ее отличие от других версий структурализма. Влияние Руссо, марксизма, психоанализа, социологии Дюркгейма. Антикартезианская программа. Идея «сверхрационализма». Логика чувств, форм и отношений. Структура мифа. Мифологическое мышление как коллективное бессознательное. «Структура структур» – структура человеческого мозга. Идея «структурной истории». Борьба с историей как борьба с европейской философской традицией. Проблема единства научного метода. Философия как «временный заместитель науки», как «кантианство без трансцендентального субъекта».
Ж. Лакан (1901–1981). «Структурный психоанализ» как культурологическая концепция. «Возврат» к подлинному Фрейду. Попытка Лакана превратить психоанализ в строгую науку о «бессознательном». Психоанализ как лингвистика. Роль языка и символа в структуре бессознательного. Бессознательное как речь «Другого». Многозначность понятия «Другой». Триада основных понятий концепции Лакана: «реальное – воображаемое – символическое». «Означающее» и «означаемое». Понятие «децентрированного субъекта». Нетождественность мысли и существования. Рационализированность бесссознательного в культуре. «Неразрешимость» основной задачи – помыслить бессознательное как язык.
М. Фуко (1926–1984). Три периода в творчестве Фуко: «археология знания» (60-е гг.); «генеалогия власти» (70-е гг.); «эстетика существования» (80-е гг.). «Археология знания» как особая дисциплина. Три эпистемы в европейской истории познания (Возрождение, классический рационализм и современность). Соотношение «слов» и «вещей». Невозможность вопроса о человеке как сущности в современную эпоху («человек умирает – остаются структуры»). Постструктуралистские тенденции в философии Фуко периода «генеалогии власти». Проблема социальной обусловленности познания. Анализ специфических комплексов «власти – знания». Идеи «генеалогии власти» и «новые философы» во Франции. «Вожделеющий человек». «Эстетика существования» как мораль конкретного поступка. Возврат к субъективности в онтологическом смысле.
12. Постструктурализм.
Культурное самосознание стран Запада последних десятилетий ХХ века. Понятие постмодернизма. Исторические параметры постмодернизма. Постмодернизм и культура. Постмодернизм как тип чувствования, умозрения. Постмодернизм в философии. Постструктурализм (Лиотар, Деррида, Делез, Бодрийар и др.). Критика и попытка преодоления структуралистских а и с т о р и з м а и лингвистического редукционизма. Осмысление всего «неструктурного» в структуре, что выводит за ее пределы. Значимость внесистемных, маргинальных элементов. «Изнанка» структуры. Две ориентации внутри постструктурализма: реальность как текст (Деррида); реальность как политика (Делез). «Желание» как единая онтологическая основа. «Включенность» желаний субъекта в процесс означения. Субъект в постструктурализме – «слуга беспорядка». Постструктурализм как постмодернистское мышление, его признаки. Антисистематичность. Полистилистика. Аконцептуализм. Философствование без субъекта. Критика классической философской парадигмы. Плюрализм дискурсов вместо претензий классики на универсальность и монологизм. Разум как источник тоталитарного. Язык как власть и власть языка. Мышление вне традиционных понятийных оппозиций (внутреннее – внешнее, субъект – объект, целое – часть и т.д.). Открытость разума. «Децентрированность» и «диалогичность» современной философии.
Концепция постмодернистского знания Ж.-Ф. Лиотара (р. 1924). Анализ нарративной природы знания. «Большая наррация» как дискурс эпохи «модернизма» и его распад. «Легитимная» форма рациональности и власть. Деконструктивная философия Ж. Деррида (р. 1930). Переосмысление европейской философской традиции как традиции метафизики. Критика «фаллологоцентризма» европейской философии. «Деконструкция» – путь к преодолению классического дискурса как дискурса репрезентации. Анализ текстов – выявление «следов» предшествующих культурных эпох. Многослойность философского языка. Конструктивная роль письма. Противопоставление принципа различия, инаковости принципу «бытия как присутствия» европейской метафизики.
Философия становления Ж. Делеза (р. 1926). «Шизоанализ» Делеза и Ф. Гваттари – позиция нигилизма. Постструктурализм и «новые философы» (Б.-А.Леви, Ж.-М.Бенуа и др.). Место постструктурализма в современной философии. Выработка нового концептуального пространства современной философской мысли, расширение коммуникативного опыта, построение новых моделей смыслообразования. Постструктурализм и литературный авангард (Арто, Барт, Батай, Бланшо, Клоссовски и др.). Отношение между «философией» и «литературой» как проблема. «Философия» Сада и Мазоха.
13. Философия истории.
Возрождение интереса к философии истории в конце ХIХ века. Социологический редукционизм в области исторического знания. Кризис гуманитарных наук. Натурализация исторического знания в позитивизме.
Дискуссия конца ХIХ – начала ХХ вв. между позитивистами (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. С. Милль) и представителями «критической философии истории». Выдвижение на первый план гносеологических и логико-методологических проблем исторической науки: вопрос о природе исторического познания; критерий его истинности; познаваемость исторического бытия; истина и ценность в историческом познании; историческая герменевтика – понимание и объяснение в историческом познании. «Критическая философия истории» – три главных направления: «философия жизни» и экзистенциализм (от критики «исторического разума» В. Дильтея и рациовитализма Х. Ортеги-и-Гассета до «герменевтики бытия» М. Хайдеггера); неогегельянская философия тождества исторического бытия и мышления (Б. Кроче, Дж. Джентиле, Р. Дж. Коллингвуд); аксиологический методологизм неокантианства (Г. Риккерт, В. Виндельбанд). Э. Трёльч (1865–1923) о кризисе историцизма. Абсолютные ценности религии и исторический процесс. Понятие исторического развития и универсальная история. Идея «культурного синтеза» против релятивизма.
«Аналитическая» философия истории (Э. Нагель, К. Гемпель, У. Дрей и др.). «Метаисторический анализ». Связь с позитивистской традицией. Особенности логики исторического познания. Проблема соотношения описания и объяснения в исторической науке. Структура исторических текстов. Реальность как «семантический аспект» текста.
Проблема смысла истории в ХХ веке. Философско-историческая концепция К. Ясперса (1883–1969). Критика рационалистического истолкования истории К.Маркса. Человек и история. Типы коммуникаций и смысл истории. Понятие «осевого времени». Общие истоки культур Востока и Запада. Становление истории человечества как мировой истории.
Новые варианты теории исторического круговорота в ХХ веке. Циклическая теория развития локальных культур О. Шпенглера (1880–1936). Критика европоцентризма, панлогизма, «линейной» направленности исторического процесса. Метод морфологического анализа. Историческое целое как развивающийся живой организм. «Прасимвол» – ключ к пониманию морфологии конкретной культуры. Соотношение культуры и цивилизации в философии Шпенглера. Тезис о «несовместимости культур». Задача философии истории – постижение «души культуры». Идея «заката Европы». Политизированность культурологии Шпенглера.
Теория круговорота локальных цивилизаций А.Тойнби (1889–1975). Критика односторонности шпенглеровской «морфологии культуры». «Циклизм» вместо «прогресса». Использование идей «философии жизни» Бергсона. Всемирная история как сумма «цивилизаций». «Закон вызова и ответа». Идея единства мировой истории. Интегрирующая функция мировых религий. Проект религиозного экуменизма. Особенности философско-исторического творчества нидерландского теоретика культуры Й. Хейзинга (1872–1945). Проблема типологизации культур. Морфологический анализ культурно-исторических эпох. История как духовная форма отчета культуры о своем прошлом. Проблема исторического понимания. Предвосхищение герменевтики. Историческое познание как познание смысла. Роль субъекта исторического познания (кредо историка). История и политика. Хейзинга о причинах кризиса современной западной цивилизации. Природа социального человека как «человека играющего». Игра как всеобщий принцип становления и способ бытия культуры.
14. Аналитическая философия.
Аналитическая философия и неопозитивизм: соотношение терминов. Истоки аналитической традиции. Историко-философские и естественнонаучные предпосылки возникновения неопозитивизма («третьего» позитивизма). Отличие от классического позитивизма. Основные этапы развития: логический, семантический и лингвистический анализ. Идея «анализа» как «антиметафизики». Многозначность понятия «аналитическая философия». Аналитическая философия как д в и ж е н и е, его хронологические и географические рамки. Аналитическая философия как с т и л ь мышления. Эволюция аналитической философии. Понятие «классического этапа» развития аналитической философии. Основные типы философско-концептуального анализа. Дж. Мур (1873–1958): от «концептуального реализма» к реализму «здравого смысла». Логицистские традиции Г. Фреге (1848–1925), А. Н. Уайтхеда (1861–1947), Б. Рассела (1872–1976). Философия языка как ядро аналитических дисциплин. Пропозициональность сознания. Проблема анализа лингвистического поведения человека. Поиски «чистого метода». Логико-лингвистический характер философских проблем. Логический позитивизм Венского кружка (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах, А. Айер и др.). Понимание предмета и задач философии. Критика метафизики. Проблема демаркации. Понимание структуры научного знания. Программа анализа языка науки. Принцип верификации, его эволюция. Физикализм. Элементы конвенционализма. «Принцип терпимости» Р. Карнапа (1891–1970) и его роль в эволюции неопозитивизма. Аналитическая философия и язык этики.
Модель логически строгого языка в работах «раннего» Л. Витгенштейна (1889–1951). Философия как аналитическая деятельность по прояснению логической структуры языка. Предвосхищение «антиметафизической» программы Венского кружка. Философия языка «позднего» Витгенштейна. Понятие «языковой игры». Язык как форма жизни: «Границы моего языка есть границы моего бытия». Философия как «терапия». Антиредукционистский характер учения Витгенштейна.
Неопозитивизм и его роль в современной науке и философии в 60-е - 70-е гг. (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, С. Тулмин, П. Фейерабенд и др.). Критика неопозитивистской эпистемологии. Проблема осуществления нормативистских логико-методологических программ неопозитивизма. Идея релятивности норм научно-познавательной деятельности. Реабилитация «метафизики».
Аналитическая философия и постпозитивистские течения. Постпозитивизм как этап в эволюции философии науки. Разнообразие методологических концепций: фальсификационизм и концепция «третьего мира» К. Поппера; понятие парадигмы и концепция научных революций Т. Куна; методология научно-исследовательских программ И. Лакатоса; «стандарты рациональности и понимания» С. Тулмина; «анархистская эпистемология» П. Фейерабенда; «дескриптивная метафизика» П. Стросона; «онтологическая релятивность» У. Куайна, «менталистская революция» Н. Хомского. Особенности теоретических построений постпозитивизма. Обращение к истории науки. Признание относительности дихотомии эмпирического и теоретического; фактов и теорий и т.п. Отход от идеологии демаркационизма: отрицание жестских границ между наукой и философией. Отказ от кумулятивизма в понимании развития знания. Тезис о н е с о и з м е р и м о с т и теорий. Проблема доказательства прогрессивного развития научного знания. Субъективно-психологическая тенденция в аналитических исследованиях. «Логический бихевиоризм» Г. Райла (1900–1976). Анализ феноменологии человеческого восприятия и коммуникации (Я. Хинтикка, Г. Кастаньеда, Дж. Серл и др.). Возможности аналитического способа философствования.
Аналитическая философия и современная западная философия (феноменология, экзистенциализм, психоанализ, герменевтика, структурализм, прагматизм, постмодернизм). Историко-философский «поворот» в аналитических исследованиях. «Логические раскопки»: обращение к идеям И. Канта, Дж. Локка, Р. Декарта, Д. Юма и др. Проблемы априоризма и эмпиризма. Современная интерпретация концепций первых представителей аналитической философии (Г. Фреге, Дж. Мура, Б. Рассела, Л. Витгенштейна). Аналитическая философия как постфрегеанская философия (М. Даммит). Р. Рорти о проблеме самотождественности аналитической философии. Признаки заката постпозитивизма. Критическое переосмысление идей Поппера, Куна, Лакатоса и др. на рубеже 80-х гг. Проблема научной общезначимости методологической концепции. Философия науки постпозитивистского периода. Проблема ф а л ь с и ф и к а ц и и. Проблема р а ц и о н а л ь н о с т и. Проблема п о н и м а н и я.
Конец 80-х - 90-х гг.: новый контекст проблемы сознания. Философия сознания и философская интерпретация когнитивной психологии. Новые аргументы элиминативизма (П. Черчленд). Элиминативный материализм и «народная психология». Элиминативисты и дуалисты. «Интенциональная позиция» Д. Деннета. «Переоткрытие сознания» Д. Серлом – позиция «биологического натурализма». Концептуальный анализ сознания Э. Кенни. Критика неокартезианства. «Аномальный монизм» Д. Дэвидсона. Роль и место аналитической философии в духовно-практической ситуации западной культуры в конце XX века.
15. Философия техники.
Идейно-теоретические источники философии техники. Философия техники как попытка синтеза сциентистского методологизма и культурологического антропологизма (Г. Рополь, Фр. Рапп, А. Хунинг, Д. Белл, А. Тоффлер и др.). Феномен техники в современном мире. Понятие «техносферы». Человек и техника. Технический «оптимизм» и технический «пессимизм». Понятие «технофобии». Проблема социально-нравственных оснований современной техногенной цивилизации. Особенности постиндустриального общества. Техника и культура. Техника и политика. Тоталитаризм. Техника и будущее. «Этизация» техники. Техника и права человека.
О. Шпенглер о месте и роли техники в истории. Техника как «тактика жизни». Тренсцендентный характер целей технической деятельности. Прогресс техники и конец западной культуры.
Концепция развития культуры и техники Л. Мэмфорда. «Неотехническое» будущее. Философско-антропологический подход в рассмотрении техники М. Шелера. Необходимость «антропологического одушевления» техники. Экзистенциалистская критика «технической» цивилизации К. Ясперса. «Демонизм» техники. М. Хайдеггер: онтологическое обоснование сущности техники. Антиномия социокультурного и технического во взглядах представителей Франкфуртской школы. Сущностная характеристика технологической рациональности (Хоркхаймер, Адорно). Г. Маркузе: «политическая интенциональность техники». Философия техники Ю. Хабермаса. Наука и техника как «идеология». «Технологический детерминизм»: история как реакция «культуры» на «технику» (Д. Рибейро).
Проблема техники в философско-социологических теориях (Ж. Фридман, Х. Шельский, К. Хюбнер). Концепция А. Тоффлера: картина «трех волн» в развитии технической цивилизации. Идея «человечной» технологии.
16. Неомарксизм. Философия Франкфуртской школы.
Становление западного марксизма: 30-е – 80-е гг. Неоднозначность определения термина «неомарксизм» в исследовательской литературе. Два основных направления неомарксизма: «диалектико-гуманистическое» и «сциентистское». Противопоставление «молодого», антропологически ориентированного Маркса «зрелому» Марксу. Интерпретация марксизма в работах Д. Лукача (1885–1971), К. Корша (1886–1961), А. Грамши (1891–1937). Сведение марксизма к теории отчуждения. Человек как субъект исторического действия. История как тотальность разума. Разнообразие версий марксизма. Фрейдомарксизм (Г. Маркузе, В. Райх, Э. Фромм). Экзистенциалистский марксизм (Ж.-П. Сартр). Феноменологический вариант марксизма (М. Мерло-Понти). Аналитический марксизм (Л.Дж. Коэн и др.). «Философия надежды» Э. Блоха. Концепция «теоретического антигуманизма» Л.Альтюссера. Философия «Праксиса» – «аутентичный марксизм» (К. Косик, Г. Петрович, П. Враницкий и др.). Критическая социальная теория М. Марковича и С. Стояновича. От марксизма к постмарксизму.
Социальная философия Франкфуртской школы (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, Г. Маркузе, Ю. Хабермас и др.). Эволюция школы. Период противоречий. Распад школы. Неогегельянское «понимание» Маркса. Критическая теория общества. Претензия на роль универсального «критического сознания». Разработка социального измерения критической традиции европейской философии. Практика как критика. Разработка новых типов рациональности. «Диалектика просвещения» (1948) М. Хоркхаймера (1895–1973) и Т. Адорно (1901–1969) – программный труд школы. Особенность хоркхаймеровско-адорновского толкования процесса рационализации мира. Рациональность и власть. Философия как обличение инструментального разума. «Самость» как носитель нигилистически-разрушительного начала в человеческой истории. «Негативная диалектика» (1966) Адорно как метод тотального отрицания и способ самоустранения метафизики. Обоснование бессистемности современного мышления как «нетождественного». Близость теоретических поисков Адорно с деконструктивизмом Фуко и Деррида. Школа диалектики (Адорно, Хабермас) против школы критического рационализма (Поппер, Альберт). Вариант критической теории общества Г. Маркузе (1898–1979). «Будущее» как предмет критической теории. Критика «советского марксизма». Освобожденный эрос: «новая чувственность» против репрессивной культуры. «Одномерный» человек как массовый тип личности современного индустриального общества. «Великий Отказ» и революционное действие как средство преодоления «одномерности». Э. Фромм (1900–1980) о причинах кризиса современного общества. «Иметь или быть?» (1976). Обладание и бытие – два способа существования. Условия свободы. Новый человек и новое общество. Способность к любви – ответ на проблему человеческого существования.
Ю. Хабермас (р. 1929) – ведущий представитель «второго поколения» теоретиков Франкфуртской школы. Критика и переосмысление идейного наследия предшественников. Концепция «коммуникативной рациональности». Проблема интерсубъективного понимания. Социокультурный «жизненный мир» и «система». Коммуникативнй дискурс: его роль и значение в познании. Обращение к аналитической философии, психоанализу и герменевтике. Герменевтика – интегративный момент «теории коммуникативного действия». Герменевтика как инструмент критики «ложного сознания» и извращенных форм коммуникации.
17. Современная религиозная философия.
Основные разновидности современной западной религиозно-философской мысли: католическая (неотомизм, неоавгустианизм) и протестантская («диалектическая теология») философия. Неотомизм (Э. Жильсон, Ж. Маритен, Ю.М. Бохеньский, К. Ранер и др.). Модернизация философии Аквината в ХХ веке. Антропоцентрическая переориентация неотомизма. Эклектицизм. Ассимиляция идей феноменологии, герменевтики, персонализма, неопозитивизма и др. Идея «синтетического» метода философствования (Бохеньский). Принцип гармонии разума и веры, его роль и содержание. Соотношение науки, философии и теологии. Томизм как средство преодоления противоборства сциентизма и антисциентизма современной философии (Жильсон). Экзистенциальное толкование божественного бытия (Маритен). Метафизика неотомизма и ее основные категории. Креационизм. Идея гилеморфизма. Сущность и существование. Доказательства бытия Бога и экзистенциальный опыт личности. Онтология неотомизма и теория ценностей. Гносеология неотомизма. Различение онтологической и логической истины. Познание как процесс дематериализации содержания. Антропология неотомизма. Проблема свободы воли. «Интегральный гуманизм» Ж. Маритена (1882–1973). Личность как «метафизическая тайна». Экзистенциальное толкование божественного бытия. Вопрос о творческой активности человека у теоретиков трансцендентального неотомизма (К. Ранер, М. Мюллер и др.). Провиденциально-эсхатологическая интерпретация социально-исторических процессов. «Понимающая» философия истории: соотношение «мирского» и «священного». Религиозно-философская система П. Тейяр де Шардена (1881–1955) – попытка обновления христианства. «Научная феноменология» – синтез науки и религиозного опыта. Космогенез и человек. Эмерджентный эволюционизм.
Современная католическая философия и «новые теологии» («теология труда», «теология надежды», «теология будущего» и др.).
«Диалектическая теология» (К. Барт, Р. Бультман, Р. Нибур, П. Тиллих). Неоортодоксия К. Барта (1886–1968). Критика «либеральной теологии». «Программа демифологизации» христианского учения Р. Бультмана (1884–1976). «Экзистенциальное» постижение сущности Бога. Вера как с а м о п о н и м а н и е, теология как а н т р о п о л о г и я. Разграничение критической задачи и с т о р и к а и герменевтической задачи т е о л о г а.
Р. Нибур (1892–1971) об изначальной «греховности» человека. Философия истории: попытка примирить «мирское» и «сакральное». «Ирония истории». Христианство и марксизм. П. Тиллих (1886–1965). Религиозная антропология и теология культуры. «Экзистенциальная» ориентация философско-теологических построений Тиллиха. Религиозность как фундаментальная характеристика человека. Религия – «субстанция культуры». Культура – форма выражения религии. Философия истории и «религиозный социализм» Тиллиха. Понятие «кайроса». «Демоническое» начало истории. Идея нового «экуменического синтеза».
Д. Бонхеффер (1906–1945). Концепция «безрелигиозного» христианства. «Совершеннолетие» мира и идея Бога.
П Л А Н Ы
семинарских занятий по курсу
«Современная западная философия»