4. Жан Кальвин: «Божья метла» Лютер и Кальвин —

Вид материала

Документы

Содержание 1 Пит. по: Рауне Е.А. Rushbrook J.H. Во время протектората Кромвеля снова установилась от­носи гельная религиозная свобода- Кромвель выступал за

Подобный материал:

• Примерные темы для рефератов по истории и философии науки, 19.87kb.
• План: введение. Жан кальвин: жизнь и деятельность. Протестантизм движение в оппозицию, 972.35kb.
• Лютер, Цвингли и Кальвин, как и многие другие христиане, говоря о предопределении,, 93.32kb.
• Иоахим Штедтке, 2684.29kb.
• Иоахим Штедтке, 1624.39kb.
• Иоахим Штедтке, 550.44kb.
• Козлов Максим, свящ, 116.1kb.
• Рабство воли Мартин Лютер Часть первая, 8327.09kb.
• Церковь божья открывая ее вновь, 16124.41kb.
• 30. Мартин Лютер, 564.26kb.

отмене пышного культа и специальных священнических об­лачений (особенно но время причащения) и т.д. Пуритане требовали 1акже реформ в организации церкви, прежде всего,

замены епископальной системы, так начынаемой пресвитери-анской, при когорой местные церкви управляются пресви­терами, избираемыми членами сообщества.

Движение пуритан было неоднородным. На правом фланге его стояли пресви-юриане (в сущности, кальвинисты), отра­жавшие интересы богатых торгово-промышленных слоев. Их программа «очищения» была скромной, они при жавали право свегскои власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и зашишагь ее пугем законодательства, финансовой поли'ж-ки, преследовать «еретиков», выступающих против узако­ненной церкви и г.д.

Более радикальную программу отстаивали так называемые сепаратисты, или индепенденты, которые считали, что истин­ная церковь может быть создана лишь вне государственной церкви, и высказывались за полное отделение от нее. Они выдвигали требование полной независимости и самостояте­льности каждой общины (конгрегации) в религиозных вопро­сах. Поэтому сторонников такой реформы еще называли кон-грегационалистами.

Они отличались от пресвитериан и в определении соста­ва церкви. Последние полагали, что все люди. живущие на данной территории и крещенные в младенчестве, являются членами данной приходской церкви (parish church). В про­тивоположность концепции церкви-прихода конгрегациона-листы выдвинули учение о «gathered church» — общине ис­тинно верующих. Основу такой церкви, утверждали они, составляют люди «возрожденные. способные сознагельно за­свидетельствовать спою нерносгь Христу. Дальнейшее развитие принципов конгрегационализма и привело к (юзникнове-нию баптизма. «Только в двух существенных пунктах баптизм отличается (от кснгрегационализма. — -//.М), а именно, тем, что настаивает: идея gathered church требует крещения ве­рующих и защитой свободы церквей от контроля светского правительства»'. Поясню эту мысль.

По мнению конгрегаиионалистов, «видимая церковь» со­стоит не только из возрожденных людей, ной из их детей. По­этому они сохраняли крещение младенцев, предполагая, что

' Maring N.H. Hudson fV.S. A Baptist Manual of Polity and Practice. Chicago;

Los Angeles. 1963. P.il-12.

152

впоследствии дети сознательно обратятся к Христу и будут допущены к хлебопреломлению- В этом, как свидетельствует уже ижестный нам опыт протестантов, проявлялась явная непоследовательность, которую можно было ликвидировать, лишь признав, что членом церкви следует признавать только взрослого человека, который уже принял крещение но <'ис-линной вере». Такое требование и выдвигается башистами. Именно потому, что сознательное вторичное крещение стало в ту пору межевым знаком, обозначившим отличие новой цер­кви от родственных ей течений, за ее последователями посте­пенно закрепилось название «баптисты».

Далее, хотя конгрегационалисты и требовали отделения от англиканской церкви и самостоятельности в решении вопро­сов церковной жизни, речь у них фактически шла об отно­шении к конкретной англиканской неркви и к королевско­му правительству. В принципе же они считали, что светская власть ответственна за состояние церкви и должна оказывать ей поддержку, надеясь со временем ток\ю поддержку получить. Баптисты же последовательно, так сказать, в принципе отвер­гли право государсгва вмешиваться в религиозные дела.

Появление баптизма ^! связано с деятельностью английского сепаратиста Джона Смита. Выпускник Кембриджа, он в 1593 году получил степень магистра богословия, был возведен в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн (сентябрь 1600), После долгих сомнений и раз­мышлений в 1606 году он решил порвать с официальной цер­ковью и присоединился к группе сепаратистов в Гейнсборо, где стал ее «учителем» — диссентеры избегали слова «священ­ник». Его ближайшим помощником был Томас Гелвес.

Это было время, когда королевские власти настойчиво пре­следовали еретиков, принуждая их либо покаяться, либо по­кинуть страну, и группа Джона Смита решила эмигрировать в Амстердам (1606), где образовала новую английскую цер­ковь. Здесь Джон Смит детально познакомился с доктриной Арминия и меннонитов, Он и раньше сомневался в право­мерности крещения младенцев, а теперь окончательно укре­пился в мысли, что истинная церковь состоит только из «ви­димых святых» (visible saints), крещенных заново. При этом

¹ Существует масса капитальных исследований по истории баптизма в Ан­глии. Наряду с книгой Генри Веддера, к которой мы будем часто обращаться. классическим считается труд Роберта Торбета «История баптистов» (ТогЬе!, Roben G. A History of the Baptists, London. 1966),

153

Джон Смит исходил из того, что единственным главой церкви является Христос, и истинные верующие должны объедини-] ь-ся в братство Евангелия, чтобы во всем следовать его путем. В «Декларации веры», изданной его последователями, возвра­тившимися в Лондон (16I2). говорилось: «Наружная церковь видимо состоит только из таких покаявшихся людей, которые верят в то. что Христос будет приносить впредь свои плоды, способные улучшить жизнь... Видимая церковь представляет собой внешнюю форму истинной духовной невидимой церкви. которая образуется душами только праведных и совершенных люден» ^!.

Джон Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священников или ви­димых церквей, а только черс-.i истинную веру. Поскольку же, по его мнению, такая преемственное гь была прервана като­лицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно со­здавать заново. ПоэюмуДжон Смит первостепенное значение о; водил акту крещения как "внешнему знаку прощения грехов. смерти и покаяния», к которому допускаются лишь покаяв­шиеся и уверовавшие люди. Он сам крестил себя, следую­щим-- Гельвеса. а позже и остальных членов своей группы, которые и составили альтернативную «починную» церковь. Эю специфически баптистское понимание было закреплено в упомянутой «Декларации веры» (16I2): «Церковь Христа есть группа верующих людей, отделенных от мира словом и духом Бога. верующих, соединенных с Христом и друг с другом при помощи крещения, их собственным исповеданием веры и гре­хами» '-. Отсюда четкая позиция по отношению к светской власти: «Магистрат не имеет нрава вмешиваться в вопросы религии или свободы совести, заставлять или принуждать лю­дей к исполнению той или иной формы религии, но он должен предоставить христианское вероучение свободной совести каждого» -\

Вскоре в сообществе возникли внутренние трения, и в конце 1611 или начале !6!2 года большинство его членов во главе с Томасом Гедьвесом (но без Джона Смита — он умер в Амсюрдаме в августе 1612) вернулось на родину, положив начало баптизму в Англии. Церковь Джона Смита унаследова-

' Цит. по: Раут' Е.А. The Fellowship of Believers. Baptist Thought and Practice Yesterday and Today. London. i944. I¹. 21.

² Цит. по: Pciyne Е.А. Op, cit. P. 22.

³ См.: Sweel W.W. Religion in Colonial America. New York, 1943. P. 122.

154

ладве ветви протестантизма. Во-первых, идеи перекрещенцев, воспринятые непосредственно от меннонитов. Во вторых, док­трину Арминия, утверждавшего, что своей жертвен ни ческой смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только из­бранных- Отметив, что, по мнению Джона Смита, «господь не предопределил ни одного человека к уничтожению». Джон Шекспир пишет: «Подобно Смиту Гельвес был арминианием и церковь, которую он создал,.. была первой церковью общих баптистов на английской почве» '.

Общие (генеральные) баптисты в Англии росли медленно. В 1640 г. в стране было шесть небольших церквей, которые объединяли не более двухсот последователей'. К 1700 г. их влияние и численность увеличились незначительно, и в це­лом общие баптисгы не оказали сушесгвенного влияния на главный поток формирования мирового баптизма.

Несколько позже появились и в дальнейшем развивались параллельно неоднократно упоминавшиеся частные (партику­лярные) баптисты. Само название их легко объяснимо. Оно связано с концепцией Кальвина, который утверждал, что лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены быть «сыно­вьями света». История этой баитисгскои ветви начинается с группы сепаратно гов, когорая была организована Генри Джекобом в Сосворке на берег\ Темзы. npoi ивоположном тог­дашнему Лондону- После жарких споров и расколов образо­валась группа христиан под руководством Джона Спилсбери. которая в 1638 году перешла на баптистские позиции. Однако в ряде сущее гвенных моментов она расходилась со взглядами Смита—Гельнеса. Это прежде всего крещение погружением в волу, которое, как подчеркивалось этой церковью, только и способно восстановить «апостольскую» преемственность. Такая практика вызвала большие споры и часто становилась главным поводом для выражения шаимных симпатий или. напротив, неодобрения родственных групп. В целом же цер­ковь Спилсберга оказалась под градом критики со стороны сепаратистов, но они настаивали на своем и вскоре крещение погружением стало «торговым знаком» баптистов.

В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоящее из 15 пунктов, один из ко­торых отграничил их от всех других диссентерских объели"

' Sfa-cikspeare J. H. Baptisi and Congregational Pioneers. London. 1907. P. 145. ² Bapiisi Concepts of the Church / Ed. by W.S.Hudson. Chicago; Philadelphia;

Los Angeles. 1959. P. 14.

155

нений. После определения крещения как «обряда Нового за-вега. данного Богом", в нем говорится: «Путь и способ от­правления -этого обряда — погружение иди окунание тела в во­ду; это является таком, который должен ответить на суще­ственный вопрос, а именно, на ту заинтересованность, которую святые имеют в смерти, погребении и воскрешении Христа: с той же несомненностью, с которой тедо, погру­женное в воду. появляется снова, тела святых будут вотели-чены силой Христа в день воскрешения, чтобы царствовать вместе со Спасителем» '. Отмечу, что ни в одном из прежних документов баптистов крещение погружением так четко не определялось, хотя всегда подчеркивалось, что оно должно предшествовать причащению,

«Исповедание'? 1644 года примечательно и тем. что пред-ставлне! собой первый документ, изданный от имени ассоци­ированных церквей, в котором четко выражен принцип свобо­ды совести: «Светский магистрат являегся учреждением Бога, установленнным им для наказания грешников и для восхва­ления тех. кто делает добро: мы должны в Христе подчиняться всем законным вещам, определенным магистратом,— не толь­ко страшась гнева, но и по совести... Так что долг магистрата состоит в том, чтобы обеспечить свободу совести людей»-'. Этот принцип несомненно является великим межевым жаком на долгом пути не только xpnc'i панства, но и духовною разви­тия всего человечесша. Он неоднократно и страстно высказы­вался многими выдающимися мыслителями. Но тот факт, что башисты включили его в официальное вероисповедание, со­ставляет их нссоменную историческую заслугу.

Теперь, когда мы в общей форме обозначили родословную баптистской церкви, можно попытаться ответить на «класси­ческий» вопрос, который давно волнует историков протестан­тизма. Речь, конечно, идет о взаимоотношении анабаптистов и баптистов. «Возможная связь между ранними баптистами и континентальными анабаптистами—это запутанная и ще­котливая проблема»-¹. Дело ?десь не столько в теоретической сложносги, cKonhKO в идеологической ангажированности са­мих авторов, преимущественно баптистов, в их стремлении представить родословную собственной церкви в наиболее при­влекательном виде.

¹ Пит. по: Рауне Е.А. Op.cit. P.14.

² Ibid. P,15.

³ Ibid.

156

Начнем с того. что само название «баптисты», которое сра­зу же вызывает ассоциации с «анабаптистами», далеко не сразу скрепилось за новой церковью. Иначе и быть не могло: в ту пору ни один религиозный деятель не желал идентифициро­ван ься в этом одиозном o6paie, пугающем и власть предер­жащих, и лояльных граждан. Так, Джон Смит говорил от име­ни «англичан, живущих в Амстердаме». В последующие годы неоднократно делались попьпки прямо отмежеваться от ре­волюционных анабаптистов. Первое исповедание частных бап­тистов (1644) было составлено от имени «церквей, которых обычно (хотя и ложно) называют анабаптистами». В нем особо осуждалась «ошибочность» доктрины анабаптистов и «ужасы» деятельности ТМюнцера. Исповедание веры общих башистов 1651 года объявляло, что имеет дело с «верой и пракшкой тридцати конгрегации, собравшихся в соответствии с перво­начальным (primitive) образцом». В то же время противники ноной церкви не упускали случая напомни гь об этом наиме­новании как дополнительном свидетельстве ложности взгля­дов своих оппонентов. Лишь в конце XVII века это название стало появляться в работах самих баптистов: к этому времени постепенно стиралась память об «анабаптистских» эксцессах, а баптисты уже могли сослаться на десятки лет законопос­лушной деятельности, в том числе активной службы в армии.

Соответственно менялись и позиции ведущих баптистских деятелей. Приведем рассуждения крупнейшего баптистского авюритета Джемса Генрм Рушбрука. генерального секрета­ря (192S—1939) и президента (1939—1947) Всемирного союза бантисюв: «Лучшие из континентальных анабаптистов ... определенно могут рассматриваться как предшественники (баптизма. — Л.М.}. Голландские меннониты. воплотившие благороднейший дух и развившие лучшее свидетельство ана­баптистов. находились в контакте с некоторыми из наших основателей и внесли свой вклад в их обогащение». Истори­ческие исследования, продолжает он. «научили людей разли­чать между истинным религиозным движением и его случай­ным сопровождением и болезненными наростами; они зна­ют. что Мюнцеронские эксцессы были не более типичны для анабаптшма, чем преступления Генри Vill—для англикан­ства или двоеженство Филиппа Гессенского — для лютеран­ства» '.

' Rushbrook J.H. Some Chapters of European Baptist History. London, 1929, P. 9, 15.

157

Подобное мнение для западных авторов можно оценить

как типичное. Так, например, известный баптистский историк Джон К.Шекспир категорически выстуинет прогин сближения баптистов и анабаптисгов. поскольку они «отделены друг от друга различиями в происхождении, социальных и полити­ческих идеалах». В то же время, продолжает он, «Менно Сим-монс спас после разгрома анабаптизма его наиболее здоровые элементы и образовал меннонитскую церковь, с которой и были связаны первые английские баптистские церкви на­чала XVII века» ^],

В обшем. закономерность такова- Чем больше стиралась память о жестокости плебейской Реформации, тем сильнее у либеральных баптистских идеологов проявлялось желание подчеркивать, так екать, радикально-демократический ха­рактер своей церкви, прямо или косвенно намекая на «ана­баптистское» первородство. Можно встретить, например, та­кие рассуждения: «Анабаптисты — одно из наиболее живых и значительных религножых движений эпохи Реформации... Некоторое влияние анабаптистов, прямое или косвенное, поч­ти определенно сказалось на образовании ранних баптистских общин в Англии, и имеются все основания гордиться этим». Напомним и о заявлении на сей счет Раушенбуша в 1911 году, которое приводилось в начале книги. Кстати сказать, на такой же "революционной» генеалогии настаивали и православные миссионеры, но. отнюдь, не с комплиментарными намере­ниями.

Все эти высказывания вполне объясняются неопределен­ностью и расплывчатостью содержания термина «анабап­тизм», о чем подробно говорилось раньше. В своей религи­озной. а тем более социальной программе баптизм решительно отличается от взглядов Томаса Мюнцера и Яна Матиса. С са­мого начала он ограничивался требованием невмешательства в религиозную жизнь. Это, таким образом, революционное наследие, воспринятое сквозь призму мелкого буржуа. Такое размежевание четко проявилось уже при появлении менно-нитов. с которыми баптистское вероучение сохранило прямую преемственность, хотя их наиболее радикальные принципы (категорический откач от насилия) оно не приняло.

Но совершилась историческая несправедливость:,.вследст-вие специфической политической ситуации в тогдашней Ан­глии даже умеренные требования ставили баптистов и оп*-

' Sheakspeare J.H. Op.cil. P.15, 17.

158

позицию к существующему строю и навлекали на их головы гонения, особенно усилившиеся в период «рестав­рации». Особого размаха репрессии достигли при архиепи­скопе Лолде, когда молитвенные дома баптистов были закры­ты, а многие из них заключены в тюрьмы- Десятки тысяч сепаратистов были вынуждены эмигрировать, преимуществен­но в Новый Свет. Среди них был и Роджер Уильяме, родо­начальник американского баптизма.

Первоначально баптистские обшины привлекали преиму­щественно мелких производителей, ремесленников, торгов­цев. а также радикально настроенных религиозных деятелей. Со временем, однако, в их рядах все чаще оказывались и пред­ставители богатых слоев. Редкий баптистский историк с гор­достью не упомянет об Уильяме Киффене и Хансерде Нол-лисе. Первый вступил в церковь Спилсбери и вскоре основал свою общину в Лондоне. Он занимался торговыми дедами и превратился в одного из богатейших людей Лондона. С бо­гатством пришло и влияние: Киффен был вхож в королевское окружение, был щедр на пожертвования и пользу иеркви и по­дарки высоким вельможам: он энергично проповсдонал бап­тистскую доктрину и. в конечном счете, много сделал, чтобы нредставигь ее обществу в респектабельном виде. Ему, кстати, принадлежит высказывание, которое станет лейтмотивом в Новом свете: <'Богу было угодно благословить наши усилия. чтобы от первоначальных нескольких фунтов они приносили бы нам многие сотни и тысячи фунтов».

Полобные высказывания, разумеется, не повод, чтобы го­ворить о корыстных мотивах при вступлении в баптистские общины. Сепаратистов сурово преследовали не только англи­канская церковь, но и иресвигериане. которые сгремились сопать собственную иерархию, заставить замолчать всех ина­комыслящих. Причем отрицание педокрещения играло роль красной тряпки для быка; оно свидетельствовало о бунтарских настроениях, сразу же вызывая в памяш Мюнцера и Мюн-стер. Так что баптизм пополнялся преимущественно людьми, сделавшими моральный выбор, поставившими религиозную совесть выше земных выгод. Эта глубокая убежденность в своей вере, несомненно, помогала бат йотам щ>1стоять в со­перничестве с другими направлениями. В качестве образца духовной стойкости обычно и приводится жизнь Хансерда Ноллиса. видного англиканского священника, прошедшего долгий и мучительный путь сомнений, поисков, преследова­ний, тюремного заключения (последний раз в 84-летнем воз-

159

расте) и вошедшего в историю как один из наиболее влияте­льных и благородных проповедников баптизма. Он умер в воз­расте 93 лет.

Между тем репрессии накатывались волнами. Они неско­лько ослабли после воцарения Долгого парламента (ноябрь 1640), когда число баптистов стало заметно увеличиваться. Многие из них служили в армии, порой достигая высоких постов, и пользовались доверием самого Оливера Кромвеля. Но такое равенство не было закреплено законами, оно сложи­лось из желания противников короля сплотить свои силы, а поэтому постоянно чависело от политическом конъюнктуры. Со стороны просвитериан, которые преобладали в парламенте, постоянно звучали призывы ужесточить преследования ина­комыслящих. Даже такой просвещенный пуританский авто­ритет. как Ричард Бакстер, заявлял: «Я питаю отвращение к неограниченной свободе и терпимости всего и уверен, что смог бы легко доказать ее порочность». Не случайно великий Джон Мнльтон восклицал: «Позволено ли присягать граждан­скому мечу, чюбы стеснять нашу совесть, которую Хрисюс сделал свободной, и душить нас классической иерархией'.'» И с горечью добавлял; «Новый преснитерианин не что иное, как старый поп, только в ухудшенном варианте».

Последним актом Долгого парламента (1653) был указ, предписывающий смертную казнь за отказ от восьми главных положений пресвитерианского исповедания (например, не­признания троичности Бога) и бессрочное заключение за бо­лее мелкие искажения, в числе которых фигурировал и отказ от крещения младенцев.

Во время протектората Кромвеля снова установилась от­носи гельная религиозная свобода- Кромвель выступал за право государства регулировать религиожые дела. но не в пользу какой-либо отдельной «евангелической» группировки. Он ла­же создал комиссию Судей для аттестации священников и кандидатов, в которую вошли представители различных протестантских церквей, в том числе и баптисты.

Очередная волна гонений поднялась в 1660 году. когда на троне вновь воцарилась династия Стюартов. Англиканская церковь жаждала реванша. В 1662 году был приняг Акт о еди­нообразии, который с некоторыми модификациями вос­становил «Общий молитвенник» и предписал всем священ­никам. не посвященным в сан, немедленно сделать это под угрозой лишения права проповеди. В следующем году были запрещены религиозные собрания в частных домах числом

160

более пяти человек, в 1665—диссентерам было запрещено

проповедовать дальше чем за пять мидь от места проживания, в 1673 — предписано отстранять от общественных должностей все\. кто не представил свидетельство англиканского священ­ника о религиозной благонадежности, и т.д.

Все эти меры. естественно, не могли остановить рост сепа­ратизма, в котором заметную роль играли баптисты, демонст­рировавшие завидную способность во всех бурях находить «золотую середину». С одной стороны, у властей