Geum.ru

Председатель Винницкого Церковно-Исторического Комитета Анатолий Вацлавович Сварчевский

Вид материалаДокументы

Содержание


Монастыри Подолии ПЕРИОД ПЕРВЫЙ Первейшие монахи Подолии
Эпоха Византийского монашества на Подолии
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

Монастыри Подолии

ПЕРИОД ПЕРВЫЙ

Первейшие монахи Подолии


Время возникновения монашества на наших Подольских землях, считаем вполне уместным сегодня пересмотреть всем исследователям и знатокам «кабинетного толка» — как научного так и церковно — исторического уклона. Во всяком случае, ниже хочется указать на ту многовековую, официально известную информацию по этому вопросу, которой практически пренебрегали ранее, и продолжают пренебрегать и сегодня, все те кто видит как личную так и общественную угрозу для своего существования от Христианской религии в общем, и православного монашества в частности. По свидетельству древних летописцев, первыми монахами — миссионерами среди восточноевропейских варваров были и пленные монахи — христиане, которых захватывали в ходе так называемых готских (или скифских) войн IV –VI вв. В частности Филосторгий утверждает, что монахами — просветителями были тогда преимущественно каппадокийцы, вывезенные из Малой Азии во время морских походов северопричерноморских племен. Среди этих племен бесспорно непосредственное участие принимали наши далекие предки — восточные славяне. Они, как нам известно из исторических записей их современников, захватывали и приводили пленных в свои (т.е. – наши Авт.) земли десятки тысяч. Вне сомнения, что благодаря этим захватническим войнам, и их жертвам — насильно вывезенным первым монахам – миссионерам, православное монашество уже в V -VI в. получило широкое распространение и прочно утвердилось на многих местах как в бывших античных городах Причерноморья, так и в наших Подольских землях. Для примера можно привести полную культурную идентичность вызванную ничем иным как миграционными процессами того периода, следовательно, они имели постоянную торговую и культурную зависимость и взаимоотношения друг от друга. А если начинать абсолютно точный отсчет со времени появления монашества в Подолии, то достоверно это можно связывать, лишь с официальным появлением первого христианского епископа и его причта на Подольских землях. Ведь именно Церковные Иерархи на протяжении всей последующей церковной истории, начиная с IV века и до наших дней, как известно, избираются из монашеской среды и являются наилучшими представителями монашеского чина. Таковым Иерархом на Подолии впервые становится – Святитель Евангел (+307г.) – первый из известных нам епископов Малой Скифии а следовательно и Подолии.


Скальные монастыри Поднестровья…

IV-Vвв.

Свидетельства Афанасия Александрийского, страстного борца против арианской ереси (около 300—373 гг.), относятся к первой половине или к середине IV в. Среди народов, принявших ”слово Христово”, он называет скифов, эфиопов, персов, армян, готов. Особого внимания заслуживает тот факт, что скифы отделены от готов (как известно, позднеантичные историографы часто отождествляют тех и других).
 Приблизительно к этому же времени относится и сообщение Епифания, епископа Констанцского (около 314—367 гг.), в котором приводится реальный эпизод из миссионерской деятельности адептов раннего христианства в Восточной Европе. ”Старец Авдий, — пишет Епифаний, — подвергся изгнанию, будучи сослан царем в пределы Скифии вследствие восстания народов и сделанного царю епископами доноса. Пребывая там, не могу сказать сколько лет, и идя вперед, в самую внутренность Готии, он огласил христианским учением многих готов, и с тех пор в самой Готии возникли монастыри, общежитие, обет девственности, юности и строгое подвижничество”. Царь, подвергший Авдия репрессиям, — Констанций II (337—361 гг.). Как видим, действие происходит в середине IV в.
 К концу IV — началу V в. относится литературная деятельность одного из самых выдающихся идеологов патристики — Иоанна Златоуста (около 347—407 гг.). В комментариях к Евангелию от Матфея, он отметил, что ”и скифы, и савроматы (то есть сарматы — Ред.) ... переводя святое письмо каждый на свой язык — философствуют об этих словесах…”

Его современник Евсевий Иероним (около 30—40-х годов IV в. — 420 г.) подчеркивал, что ”холода Скифии кипят жаром веры”, что ”гунны изучают Псалтырь”, а ”рыжее и белокурое войско готов возит за собой палатки церквей”.

Важным является свидетельство автора первой половины V в. Феодорита Кирского (390—457 гг.). В ”Церковной истории” он рассказывает о деятельности епископа г. Томы – свт. Бретаниона, который, по словам писателя, ”правил городами всей Скифии”. В другом полемическом произведении, направленном против ”эллинских (то есть языческих — Ред.) страстей”, он писал, что миссионеры из простого народа (”рыбари, мытари и кожевники”) принесли всем людям евангельские законы. Они убедили принять законы Распятого не только римлян и подвластные им народы, а племена скифские и савроматские. Далее: ”К… скифам и другим варварским народам законы перешли после их (апостолов – Ред.) кончины и, несмотря на противодействие всех не только варваров, но и самих римлян, продолжали сохранять одинаковую силу”.
В ”Церковной истории”, созданной Гермием Созоменом около 444 г. (изложение доведено до 423 г.), читаем: ”Когда таким образом церковь увеличивалась по всей Римской империи, христианская религия проникла даже и к варварам. Уже исповедовали христианскую веру племена, живущие по Рейну, кельты и крайние галаты, живущие на побережье Океана, а также готы и племена, жившие раньше по соседству с ними по берегам реки Истра, давно уже, приняв веру во Христа, изменили свои обычаи на более кроткие и разумные”. В приведенном отрывке особое внимание привлекает слово ”давно”. Вряд ли может идти речь о десятилетиях, скорее — о веках. В цитируемых отрывках говорится о Скифии, скифах (иногда — сарматах); иногда — о скифах и их соседях. Термин ”скиф” в античной литературной традиции, как известно, имел собирательный характер. Древнегреческие авторы называли нашу страну Скифией, а ее население — скифами по чисто географическому признаку — независимо от этнического определения. Славянские племена также обозначались этим именем, что хорошо фиксируется от времен Геродота, а фактически и еще более отдаленного периода. Практически для авторов, цитированных нами выше произведений, уточнение этникона, а также подробное описание и какие либо комментарии относительно образа жизни и отличий скифо-готского христианства от остального мира, не имело тогда существенного значения. Из этого можно сделать несколько выводов;

-либо их интересовали только успехи пропаганды христианства,

- либо эти отличия были настолько незначительными, что описывать их тогда не считали нужным.

Значит Скифо-готское христианство в целом, и монашество в частности можно рассматривать как единый модуль Христианской культуры той эпохи, любезно предоставленный нам древностью.

И это эпистолярное подтверждение античных и раннесредневековых авторов в контексте описаний и взаимосвязи культур – мы считаем наибольшим письменным доказательством древнейшего существования, как Христианства, так и монашества в Подолии.

К большому сожаленью, большая часть русских церковных историков обошла вниманием вышеуказанные доводы. Даже такой великий знаток Русской церковной истории как Митрополит Макарий Булгаков, (который, кстати 20 января 1851г. Будучи нареченным во епископа Винницкого, Викария Каменец -Подольского и настоятеля Шаргородского монастыря так ни разу и не побывал в Подолии), в своей «Истории Русской Церкви» в главах посвященных проповеди как самого Андрея Первозванного, так и его последователей в древней Скифии и Готии остался очень осторожным и осмотрительным относительно упоминания юго-западного края. Он лишь вскользь упоминает о первых веках Христианства у гетов и тирагетов(т.е. гетов проживающих по р.Тирасу – Днестру Авт.), используя и упоминая те же самые источники как античных так и средневековых историков и церковных летописцев на которых нам только что довелось ссылаться.

Исторические данные последних 150 лет, как и современные археологические, оказывается, также играют теперь большой исторический перевес по отношению к выводам Митрополита Макария относительно вопросов Христианства в Древней Скифии и Готии в общем и Подолии в частности.

В советский период идеологии безбожия, историческая значимость отдельного региона, а тем более церковная, практически никем не рассматривалась. Тем более, если оказывалось что она не находилась на широте столицы, и являлась древнее и важнее «первопрестольной». В итоге, все то многое и многое что имело отношение к истории Христианской культуры вообще и Христианства на Подолии в частности, все, что было собрано кропотливыми трудами церковных историков, ученых, археологов на протяжении XIX в., после Октябрьского переворота по большей части было разграблено и уничтожено навсегда. Если же, что-то из « церковных» артефактов все - таки попадалось во время научных экспедиций на периферийной территории, то тут же отбиралось в Государственные музеи поначалу для «соответствующей экспертизы» а далее со временем – где то «терялось» навсегда. Кроме этого, на сегодняшний день, как еще одно неопровержимое доказательство этого существования, можно привести целый ряд различных, как сохранившихся так и вновь найденных, христианских артефактов на интересующей нас территории и относящихся к эпохе раннего средневековья. В современных же постсоветского периода изданиях по истории Русской Церкви известных автору (а их количество на сегодняшний день составляет более 50 наименований), проблема существования раннего Христианства в юго-западном регионе полностью игнорируется и практически не рассматривается никем.

Хотя любой современный историк располагает многочисленными источниками, свидетельствующими о распространении христианства среди варварских племен Восточной Европы в общем и Подольских земель в частности уже на рубеже V-VI вв.

.


Эпоха Византийского монашества на Подолии

( первая треть VIII в.)


Следующей датой подтверждающей присутствие православного монашества на Подолии является первая половина VIII века, когда на смену Скифо-готскому, слабо организованному варианту Христианства на Подолии, промыслом Божиим, приходит – мощное, строгое и размеренное Византийское Христианство и его цвет - монашество. В чем же было отличие Византийского монашества от скифского и готского его варианта.

Монастыри Византийской империи делились на мужские, женские и двойные. Женских было всегда намного меньше, чем мужских. В зависимости от устроителя и типа управления они были:
  • царские, ставропигиальные или патриаршие, епархиальные, ктиторские, то есть частных строителей,
  • харистикарные, или жалованные, и
  • независимые (идиоритмические)

Уставы их, или типики, нормировали всю жизнь монахов, начиная с обязательных для них богослужебных обрядов и кончая временем сна, принятия пищи и т. д. Число подвижников, спасавшихся в пустынях и не подчинявшихся правильной дисциплине, было ещё велико, но преобладающим типом монахов были - киновиты. Во главе отдельных киновий стояли, смотря по важности их, игумен, архимандрит (иногда прот) или протосинкелл. Они назначались по выбору братии (иногда жребием) и утверждались высшей духовной властью.

Всякий монастырь имел эконома для контроля за хозяйственной частью, дохиара, или казначея, и экклесиарха, или блюстителя храма. Монашество имело благоприятное значение для Византии как хранителя православной веры, образцов высокой нравственной жизни, просвещения и благотворительности. (Кстати, какого либо фундаментального труда, охватывающего всю историю не только византийского но и русского монашества, ни в нашей, ни в западной литературе до сих пор не имеется. Как исключение можно привести лишь несколько работ дореволюционных исследователей и 4-5 работ разобщенных по своему содержанию современных историков). Примерно в то же время в Византии бытовала традиция исповедоваться только у монашествующих священников (духовников). Мужские монастыри делятся на ευοριακά и σταυροπήγια, в зависимости от подчинённости их епископам или патриарху. Большинство монахов по образу жизни мало отличалось от крестьян, пастухов, рыбаков и т. п., но пользовалось большим уважением, как у христиан, так и у мусульман.


В 717 г.н.э. в Византии к власти «пришел» новый император Лев 111 Исавр (717-741гг.). Именно он начал эпоху иконоборчества в Византии, в 726 г.. Все Византийское общество разделилось на почитателей икон — "иконодулов" и иконоборцев — "иконокластов". Правительство же начало на почитателей икон настоящее гонение, так что все лица, в особенности духовенство и монахи, вынуждены были бежать, поскольку не желали принимать ереси-"иконоборства". Они должны были бежать в другие страны или на окраины Византийской империи. Особенно много монахов и духовенства уходило в южную Италию и Тавриду (Крымский п-ов) и северо - черноморское побережье, поскольку — Боспорское царство тогда принадлежало — Византийской империи. Под властью мусульман число монастырей резко уменьшилось, но их устройство оставалось прежним. Число обителей сократилось до ничтожной цифры. Но и там им долго не пришлось благоденствовать. Такую же политику по отношению к христианам, спустя десяток лет, начало проводить и Боспорское руководство. И вот в очередной раз им пришлось искать убежища. Зная, благодаря тогдашним торговым связям, с осевшими на землях Среднего Поднестровья еще в первые века н.э., греками— колонистами, что в Северных пределах еще недавно могучей Империи гораздо безопаснее для христиан, они решили мигрировать в наши края. Остальные начали перебираться на черноморское побережье Кавказа и там основывать новые колонии и обители. И вот именно тогда и началась массовая миграция православных монахов и мирян в наши края. Поднимаясь, все выше и выше по течению Днестра, они понемногу оседали, образуя новые колонии и основывая пещерные монастыри на землях Тиверцев (Поднестровье). С молдавской же стороны, монахи отшельники основали не менее знаменитые в будущем такие же пещерные монастыри как ; Мукша, Студеница, Косеуца, Сахарна, Цыпово, Бутучены, Маловата, Жабка и др .

Именно тогда, как уже описывалось выше, и был основан — Нагорянский монастырь этот монастырь по праву можно называть древнейшим из известных нам монастырей на территории не только Подолии но и всего нашего Отечества ( не считая Крымского полуострова ).

Византийские монахи добрались до наших Подольских земель и остановившись неподалеку от старой античной колонии Клепидавы (Лядавы), принялись за создание нового пещерного монастыря, остатки которого нам ныне известны как — Нагорянский пещерный комплекс. Подольские земли, на то время, составляли собой самый что ни на есть административный центр Анто-Склавинского союза (с возможной бывшей столицей - Бакотой Авт.). На сегодняшний день оказывается, что и первоначальные искусственные пещеры Лядавского монастыря также были основаны теми же византийскими монахами — эмигрантами. Поскольку археологические артефакты находимые здесь за последних несколько лет во время строительно – реставрационных работ, свидетельствуют об этом и полностью могут эту версию вполне подтвердить. Да и сам первоначальный внешний вид Лядавского монастыря в древности также представлял собой – многоярусный пещерный комплекс, подобный Нагорянскому. До наших дней в верхних труднодоступных ярусах Нагорянских пещер сохранились остатки средневекового пещерного храма и крестильня. Во – первых, это наводит на ту мысль что, само основание храма, равно как и создание крестильни, производилось лишь по — благословению тогдашней церковной иерархии. Поскольку и оглашение для желающих Креститься и само Таинство Крещения производилось в ту эпоху исключительно церковными иерархами - епископами. Без их благословения – сотворить что либо подобное, вряд ли кто-то решался. Во — вторых, раз уж был создан и храм и Крестильня при нем, то возникает вопрос о прибытии в наш край – церковного православного иерарха. Присутствие иерарха и сохранившиеся видимые знаки его духовного правления и миссионерской деятельности в нашем крае, как – то: создание храма, Крестильни, проповедь Христианства для местных жителей – славян, Крещение этих новообращенных, а также детей тех эмигрантов, что прибыли вместе с монахами на нашу землю, указывают на наличие епископской кафедры. Отсюда напрашивается вполне закономерный вывод — об официальном учреждении и существовании хоть и небольшой но — Подольской епархии в нашем крае еще в первой половине VIII в. То есть — более чем на 250 лет ранее официального Крещения Руси!

За время их нахождения здесь (а хронологически их можно ограничить периодом 740-800гг), наши подольские христиане - византийцы могли;

-проповедовать Христианство и их образ жизни, включая монашество,

-продолжить существование монашества в окрестных местах, в основном вдоль рек,

-перенести само Христианство и монашество во свидетельство на более отдаленные территории,

- оставить после себя материальные следы Христианской культуры.

В подтверждение вышесказанного, очень хочется привести исторические ведомости Константина Порфирогенета (Хв.) « Об управлении Империей». «Среди самих сооружений древних крепостей, имеются некоторые очертания (руины Авт.)храмов и кресты вырезанные на песчанике, поэтому кое-кто хранит предания, будто бы ромеи (византийцы Авт.) некогда имели здесь свои поселения» — это описания императора относится к заброшенным и уничтоженным монастырям на… срединном левобережном Днестре!

В данном случае и мы посчитаем уместно - рассмотреть существование этих надднестрянских скальных крепостей в контексте… системы скальных монастырей и храмов Поднестровья — 42 объекта, расположенных почти цепочкой вдоль берега реки в его среднем течении - т.е. на Подолии. Их уникальность хотя бы в том что, они составляют наибольший в Европе, но, к сожалению, до сих пор, практически неизученный пласт памятников такого типа!