И. В. Чекалов Нравственное богословие Христианская этика Оглавление Введение Лекция

Вид материалаЛекция

Содержание


Лекция 3. Сущность этического учения Иисуса Христа
2. Нераздельность личности Христа и Его учения
3. Закон совести как форма нравственного самоконтроля
4. Закон Моисеев как детоводитель ко Христу
5. Нагорная проповедь - основа этики нового человека
6. Учение о Царствии Божием
7. Заповеди блаженства
8. Воззрение католической и лютеранской церкви на Нагорную проповедь
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21

Лекция 3. Сущность этического учения Иисуса Христа

1. Сущность этического учения Иисуса Христа


Почти все богословы единодушны в том, что в Нагорной проповеди Иисуса Христа нам дана сущность Его этического учения. Возвышенный идеал совершенной любви, добра и справедливости, пронизывающий каждое слово Нагорной проповеди, остается неизменным и сегодня, как девятнадцать веков назад. Так как Нагорная проповедь, согласно Ев. Луки 6,13-20, была произнесена сразу же после избрания Господом двенадцати апостолов, то многие богословы называют ее: "Кратким изложение учения Христа", или "Манифестом Учителя", иные - "Великой Хартией Царствия Божия". Эти названия во многом соответствуют содержанию Нагорной проповеди, которая стала основой основ духовнонравственной жизни каждого христианина. И сегодня, как две тысячи лет назад, её духовное острие обращено против внешнего благочестия и мертвого формализма в служении Богу. И хотя Нагорная проповедь не содержит в себе полного и систематического изложения учения Христова, тем не менее она является наивысшим выражением воли Божией, самой благословенной проповедью всех времен и народов. Её основной смысл заключается в том, что любовь к Богу и ближнему, внутренняя свобода и чистота сердца - это те духовные качества человека, к достижению которых он прежде всего должен стремиться.

2. Нераздельность личности Христа и Его учения


Царственное величие и сила Нагорной проповеди кроется в том, что за её словами стоит Сам Господь как величайший Учитель и наивысший нравственный авторитет мира. Поистине история не знает другого примера, когда жизнь учителя являла бы собой такое совершенное воплощение его учения, как это мы видим в лице нашего Спасителя, и только Иисус Христос мог сказать о Своем учении: "Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут" /Матф. 24,35/.

Внимая словам Нагорной проповеди, мы лучше познаем себя и "свое христианство"; ведь в Иисусе нам явлен пример абсолютно совершенной личности. Пребывая постоянно в полной гармонии со Своим Отцом Небесным и с Самим Собою, Он, единственный из всех сынов человеческих, не имел нужды в прощении грехов и примирении. Вот почему Его слово, как слово Сына Божия, имеет такую неотразимую силу. Когда книжники и фарисеи послали своих служителей, чтобы те схватили Иисуса Христа и привели Его в синедрион, то они, возвратясь назад, стали объяснять, почему они не могли Его привести: "Никогда человек не говорил так, как Этот Человек" /Иоан. 7,46/.

С тех пор ничего не изменилось. Его слово и поныне сохраняет свою прежнюю силу и власть над умами и сердцами миллионов и миллионов людей на всех планете. Его учение есть не что иное, как отражение Его святой личности. Он не просто Учитель истины, а живое и вечное ее воплощение: "Я есмь путь и истина и жизнь", - сказал Иисус Своим ученикам /Ин. 14,6/. Поэтому совсем не случайно евангельское учение называется "путем Господним" /Деян. 19,9/, а автор Послания к Евреям говорит о "новом и живом пути", открытом нам Господом. Он есть истина, и "в Нем обитает вся полнота Божества телесно" /Кол. 2,9/; Он есть жизнь, то есть первоисточник как духовной, так и физической жизни. "Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков" /Ин. 1,3-4/.

Лучшими иллюстрациями к Нагорной проповеди являются живые примеры из жизни нашего Спасителя и Господа - Его незабываемые "проповеди в действии". Его общение с мытарями и грешниками не менее поучительно, чем притчи о блудном сыне и о фарисее и мытаре. Плач над Иерусалимом красноречивее всего, что когда-либо было сказано или написано о любви к своему народу. А Его страдания и смерть на кресте за наши грехи и беззакония более трогают сердца, чем самая лучшая проповедь о покаянии. Поистине наивысшие откровения любви и милосердия Божия даны нам не только в Нагорной проповеди, но и в совершенном, не имеющем себе равных, образе великого Учителя и Господа.

Характерной чертой Нагорной проповеди является также её исключительная образность. Она совершенно свободна от каких бы то ни было абстрактных поучений и наставлений. Например, вместо поучения о том, что верующие должны оказывать доброе влияние на всех людей и в особенности на тех, кто еще не знает Бога, Иисус Христос говорит: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" /Мф. 5,16/. Нагорная проповедь полна жизненных примеров, ярких образов, живых картин природы: "Взгляните на птиц небесных... Отец ваш Небесный питает их" /Мф. 6,26/. Кто-то справедливо сказал, что, читая Нагорную проповедь, мы испытываем такое чувство, как будто мы вышли из душной запыленной библиотеки в благоухающий сад, Садовником которого является Сам Господь.

Надо сказать, что Нагорная проповедь является совершенно новым явлением в этическом море. Служение нашего Господа выразилось также в том, что Он возвестил людям во всей полноте и ясности о спасении мира и дал новый совершенный закон для всего человеческого рода /Лк. 4,18-21/.

В Нагорной проповеди Спаситель призывает Своих учеников и всех Своих последователей подражать Его великой любви к нам /Ин. 13,34/. Вот что, например, говорит об учении Иисуса Христа один из служителей церкви: "Как матери только что родившихся младенцев кормят грудью, потом легкой пищей, и наконец, когда они сделаются отроками и юношами, дают им пищу твердую, так и Бог время от времени давал людям современнейшее учение..."

3. Закон совести как форма нравственного самоконтроля


Известно, что до закона Моисеева единственным мерилом нравственного долга, самооценкой совершаемых поступков был закон совести. Бог создал человека с присущим ему нравственным чувством. Будучи врожденным, понятие добра и зла завидит главным образом от воспитания. Закон совести действует и поныне, являясь одновременно источником естественной морали. Этот источник, однако, подвергшись действию первородного греха и человеческих страстей, нуждается в постоянном очищении и обновлении. "Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от порочной совести, и, омывши тело водой чистою" /Евр. 10,22/. О себе же апостол Павел говорит: "Посему и сам подвизают всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми" /Деян, 24,16/. Апостол Иоанн указывает на взаимосвязь совести с голосом Божиим: "Ибо, если сердце (наше) осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все" /1 Ин. 3,20/. Анализ этого текста показывает, что если наше сердце, то есть наша совесть осуждает нас, то еще большего осуждения мы заслуживаем пред Господом. Тогда единственным нашим утешением остается сознание того, что Господь знает не только наши недостатки, но и непретворенные в жизнь наши добрые желания и намерения. "Блаженны алчущие и жаждущие правды", - сказал Христос. Мы должны быть бесконечно благодарны нашему Господу за каждое слово Его Нагорной проповеди, за каждую Его заповедь, которая напоминает нам, что перед Его лицом грехом являются не только наши неугодные Ему дела, но и наши мысли и намерения сердечные; Он видит и знает также наше желание добра и правды.

4. Закон Моисеев как детоводитель ко Христу


Закон Моисеев был далек от совершенства /Евр. 8,7/. Он ограничивался также обетованием только земных благ /Исх. 20,12; Втор. 28,1-2/. В то время как закон Христов прежде всего концентрирует внимание на нетленных ценностях, на вечных и духовных благах /Мф. 5,1-12/. Моисеев закон, содержавший в себе нравственный, обрядовый и гражданский законы, побуждал человека к добру, главным образом, страхом и наказанием, так что ветхозаветный народ находился непрестанно под игом рабства /Гал. 5,1/. Христос побуждает к добру, к исполнению воли Божией любовью и милосердием. Вместе с пришествием Мессии ветхозаветный обрядовой закон утратил свое значение /Евр. 8,13/, и только нравственная заповедь любви к Богу и человеку продолжает сохранять свое первоначальное значение. Десять Синайских заповедей как основное начало всех вообще законов, четыре из которых относятся к служению Богу, а шесть других говорят об отношении к ближнему, Христос соединил в две заповеди: "Возлюби Господа Бога твоего... и ближнего, как самого себя" /Лк. 10,27; Втор. 6,5; Лев. 19,18/. В этой связи Иоанн Златоуст пишет: "Как для воспитателя самое великою похвалою будет то, что воспитанный им юноша уже не имеет нужды в его надзоре для сохранения целомудрия, потому что уже довольно укрепился в этой добродетели, так и для закона величайшею похвалою будет то, что мы уже не имеем нужды в его помощи. Ибо этим-то самым мы и обязаны закону, что душа наша сделалась довольно способною к принятию высшей мудрости".

Обрядовый закон Моисея был неразрывно связан с Иерусалимским храмом. С пришествием Христа как Спасителя мира благая весть о спасении стала достоянием всех народов и всех племен. Сам Христос-Спаситель открылся Своим ученикам как единственный Учитель и Наставник /Мф. 23,8; Ин. 13,13/, учение Которого, как говорит апостол Павел, уничтожило "закон заповедей" и "бывшее против нас рукописание" /Еф. 2,15; Кол. 2,14/. Однако при этом необходимо подчеркнуть, что только упоминаемый синоптиками разрыв надвое завесы в Иерусалимском храме сверху донизу в момент смерти нашего Спасителя на кресте символизировал собою окончательное завершение ветхозаветного периода /Мф. 27,51; Мф.15,38; Лк.23,45/. Святое святых, которое отделялось от святилища завесою, было центром ветхозаветного служения, средоточием религиозного благоговейного преклонения.

Итак, мало было того, что предрекали пророки, недостаточно было для спасения грешников и Нагорной проповеди, прозвучавшей как великий манифест божественного Учителя ко всем людям. Только добровольная смерть Иисуса Христа, Сына Божия, на Голгофском кресте разрушила все преграды, разделявшие нас с Богом. С тех пор учение об оправдании и спасении верою остается на все времена вечным и нерушимым. "Но Христос... со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление" /Евр. 9,11-12/. Самым ярким примером спасения верою является разбойник на Голгофе, который, получив спасение по благодати в последний час своей земной жизни, не мог уже совершить ни одного доброго дела. Но если бы ему была дана такая возможность, он непременно служил бы Господу с величайшей благодарностью и любовью.

Мы снова и снова должны быть бесконечно благодарны нашему Господу, что нам дана такая возможность, о чем Господь сказал в Нагорной проповеди: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" /Мф. 5,16/. Мы нисколько не спасаемся добрыми делами, но чрез исполнение закона Христова мы становимся письмом Христовым, узнаваемым и читаемым "всеми человеками" /2 Кор. 3,2/, "светильником горящим и светящим" для мира. Сознание нашего великого долга перед Спасителем и перед неспасенными еще людьми - серьезная тема всего Евангелия и Нагорной проповеди в частности.

5. Нагорная проповедь - основа этики нового человека


Апостол Павел в своих посланиях говорит о "законе Христовом": "Носите бремена друг друга, и таким образом исполите закон Христов" /Гал. 6,2/. "Для чуждых закона - как чудный закона, - не будете чужд закона пред Богом, но под-законен Христу, - чтобы приобресть чуждых закона" /1 Кор. 9,21/.

Как христианин апостол язычников не повиновался больше закону Моисееву в том, где он отходил или противоречил закону Христа. Апостол Павел во всем подражал только Христу и призывал других поступать по его примеру: "Будьте подражателями мне, как я Христу" /1 Кор. 4,16 и 11,1/.

Если задаться вопросом, что означает в понимании апостола Павла "закон Христов", то нам снова нужно будет обратиться к "Нагорной проповеди". "Закон Христов" - это не свод правил, определяющих пункт за пунктом каждый шаг христианина. В "законе Христовом", как известно, не нашлось даже такого правила, на основании которого можно было бы разделить наследство /Лк. 12,14/.

Этика Нагорной проповеди - это этика высоких моральных ценностей нового возрожденного человека, который все больше начинает понимать, что величайшая тайна жизни сокрыта в том, что наивысшего блага удостаивается не тот, кто получает и требует, а тот, кто дает и жертвует собой. "Блаженнее давать, нежели принимать" /Деян.20,35/. Следовать "закону Христову" - значит во всем следовать примеру Христа: "Ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам" /Ин. 13,15/. "Закон Христов" поднимает наши этические обязанности на. новую, небесную высоту: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" /Мф. 5,48/.

Учение Христа производит полный переворот во всех областях жизни. Чудо перерождения человека может совершиться в одно мгновение: "Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся" /Лк. 15,24/.

"Закон Христов" гласит: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас", взамен древнему: "Око за око, и зуб за зуб", "ненавидеть врага твоего" и т.д. /Мф. 5,38-45/.

Решающим в жизни христианина является не сам поступок, а побуждающие его мотивы. Смысл этики Христа не в усвоении отдельных норм и правил, а в постижении духа любви и добра.

Христос в Своем учении особенно подчеркивает исключительную и неповторимую ценность человеческой души - она дороже всех сокровищ этого мира /Мф. 12,12; Мр. 8,36/. Никто не может окончательно и полностью угасить в человеке искру Божию, изначальную его сущность. Началом духовного пробуждения и морального обновления человека, согласно Нагорной проповеди, является его новое отношение к Богу, к своей бессмертной душе и к своему ближнему. В Нагорной проповеди Христос особенно подчеркивает, как оскорбительно для нашего Отца Небесного наше неуважение и наш гнев на ближнего. "А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду" ... /Мф. 5,32/. "Золотым правилом" нашего Спасителя являются слова: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" /Лк. 6,31/.

Заповедь любви в учении Иисуса Христа приобретает все большие масштабы. Она идет несравненно дальше той любви к ближнему, которая была возвещена вначале: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" /Лев. 19,18; Мф. 22,39/.

В притче о добром самарянине Христос до предела расширил понятие "ближний", включив в него не только иудея, как это подразумевалось ветхозаветной проповедью, но и всякого другого человека, безразлично какой он расы или национальности. В этой притче Христос призывает к стиранию расовых и национальных границ, к изживанию взаимной отчужденности между людьми. Господь не только распространил заповедь о любви к ближнему на всех людей, но одновременно придал ей другое основание и новое качество. "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" /Ин. 13,34/.

Эта "новая заповедь" любви несравненно выше, глубже и шире прежней "второй заповеди" - "Возлюби ближнего твоего, как самого себя". Здесь необходимо обратить внимание на очень важное обстоятельство, что два слова в греческом оригинале Нового Завета "AGAPE" и "PHILIA" переведены на русский язык одним и тем же словом - "любовь", хотя по своему смыслу они намного отличаются друг от друга. "PHILIA" - это естественная, человеческая любовь, существующая между супругами, друзьями, родителями и детьми; "AGAPE" - это истинно христианская, духовная любовь, величайшая из всех добродетелей, отличительной чертой которой является добрая воля и искреннее желание высшего блага всем людям без исключения, кто бы они ни были. Отец Небесный любит весь род человеский. К такой любви Он призывает также всех нас, Его последователей и учеников. Слово "AGAPE" повторяется в Новом Завете всего около 250 раз.

Нам трудно, конечно, питать чувство любви к тем, кто без всякой причины относится к нам недружелюбно или враждебно. Однако как ученики Христовы мы должны относиться к ним доброжелательно, не отвечая злом за зло, не воздавая ругательством за ругательство. Нам могут быть не по душе неприятные черты характера другого человека, но не любить его как творение Божие мы не можем.

В этических системах прошлого нетрудно найти нечто, похожее на "золотое правило". Но при более серьезном рассматривании мы каждый раз убеждаемся, как обманчиво это мнимое сходство. Когда Давид вопрошает у Господа, кто может обитать в Его жилище, он получает ответ: "Кто... не делает искреннему своему зла" /Пс. 14,3/. В своей основе негативная форма заповеди призывает к воздержанию от зла, но она ничего не говорит о добре. И совсем по-другому звучит "золотое правило" Нагорной проповеди.

Не об этом ли говорит также апостол Иаков: "Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех" /Иак. 4,17/.

Большая разница открывается также в этике служения по сравнению с ветхозаветной этикой. Согласно новой этике служения больший есть слуга меньшего. "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупленных многих" /Мф. 20,28/. Этике благодати свойственна добровольная жертвенность. Высокий пример любви и служения оставил нам Господь в омовении ног Своим ученикам. "Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" /Ин. 13,15/. Если истинная жизнь проявляется в любви, то истинная любовь проявляется в служении. Вот почему, когда у учеников возник спор, кто из них больше, то Иисус им ответил: "Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом" /Мф. 20,27/. Подлинное назначение и призвание человека - добровольное служение Богу и ближнему.

6. Учение о Царствии Божием


Одно из центральных мест в Евангелии занимает проповедь Иисуса Христа о Царствии Божием. В Нагорной проповеди Он говорит: "Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам" /Мф. 6,33/. Всего же в Евангелии о Царствии Божием говорится более 70 раз. Сама проповедь Иисуса называется Евангелием Царствия /Мф. 4,23 и др.тексты/. Тема Царствия Божия является содержанием большинства Его притч. И хотя Спаситель нигде не дает конкретного определения, что такое Царствие Божие, однако, из всей совокупности текстов можно вывести, что это прежде всего владычество Божие над Вселенной, над всем родом человеческим, над ангелами и всеми духами. "Господь на небесах поставил престол Свой и Царство Его всем обладает" /Пс. 102,19/. В более же узком смысле слова Царство Божие начинается с возрождения человеческого сердца, добровольно принявшего Христа как Своего Спасителя и Господа. "Царствие Божие внутрь вас есть" /Лк. 17,21/. Итак, Царство Божие - это и реальность сегодняшнего нашего духовного опыта, и надежда на грядущее Его нетленное Царство, которому не будет конца /Лк. 1,33/. Царство Божие утверждается там, где поселяется Христос со Своей царственной волей и божественной любовью.

Но без покаяния, без рождения свыше, никто не может увидеть Царствия Божия /Мр. 1,15; Ин. 3,5/. Внимая призывам Нагорной проповеди, мы все больше проникаемся сознанием нашей греховности, искреннего покаяния и обновления нашего внутреннего человека. Покаяние - это наиболее часто повторяемое слово в проповеди Иисуса Христа: "Тогда начал Он укорять города... за то, что она не покаялись" /Мф. 11,20/. В притче о блудном сыне указан единственный верный путь к очищению и обновлению сердца чрез покаяние: "Встану, пойду к Отцу моему". Только путь покаяния приносит полное исцеление от греховной похоти, которая не знает ни удовлетворения, ни утоления. В свете Нагорной проповеди самые "обыкновенные" грехи такие, как самолюбие, гордость, непримиримость, зависть, отсутствие ревности в служении, жалкие компромиссы со своей совестью и многие другие "запинающие грехи", каждодневно накапливаясь и умножаясь, оскверняют наш сердечный сосуд не менее, чем так называемые тяжкие, разрушительные грехи. Сокрушение о грехах, искреннее покаяние - неиссякаемый источник духовно-нравственного возрождения и обновления наших бессмертных душ.

7. Заповеди блаженства


Поскольку главной целью данной лекции является разбор Нагорной проповеди как единого целого, отражающего сущность этического учения Иисуса Христа, мы не можем не остановиться, хотя бы в самых общих чертах, и на ее первой части - на так называемых заповедях блаженства. Мы уже говорили, что центром Нагорной проповеди является новый человек. Его основные черты даны нам в восьми заповедях блаженства.

Новый человек чрез покаяние и прощение грехов приобретает не только новый характер, но и новые понятия о настоящей и будущей вечной жизни. Отныне его помышления и чувства добровольно подчинены воле Божией. В Нагорной проповеди Иисус Христос дает основные законы духовной жизни нового человека. Эти законы столь же незыблемы, как и законы природы. В этой связи надо сказать, что с тех пор как человек открыл, что он живет не в мире случайностей, а в мире строгих закономерностей, его взгляд на все мироздание в корне изменился.

Изучение и применение законов духовного мира ко всему, что касается нашей внутренней, этической жизни, имеет еще более важное значение. Это видно также из первоначальных слов Нагорной проповеди: "И когда Он сел, приступили к нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их" /Мф. 5,1-2/. Когда иудейские раввины учили народ или давали разъяснения по серьезным догматическим вопросам, они делали это обычно сидя. Этот способ изложения богословских истин, претендующих на непререкаемость, сохранился отчасти в исторических церквах до настоящего времени.

Таким образом, уже начальные слова Нагорной проповеди говорят о том, что Иисус Христос обращается к Своим ученикам и народу с особенно серьезным словом, имеющим исключительное значение для всех Его истинных последователей. Рядом с ветхозаветным человеком Он ставит новозаветного человека, который исполняет волю Божию не одним только внешним поведением, а по любви и велению своего сердца. Отсюда понятны также несколько раз повторяемые Иисусом Христом слова: "Вам было сказано... а Я говорю вам". Произнося девять раз подряд слово "блаженны", Он относит его к новому человеку, источник счастья и радости которого всецело сокрыт в Самом Боге. Никакие превратности земной жизни не могут лишить радости истинно возрожденного человека.

Первая, как впрочем, и все остальные заповеди блаженства, на первый взгляд, звучать весьма парадоксально. Ведь по "здравому" человеческому учению "блаженны" не нищие, а богатые, не плачущие, а радующиеся, не жаждущие и алчущие, а сытые и довольные. Конечно же, как в первой, так и в других заповедях блаженства, Господь не проповедует духовную бедность и нищету, как это может показаться на первый взгляд. Накануне Своих крестных страданий Он, обращаясь к Своим ученикам, сказал: "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" /Ин. 16,33/. Могут ли нищие духом победить мир и может ли таковым принадлежать Царство Небесное?

"Нищий духом" - это человек, нуждающийся в прощении и сознающий свою великую нужду в общении с Отцом Небесным. Тайну этого общения и счастья и открывает Иисус Христос нам в заповедях блаженства. Чтобы восхитить Царство Небесное, нужно сознание своей духовной нищеты, как сознавали это все верные служители Божии. Это сознание своей духовной нищеты является верным залогом внутреннего обновления и силы: "... ибо, когда я немощен, тогда силен" /2 Кор. 12,10/. А вот как характеризует Спаситель "богатых духом": "Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете" /Лк. 6,25/. Ложное, воображаемое богатство закрывает человеку путь в Царство Небесное. "Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг" /Откр. 3,17/. Освобождение от воображаемого богатства и нездоровых привязанностей дает нам истинную внутреннюю свободу и новый взгляд на жизнь и на жизненные ценности.

Кратко остановившись на первой заповеди блаженства, мы надеемся, что искренний читатель самостоятельно, с большой пользой для своего внутреннего человека, продолжит размышление над остальными заповедями. "Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все" /1 Ин. 2,20/.

Внимая заповедям блаженства, мы видим, как велик переворот, совершенный Спасителем мира, в нравственных оценках. В Своей Нагорной проповеди Спаситель дает богоподобный образ "нового человека, созданного по Богу" /Еф. 4,24/. Только постигая внутренний смысл Нагорной проповеди в целом, не вырывая из нее отдельных поучений, мы получаем правильное понимание ее как "свода законов духа" нового человека. Только новый человек, освободившись от греховного эгоцентризма, может служить реальному преображению земной жизни на новой, самой высокой нравственной основе.

Будучи солью земли /Мф. 5,13/, новый человек должен ощущать также свое всечеловеческое единство со всеми живущими на земле. Ведь и после грехопадения в человеке остается еще врожденное стремление к совершенствованию. Вот почему Нагорная проповедь не призывает христиан к замыканию в самих себе, ибо назначение соли - растворение ее в том, что надлежит сохранить от порчи и разложения. Истинное христианство возвещает веру в Бога чистотой и праведностью жизни, а затем уже и словом свидетельства. Короче говоря, Нагорная проповедь призывает к новому образу жизни, где царят божественная любовь и прощение. Ее кредо хорошо передал поэт:


Тот победит, кто правду утвердит,
И всех любя, откажется от мщенья,
Тот победит, кто первым всех простит,
И сам попросит у других прощенья.

8. Воззрение католической и лютеранской церкви на Нагорную проповедь


В заключение нам необходимо, хотя бы кратко, остановиться на рассмотрении отдельных суждений и оценок Нагорной проповеди представителями религиозной мысли.

Некоторые из них высказывают мнение, что Нагорная проповедь якобы противоречит законам земной жизни и поэтому вообще неосуществима. "Кто может быть совершенным, - говорят они,- кроме Отца Небесного?". Так, например, традиционное католическое толкование придерживается того взгляда, что высокие требования Нагорной проповеди нужно рассматривать как божественные призывы или евангельские советы для "совершенных", избравших для себя аскетический образ жизни. Таким образом высокие требования Нагорной проповеди превратились в "духовный кодекс" для монашеских орденов. "Это, конечно, не означает, что рядовые "миряне" не должны любить ближних, - говорят они, - но к ним нельзя предъявлять тот максимум любви, который предъявляется к "совершенным".

Воззрение же лютеранской церкви исходит из того, что этические требования Нагорной проповеди в одинаковой мере относятся ко всем христианам. Они звучат как великий призыв к покаянию и духовному обновлению верующих. Однако Нагорную проповедь нельзя превращать в некий моральный кодекс, а ее Провозвестника-Христа - в новозаветного Моисея.

Все высокие требования Нагорной проповеди были исполнены за всех нас одним только нашим Спасителем Иисусом Христом, как Ходатаем Нового Завета /Евр. 9,15/. С одной стороны, этот взгляд кажется вполне оправданным, но, с другой стороны, мы никак не можем пройти мимо того, что вся Нагорная проповедь с начала до конца обращена к нам, христианам, и ни в одной из ее заповедей мы не найдем основания для самоуспокоения, что ее высокие требования уже исполнены во Христе, добровольно занявшем наше место. Нет, все призывы Нагорной проповеди прямо обращены к каждому ученику Христа, как это особенно ясно видно из ее заключительных слов: "Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне" /Мф. 7,24/. Нагорная проповедь настоятельно призывает к любви, к добрым делам и служению во славу Господа.

История церкви знает немало примеров, когда "проблему" Нагорной проповеди пытались разрешить так называемые религиозные мечтатели-утописты. Так, воодушевленный Нагорной проповедью, Л.Н.Толстой в конце 19 века стал проповедовать новую религию любви и непротивления злу насилием. "В основе истории, - утверждал он, - лежит насилие человека над человеком, которое поддерживается государством и "казенной церковью". Полное преобразование общества возможно только при помощи религиозно-морального самосовершенствования и непротивления злу насилием, как учил Христос в Нагорной проповеди". Считая всякую власть злом, он призывал народ руководствоваться в своей жизни христианской заповедью "непротивления" в самом широком смысле слова, то есть вплоть до пассивного уклонения от государственных обязанностей и должностей. Учение Л. Н. Толстого о непротивлении злу насилием оказало большое влияние на Ганди, Мартина Лютера Кинга и на многих других религиозно-общественных деятелей Востока и Запада.

Такое понимание практического применения Нагорной проповеди нельзя считать правильным. Толстой считал, что безошибочно следуя принципу непротивления злу насилием, можно преобразовать общественную жизнь и обновить охладевшую историческую церковь. Однако ни Толстой, ни его последователи не сознавали самого главного, что на пути полного внутреннего обновления человека стоит одно непреодолимое препятствие - непорченая природа человека. Подлинное "бытие в Боге" возможно обрести только через искреннее покаяние и рождение свыше. "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия" /Ин. 3,3/. Без рождения свыше человек не способен осуществлять высокие евангельские заветы. Его духовная жизнь определяется "нравственностью расчета".

Энтузиасты-ревнители Нагорной проповеди правы в том, что они близко принимают к сердцу призывы Христа к совершенству, и что они верят в преобразующую силу любви Божией. Заблуждение же их заключается в том, что они, как это свойственно почти всем утопистам, недооценивают страшную силу зла, царящую в человеке, о чем свидетельствует апостол Павел: "Дорого, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю" /Рим. 7,19/.

Многие мыслители пришли к этой истине. Например, Гете сказал, что самая глубокая из пропастей находится в сердце человека. А еще до него Руссо говорил о себе так: "Я вижу добро, я люблю его, и в то же время делаю зло".

Толстовцы проходят также мимо той истины, что любовь в этом мире, который лежит во зле, принимает подчас очень суровые формы. Если мой ближний, например, попал в руки разбойников, не будет ли моим нравственным долгом освободить его любыми средствами, не останавливаясь даже перед применением силы? А как часто любящие родители бывают поставлены перед тяжелым выбором: наказать ребенка или простить его? Что больше послужить ему во благо - наказание или прощение? Не об этом ли говорит также апостол: "Ибо Господь, кого любит, того наказывает" /Евр. 12,6/.

Нельзя также мимо проходить мимо положительной миссии в этом мире государственной власти, которая, по Священному Писанию, исходит от Бога /Рим. 13,1/. Прежде всего она необходима для обеспечения на земле жизни в условиях внешнего мира и порядка. Сдерживая темные инстинкты делающих злое, государство принудительно поддерживает тот минимум добра и справедливости, без которых жизнь на земле стала бы невозможной. "Начальствующий не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое" /Рим. 13,4/. Сколько раз римские воины, например, избавляли апостола Павла от мести фанатичных иудеев /Деян. 21,27-35; 23,13-24/.

Однако прежде всего необходимо твердо помнить о том, что если любовь иногда и принимает строгое проявление, она никогда не должна служить прикрытием несправедливости и жестокости. Постоянная забота христианина - это чистота помыслов и сердечных побуждений.

Рассматривая Нагорную проповедь как единое целое, мы должны сказать, что в ней наш Спаситель ответил на самые заветные вопросы человеческого сердца и указал на единственно верный путь, ведущий к высшему духовному благу. В этом именно и заключается непреходящий и вечный смысл Нагорной проповеди!

Вопросы


1) Сущность этического учения Христа в Нагорной проповеди.

2) Нераздельность абсолютно совершенной личности Христа и Его учения.

3) Закон совести как форма нравственного самоконтроля.

4) Закон Моисеев как детоводитель ко Христу.

5) Нагорная проповедь - этика высоких моральных ценностей возрожденного человека: новая заповедь любви, новое отношение к ближнему, новый характер служения.

6) Учение Христа о Царствии Божием.

7) Заповеди блаженства.

8) Воззрение католической и лютеранской церкви на Нагорную проповедь.

9) Нагорная проповедь и учение Л. Н. Толстого о непротивлении злу насилием.