И. В. Чекалов Нравственное богословие Христианская этика Оглавление Введение Лекция
| Вид материала | Лекция |
- Православное Нравственное Богословие Архимандрит Платон (Игумнов), 2833.58kb.
- Программа по дисциплине «Христианская этика», 139.51kb.
- А. И. Мицкевич Догматика Оглавление Введение Лекция, 2083.65kb.
- Текст лекций н. О. Воскресенская Оглавление Лекция 1: Введение в дисциплину. Предмет, 1185.25kb.
- Конспект лекций н. О. Воскресенская Москва 2008 Оглавление: Лекция Введение в дисциплину, 567.5kb.
- Этика социальной работы профессиональная этика социального работника Этика, 1918.94kb.
- Making Biblical Decisions Lecture: (6) The Situational Perspective: Pursuing our Goal, 424.8kb.
- Авственном, в совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических, 429.9kb.
- Ланин Борис Евсеевич Оглавление Оглавление 1 лекция, 810.53kb.
- Вопросы к зачету по дисциплине «Профессиональная этика юриста», 13.26kb.
Лекция 2. Моральное состояние человека
Во вступительной части мы уже кратко рассматривали, что подлинной причиной грехопадения наших прародителей Адама и Евы были они сами, а не искуситель. Созданный Богом для жизни вечной и для добра человек после падения стал смертным, как сказал Бог: "смертью умрешь". Следствием грехопадения было также расторжение союза с Богом - "И скрылся Адам и жена его то лица Господа Бога", /Быт. 3,8/, потеря невинности и склонность ко злу и заблуждениям. Словом, произошло искажение образа Божия в человеке.
Известно, что проблема сущности человека есть одна из основных проблем этики. И сегодня человек остается существом глубоко противоречивым, совмещающим в себе полярные противоположности, ибо корни его на небе и на земле.
Пессимисты относятся к нравственным возможностям человека весьма скептически. Наиболее характерной чертой его природы они считают эгоизм и стремление к чувственным наслаждениям. Они утверждают, что по своей природе человек склонен постоянно видеть свое благо в удовлетворении мимолетных страстей, предпочитая непосредственную выгоду и наслаждение более важному и более высокой цели в будущем. Вместе с отрицание существования Бога теряется значение и ценность морального закона и этических норм.
Но, вольно или невольно, большинство исследователей /не только религиозных/ должны признать, что на пути морального прогресса существует одно неодолимое препятствие - испорченная природа человека.
Вот, что, например, пишет один из современных этиков: "Как можно ожидать, чтобы из такого кривого дерева /речь идет о природе человека/ можно было смастерить что-нибудь совершенное прямое". "Добродетели большинства людей - лишь добродетели мнимые", - писал еще Фейербах, а известный швейцарский философ и теолог Карл Барт утверждает, что "человек греховен, ничтожен, бессилен и все божественное ему чуждо". Но человек в своем отпадении идет еще дальше, когда он абсолютно ожесточается и теряет способность к восприятию добра. Именно о таком состоянии говорит пророк: "Ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их" /Ис. 6,10/.
Но и это еще не предел ожесточения человека. От безразличия и равнодушия к добру он переходит к открытой вражде и ненависти. "Они знают..., что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют" /Рим. 1,32/.
Страсть к беспричинному разрушению и уничтожению выступает иногда как страшная патологическая мания, наподобие той, которой были одержимы римские императоры Нерон и Калигула...
Но с другой стороны, мы знаем также и о таких выдающихся личностях, чей нравственный облик не перестает восхищать нас и поныне. Как благодарные примеры естественной нравственности, они никогда не утратят своей притягательной силы. Здесь можно указать на таких гигантов человеческого духа, как Сократ, Платон, Аристотель и других. И хотя их сердца не были возрождены в христианском понимании этого слова, но тем не менее их умственная настроенность и духовная направленность оставили неизгладимый след в истории. Это свидетельствует о том, что в язычестве имело место отражение божественного света, "Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" /Иоан. 1,9/. Отблеском этого Света живы народы и поныне.Вот почему христианская этика всегда стояла выше как ложного пессемизма, так и ложного оптимизма. Вечным и неизменным остается христианское учение о человеке как существе, сотворенном Богом и носящим Его образ и подобие.
1. Этические теории и направления
Высшей из всех человеческих потребностей является потребность смысла жизни. Без удовлетворения этой потребности человек не может как должно жить и трудиться. Именно эта потребность смысла жизни, попытки ответить на "вечный" вопрос о смысле существования человека являются источником разнотипных этическо-философских систем и учений. Моральная философия ставит неизменно основной вопрос: что является высшим и абсолютным благом? Определив для себя понятие высшего блага, она тем самым находит критерий для оценки человеческого поведения. Действия, способствующие достижению высшего блага, она называет хорошим, а те действия, которые мешают его достижению - плохими. Основными критериями этики обычно считаются понятия добра и долга, а также понятия добродетели и совести. Понятиями добра и блага люди выражают свои наиболее общие интересы и устремления. Однако, главным в любой этической доктрине является то, ориентируется ли она на потусторонний или на этот земной мир. Христианская этика видит высшее и абсолютное благо в исполнении воли Божией, в осуществлении Его заветов любви и добра. Для христианина высшим благом является не просто жизнь, а жизнь духовная, достойная человека и христианина.
Христианская этика считает, что самые сложные жизненные вопросы - общественные и личные - могут быть разрешены на евангельской основе. Искренний христианин верит, что история есть не что иное, как путь к новому миру, и что неразрешенные в пределах земной истории вопросы будут разрешены за ее пределами. Вот почему составной частью христианской этики является эсхатология /греч. eshaton последний и Logos - слово, учение, значение/ - учение о конечных судьбах мира и человечества, когда у избранных "отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже" /Откр. 21,4/.
Следует однако, подчеркнуть, что некоторые современные этические теории считают определение добра вообще невозможным, т.к. моральные представления, по их мнению, ничего объективного не отражают. На это можно возвратить. Конечно, понятия добра и зла обусловлены исторически, и в этом смысле зависят от человека и общества, но само добро и зло не зависят от них.
После этого общего замечания перейдем к конкретному рассмотрению отдельных этических концепций /понятий/.
Теория гедонизма
Этические понятия, в которых утверждается, что человек может руководствоваться в своих действиях только личными интересами, называются теориями эгоизма. Наиболее законченное выражение эти воззрения получили в этическом направлении, называемом гедонизмом /греч. hedone - наслаждение/. Гедонизм видит цель человеческой жизни в удовольствии и наслаждениях. Первоначально это этическое учение было развито древне-греческими философами, а впоследствии дополнено некоторыми французскими философами в противовес якобы христианскому аскетизму. Главным критерием нравственности и своеобразной основой морального поведения человека гедонизм считает стремление к наслаждению, к счастью, не считаясь ни с какими общепринятыми нормами поведения. В своей первооснове - это, в сущности, мораль богатого человека из притчи Христа: "Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись!" /Лук. 12,19/.
Идеи гедонизма занимают также центральное место в теории утилитаризма /лат. utilitas - польза /И.Бентама /1748-1832/.
Ближайшим последователем Бентама и продолжателем его идей был другой английский мыслитель Д. С. Милль /1806-1873/. Который впервые стал употреблять термин утилитаризм, и который отстаивал положение, что целью человеческой жизни является достижение счастья.
Как легко можно понять, основной порок гедонизма в том, что он направляет ум и волю человека не на достижение высших целей жизни, а на достижение удовольствий и наслаждений. Этот порок гедонизма признал в конце концов и сам Милль. "Счастливы только те, думаю я теперь, ум которых направлен на что-нибудь иное, например, на то, чтобы помочь другим достигнуть счастья, на улучшение положения человечества... на какую-либо идеальную цель". Человек, который ставит своей целью только удовольствия, никогда не достигнет подлинного удовлетворения. Только стремление к великой и благой цели - духовному совершенству доставляет полное удовлетворение уму и сердцу.
Эволюционная теория этики
Направление в этике, которое пытается объяснить происхождение и природу морали теорией эволюции. Основоположником этого направления принято считать английского философа Герберта Спенсера /1820-1903/.
Спенсер исходит из идеи всемирной эволюции, которая охватывает как природу, так и общество. Моральное поведение человека он рассматривал как приспособление к окружающей среде. Идею эволюции он перенес с живых существ на все явления. По его словам "порядок, к которому стремится человечество, это тот же порядок, к которому стремится вся природа". Нравственность человека, по его убеждению, вытекает из его природы. По Спенсеру, человеку присущ альтруизм, а не эгоизм, как доказывал Бентам. [Альтруизм - готовность бескорыстно действовать на пользу другим, не считаясь со своими личными интересами: противоположность эгоизму.] По мере развития общества благо личное и благо общее будут все совпадать.
Поэтому моральная задала заключается в том, чтобы всемерно стремиться к развитию в человеке альтруистических чувств.
Подобно сторонникам утилитаризма, Спенсер утверждал, что в основе нравственности лежит стремление к счастью. Но между ними существует и различие. Если сторонники чистого эгоизма рассуждают: человек всегда эгоист, даже в том случае, когда он помогает ближнему, то основанное правило жизни Спенсер сформулировал так: "Достижение личного счастья в пределах, предписываемых общественными условиями".
Жизнь человеческая, по мнению Спансера, есть частный случай жизни всего человечества, а последняя есть только ничтожная часть общемировой жизни. Поэтому задача этики состоит в том, чтобы разгадать законы мировой жизни и ее этические тенденции.
В новейшее время эту смелую попытку предпринял французский ученый - палеонтолог, философ и католический теолог Тейяр де Шарден /1881-1955/. Он считал, что развитие органического мира в жизни нашло свое завершение в человеке, что важное место в процессе совершенства принадлежит также науке, которую он рассматривает как разновидность религиозного отношения к действительности. Идеи Тейяра получили широкое распространение не только среди католицизма.
Переоценивая мир во всех его измерениях и аспектах, Тейяр де Шарден утверждал, что "религия неба не является препятствием для решения земных дел в правильном направлении". "Страннический характер человеческого существования не должен отрывать человека от земных задач и обязанностей". Вместе с тем Тейяр подчеркивает, что труд является "осуществлением сущности человека и лежащей на нем обязанности совершенствования".
Одной из главных идей его эволюционизма является взгляд о взаимосвязи и "единстве всех элементов мира", о их непрерывном движении. Совершенствование творения и рода человеческого, свидетельствует об участии в этом процессе Иисуса Христа. Торжество христианских идей является конечной целью истории, ибо вся история мира есть не что иное, как "великий процесс всеобщего преображения во Христе".
"Церковь - это сосредоточие межчеловеческой сверхлюбви". Человек занимает совершенно исключительное место в мироздании.
Тейяр де Шарден делит людей на тех, кто действует в соотверствии с намерениями Бога, там самым приближаясь к Нему, и тех, кто сдерживает эти усилия /неверующих/.
Назначение морали, которая появляется, по Тейяру, на определенном этапе развития, заключается в том, чтобы ограничить эгоизм человека и направить человеческую энергию на добро.
В заключение необходимо заметить, что метафорическая форма высказываний Тейера де Шардена в значительной мере затрудняет однозначное понимание и интерпретацию его идей. Значительным недостатком этической системы Тейяр де Шардена является то, что он сравнительно мало уделяет внимания вопросу моральной ответственности каждого человека.
Конференция французских епископов расценила Тейяра как "величайшего религиозного гения столетия". Всего им написано более 150 трудов.
Этика долга
Большая роль в разработке проблем этики принадлежит известному ученому и философу Иммануилу Канту /1724-1804/. Кант полагал, что все существующие в его время этические теории были лишены признака всеобщности и необходимости. Закон причинности, утверждал Кант, носит всеобщий и универсальный характер. Действие этого закона распространяется также на этические нормы. Нравственные требования в равной мере должны распространяться на всех людей, независимо от их общественного положения и условий жизни. При оценке поступков других людей человек должен исходить из тех требований, которые он предъявляет себе. Кант формулирует свой основной этический закон следующим образом: "Поступай так, чтобы правило, которому ты следуешь, могло быть вместе с тем, основой всеобщей морали. Истинно нравственный поступок определяется не чувством, а высоким сознанием морального долга". Христос определил его так: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" /Мф. 7,12/. Каково бы то ни было содержание требований, они всегда должны иметь всеобщий характер и распространяться на всех людей. Этот моральный закон Кант назвал категорическим императивом /безусловное поведение/, как абсолютное противопоставление того, что есть, тому, что должно быть. Кант учил, что человек обладает свободной волей, которая направляет его действия к достижению высшего блага, к нравственному усовершенствованию. Он утверждал, что "долг, и не только тот или иной долг, но всеобщий человеческий долг, обнимающий все человечество, должен стать высшей нормой нравственной жизни". Именно исполнение нравственного долга, вопреки всем противодействиям, делает человека венцом творения.
Конечная цель нашей жизни, по Канту, заключается в том, чтобы развить в себе добрую волю, то есть волю, действующую нравственно. По мнению Канта, только добрая воля есть то единственное в мире, что никогда не может привести нас ко злу.
Моральная система Канта имела весьма большое значение для дальнейшего развития этики в христианском направлении. Широко известно, например, изречение Канта из его книги "Критика практического разума": "Два предмета - чем чаще и больше я задумываюсь над ними - наполняют мою душу непрестанно возрастающим удивлением и благоговением, - это звездное небо надо мною и нравственный закон во мне".
Кант впервые в истории этики внес ясность в понятие высшего блага в его высшем нравственном смысле. До Канта в теории этики не было четкой границы между такими понятиями как "добро", "благо", "приятное", "полезное". И только Кант со всей определенностью утверждает, что понятие добра неразрывно связано с доброй волей. Ни одно истинно доброе дело немыслимо без доброй воли /о волевой и нравственной причине неверия говорит также Христос: "Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь"/. Наличие доброй воли и желание претворить ее в жизнь открывает путь к познанию Бога и Его учения. "Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении от Бога ли оно..." /Иоан. 7,17/.
Этический идеал пророков и евангельская мораль
Библейский пророк - это божественный вестник, учитель и пламенный проповедник, стремящийся к коренному преобразованию всей жизни на основе высших нравственных идеалов. Самая возвышенная мечта боговдохновенного пророка - это царство Божие на земле. Термин "профетизм" /от греч. пророк/ в современной богословской литературе употребляется в смысле миросозерцания библейских пророков как провозвестников истинной религии и нравственности. Величайшим пророком, божественным законодателем, получавшим непосредственное откровение от Бога, был Моисей. "И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу" /Втор. 34,10/. Он был "верен во всем доме Его, как служитель для засвидетельствования того, что надлежало возвестить". /Евр. 3,5/.
"Моисеев закон", покоящийся на двух устоях: на десяти синайских заповедях /Декалог/ и на "Книге Завета" /Исх. 20,23/, как ядро древнего морального кодекса не утратил своего нравственного значения и поныне. Особый интерес представляют нравственные мотивы, сопровождающие закон о милосердии к рабам, вдовам, сиротам и должникам. "Итак, когда он /обиженный/ возопиет ко Мне, Я услышу; ибо Я милосерд" /Исх. 22,27/. "Пришельца не обижай" /Исх. 23,9/. Но особого внимания заслуживают одухотворенные исторические описания Пятикнижия, проникнутые могучей идеей единства и разумности всех исторических явлений, направляемых одною высшею, благою нравственною. Каждая глава Пятикнижия убеждает, что история - это не борьба, лишенная всякого нравственного смысла, как это может показаться поверхностному наблюдателю. Нет, нравственный закон властвует в жизни отдельных людей и народов.
Исторические судьбы отдельных людей и народов определяются их нравственными качествами. При оценке любых событий этический критерий является наивысшим.
В области практической морали все основные заповеди имеют единственную цель - духовное и нравственное усовершенствование человека. Эта высокая этическая цель превосходно выражена в 14 Псалме Давида. "Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем;... Кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется во век". А пророк Михей сущность всей библейской морали выразил в трех заповедях: "О, человек! сказано тебе, что - добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим" /Мих. 6,8/. Пророки Амос и Аввакум призывают прежде всего к богоисканию, богопознанию и нравственному усовершенствованию, ибо мир нуждается прежде всего в праведности больше даже, чем в мудрости! Лишиться ее - значит лишиться смысла жизни. Сущность профетизма заключается в применении высших этических норм к оценке всех явлений истории и жизни.
Так, по мысли пророка Амоса, Бог управляет судьбами не только избранного народа, но и всех народов. Он - Бог вселенной, творит историю всего человечества. Израилю и Иуде вменяется в вину всякое нарушение высшей справедливости и нравственности в общественной и личной жизни /Амос. 1-2 главы/. Идеал добра и справедливости составляет для пророка не что-то отдаленное от религии, а самую сущность ее. Нравственное совершенствование - вот смысл и цель истинного служения Богу. Вот почему такое святое негодование звучит в речах пророка Исайи против распущенности нравов, социальной несправедливости и алчности /Исайя 1,11-17/. Сила пророческого слова заключается в том постоянном напоминании, что конечная победа принадлежит не физической, а духовной, нравственной силе, тому человеку, который такой силой обладает. Пророк Исайя, например, поднимается на подлинные высоты богопознания, когда он провозглашает: "Он /Бог/ будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине" /Ис. 11,4/. "И перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы; не поднимает народ на народ меча, и не будут более учиться воевать" /Ис.2,4/. Не надо забывать, что эти вдохновенные слова о братстве и единстве народов слышались из уст пророков почти 30 веков тому назад.
У библейских пророков ритуальная и моральная святость часто противопоставляются друг другу. Обращение к Богу должно исходить от души, а не от потребности внешнего, плотского человека. Однако это категорическое повеление вдохновенных пророков со временем стало ослабевать, и во дни Иисуса Христа, ритуальное служение /обрядовое благочестие/ совершенно угасило дух пророчеств. Поведение и поступки служителей не подвергались больше оценке с нравственных позиций правды и справедливости, а суд и милость были заменены десятиной с мяты, аниса и тмина /Матф. 23,23/. Но больше всего Спаситель обличал книжников и фарисеев за то, что они очищают только внешность чаши, оставляя неочищенной ее внутренность. "Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда". /Матф. 23,25-27/. С таким же призывом об очищении обращается к церкви ап. Павел: "Очистим себя от всякой скверны плоти и духа" /2 Кор. 7,1/.
Но нелегко очиститься от скверны духа даже тому, кто постится два раза в неделю, дает десятую часть из всего, что приобретает. /Лук.18,10-14/. Блудный сын, окончательно погрязший в грехах плоти, после покаяния возвращается в Отчий дом и получает здесь прощение грехов и полное очищение, в то же время старший сын, свободный от скверны плоти, никак не может освободиться от скверны духа - неутихающего гнева и холодного осуждения своего брата. "Он осердился и не хотел войти". Доводы и мольбы отца были напрасными...
Наш Великий Учитель призывает Своих учеников к прощающей любви и совершенству, "Итак будьте совершенны, как совершен Отец Ваш Небесный" /Матф. 5,48/. В этих словах Иисуса содержит вся сущность христианской этики. Видеть в себе и в другом человеке человеческую сущность - его бессмертную душу - вот одна из главных задач христианской этики. Как говорил Кант: "Мы должны всегда относиться к человеку как к цели и никогда ... только как к средству".
Реальное преображение жизни - внутренней и внешней - является главной нравственной задачей евангельской этики. При этом не имеет никакой нравственной цены то, что делается из страха, честолюбия или желания сделать себе имя. Внутренняя победа над собой есть основная задача христианской этики. Природа нравственной жизни и добра таковы, что удовлетворение получает лишь дающий и жертвующий.
Но самое главное заключается в том, что евангельская мораль - это мораль искупления и возрождения. Ей чужда законническая мораль самоспасения. Она возвещает, что только Христос может снять грех и простить зло прошлого и настоящего. Благодатное Христово учение производит переворот в привычных нравственных оценках.
Человека лучше всего характеризует его идеал, высшая цель его жизни. Немного переделав известную пословицу, можно сказать: "скажи мне, что тебе дороже всего на свете, и я скажу, кто ты".
Иисус Христос оставил нам великое учение, и, пока люди живут на земле, они будут помнить Его слово. Христос учит нас: "Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?"; "Не судите, да не судимы будете". До самой смерти никто не знает, что с человеком может произойти в момент смерти. Чудо перерождения может произойти в одно мгновение... Любовь Христа к миру и человеку не знает границ. "Се, творю все новое!". Эти слова из Книги Откровения всецело могут быть отнесены также к христианской этике.
В заключение необходимо еще подчеркнуть, что христианская этика исходит из признания первенства общего перед личным. С христианской точки зрения этическим поведением является такое поведение, главным мотивом которого есть любовь к Богу и ближнему: "ибо никто из нас не живет для себя" /Рим. 14,7/.
В современную эпоху проблема - человек и общество - имеет особенно важное значение, так как моральные качества отдельных людей органически становятся достоянием всего общества. Забота о ближних - один из основных и самых важных принципов христианской этики. Стоит ли он, наш ближний, "рядом с нами", "выше" или "ниже" нас - он всегда сохраняет право на нашу любовь и защиту /Лук. 10,25-27; Рим. 15, 2-3; 1 Кор. 10,24; 33; Гал. 6,2; Флп. 6,4/.
Первохристианская церковь, разорвав вековые путы маммоны и эгоизма, впервые в истории наглядно показала, что не только в теории, но и на практике возможно гармоническое сочетание интересов отдельного человека с интересами всего общества. "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее" /Деян. 4,32/. Вдохновляющий пример первохристианской церкви, невзирая на неудачи, не утратил своего воспитательного значения и в наше время.
2. Факторы, воздействующие на моральное сознание человека
Экономика
Вместе с экономическим развитием общества, прогрессом науки и техники возникают также новые этические проблемы. Сегодня уже нельзя обосновать этическую нейтральность экономики или науки. Оказывая влияние на материальные условия жизни, экономика вместе с тем воздействует на моральное состояние человека. Экономика - это один из самых важный факторов, постоянно воздействующих на духовную жизнь человека.
После грехопадения человеку все дается с трудом и усилием не только для поддержания жизни физической, но и духовной. Вопрос о нравственном и религиозном значении труда и вообще экономики слишком глубок и обширен и требует специального рассмотрения. Прежде всего необходимо подчеркнуть, что труд в наше время перестал уже быть чисто экономическим понятием. Отношение человека к труду во многом определяет его моральный облик. Было время, когда на физический труд общество смотрело как на занятие низшего сорта. Занятие простым трудом в Риме было уделом рабов и невольников. Вообще в древнем мире ремесло считалось недостойным свободного человека.
Совершенно другой взгляд на труд мы находим в Библии. Труд человека - величайшее благословение. У обетованного народа ремесло было в большом почете. Апостол Павел, например, был делателем палаток; нужно сказать, что радикальный переворот в отношении к труду принесло с собой христианство. "Если кто не хочет трудиться, тот не ешь!" - пишет апостол Павел Фессалоникийцам. Иисус Христос Сам был плотником, а апостолы - рыбаками. О том, как первая церковь относилась к людям труда и самому труду, говорится во многих местах Нового Завета /см. Еф.4,28; 1 Фес. 4,11; 2 Фес. 3: 10-12 и др./.
Хотя христианство и не может признать известный тезис, что духовная жизнь человека есть всего-навсего отражение экономических форм производства, но оно не может не признать, что экономические явления имеют также определенный нравственный смысл.
С другой стороны, если духовная жизнь человека в какой-то степени зависит от экономики, то еще в большей степени экономика зависит от духовного уровня и нравственных качеств человека. Вот почему Евангелие предупреждает нас, что среди плохих растений нашего сердца есть одно, особенно ядовитое, - это "сребролюбие" или "обольщение богатства" /1 Тим. 6,10; Матф. 13,22/. Людей, которые живут только для наживы ап.Павел называет "идолопоклонниками". Труд, по Библии, является достоянием человека и он священен, но при этом первенство должно принадлежать духовному началу.
Культура, техника, наука
Человеческая культура начинается с элементарной техники. Она свидетельствует о человеческом творчестве и изобретательности. В связи с головокружительными успехами техники в последние десятилетия и ростом ее влияния на жизнь общества и отдельных людей, возникают новые этические проблемы. О взаимосвязи науки и нравственности ведется немало исследований. Эта проблема приобрела особенно злободневный характер вместе с открытием и применением атомного оружия. С того времени передовые ученые всех стран мира не перестают бороться за его запрещение и уничтожение. Таким образом, наш век поставил перед учеными и обществом такие морально-этические проблемы, о существовании которых нельзя было ранее и предполагать. Человеку дана страшная разрушительная и созидательная власть, и от его духовного состояния будет зависеть, будет ли она направлена на добро или на зло. Именно в этом вся сложность этической проблемы техники. Этически техника нейтральна только на первоначальной ступени своего развития. На своей вершине она может привести к всеобщей катастрофе.
Итак, мы видим, что природа научного творчества, в особенности в области современной физики, связана с огромной моральной ответственностью. Отныне даже большой ум и талант при отсутствии моральной ответственности может принести не благо, а зло. "Человек, отдавшийся злу, теряет свой ум и талант", - сказал В.Белинский. Можно утверждать, что христианское отношение к науке и ее достижениям, в широком смысле слова, мы находим в следующем выражении апостола Павла: "Все испытывайте, хорошего держитесь". Истинная наука неотделима от требований нравственности и создания зависимости человека от Творца. Выдающийся астроном Кеплер свое сочинение "О гармонии миров" заканчивает таким восторженным восклицанием: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы" /Рим. 1,20/. Не надо, однако, забывать, как об этом уже говорилось выше, что научное знание, не согретое живой верой в Бога, нередко ведет к опасному самообольщению. "Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать" /1 Кор. 8,2/. Вера в абсолютное благо научных знаний - одно из древних заблуждений, которое было свойственно многим выдающимся ученым. Поэтому не удивительно, что Блаженный Августин сравнивал учеников Платона, которые ближе всего стояли к источнику эллинской мудрости, с людьми, блуждающими в лесу.
И все же мы должны со всей определенностью подчеркнуть, что подлинный расцвет науки и подлинного искусства обязан христианству. Апостол Павел возвещает, что во Христе "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" /Кол. 2,3/. Христос принес в этот мир истинный Свет, Которым Он "просвещает всякого человека, приходящего в мир" /Иоан. 1,9/. Известно, что в античном мире доступ к наукам имел очень небольшой круг избранных людей. В связи с этим Ориген замечает: "Философы - это врачи, которые лечат только знатных и богатых ... Христос же и апостолы, движимые любовью к людям, старались привлечь к себе греков и варваров, неразумных и мудрых, ученых и неученых".
Искусство
Известно, что человек с самого начала, еще в Эдемском саду, был призван к творческому труду. При строении скинии Господь исполнил Веселиила "духом Божиим, мудростию, разумением, ведением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота и серебра и меди" /Исх. 35,31-32/.
Подлинное искусство имеет своим источником неудовлетворенность человека земной юдолью. Творцы великих произведений были искателями правды и истины. Все временное и преходящее их мало прельщало. Они ожидали города, "имеющего основание, которого художник и строитель Бог" /Евр. 11,10/. Созерцание природы умиляет и преображает душу поэта:
"Тогда смиряется души моей тревога,
Тогда расходятся морщины на челе,
И счастье я могу постигнуть на земле,
И в небесах я вижу Бога".
Бог является источником и добра и красоты. Истинное искусство расширяет наш умственный кругозор и обогащает наши чувства. Мы живем не только полезным, но и прекрасным. "Посмотрите на цветы, как они цветут", - сказал Христос. Истинная божественная красота действует всегда благотворно. Хотя не ко всем явлениям мы можем приложить одновременно нравственные и эстетические оценки, однако между ними всегда существует внутренняя связь. Доброе и прекрасное идут всегда вместе. Вот что пишет, например, Плиний в своем послании к римскому императору Трояну и христианах: "У них в обычае перед восходом солнца собирается в определенные дни, чтобы возвысить хвалебное пение Богу". Оно будет продолжаться и тогда, когда "пророчества прекратятся и языки умолкнут, и знание упразднится". (Откр. 5,9; 14,3; 1 Кор. 13,8).
А в предисловии к одному сборнику духовных гимнов говорится: "И когда смерть прийдет, или Сам Господь сойдет с неба за вами при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, - пойте и тогда и встречайте вашего Искупителя с ликованием!". Поистине, каковы мы сами, таковы и наши гимны!
Религия
Религия, в широком смысле слова, есть отношение человека к Богу, вернее хотение общение человека с Богом. Это извечное внутреннее стремление человека, по свидетельству древних, присуще всем народам (Это есть путь людей "с низу" от земли к Богу, которого Бог не принимает. Истинная вера же есть, путь "с верху" через Иисуса Христа, которого Бог послал для нашего спасения. Только этот путь к Богу, через веру в Иисуса Христа, принимает Бог. Но к сожалению, множество людей не хотят верить в Иисуса Христа, а хотят своим путем (религией) получить избавление от грехов.).
Еще в глубокой древности Плутарх писал: "Ты можешь найти государство без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто еще не видел народа без бога, без молитвы, без жертвы религиозных обрядов". А вот что говорит древне-римский философ Марк Цицерон: "Между людьми нет ни одного народа столь дикого и глубоко, который не сознавал бы, что он должен иметь бога". Апостол Павел пишет: "мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17,28). Но если нет Бога и бессмертия души, то, естественно, нет и праведного воздаяния - основы нравственной жизни. А если расшатаны нравственные устои, то и законы лишаются своей самой главной опоры.
Отсюда вопрос о природе и назначении человека должен быть центральным вопросом для всех этических теорий. Истинный смысл и моральная ценность каждого поступка людей определяется прежде всего внутренней убежденностью и мотивами поведения. Воздержание, например, от употребления алкогольных напитков может быть результатом самых различных мотивов, в том числе и по скупости. Но вряд ли кто осмелится воздержание по этой причине назвать добродетелью.
Иисус Христос, Сын Божий - это последнее совершенное откровение от Бога человеку. "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил" (Евр. 1.1-2). Древний мир остановился перед вопросом: "Что есть истина?" Новая эра началась вместе с явлением в мир Иисуса Христа, провозгласившего: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Иоан. 14,6). С тех пор, как Христос явился в мир, живая вера в Бога и истинная нравственность сосуществуют неразрывно вместе. Высшее проявление идеала христиснакой нравственности - совершенная и действенная любовь к Богу (Его Слову) и людям.
3. Кризис самопознания и нравственное возрождение
Человек, в отличие от низшего творения, существо сознающее и познающее себя, и способное поправить и совершенствовать себя. В процессе общения люди также познают и оценивают друг друга, и это сказывается на самопознании личности. Хотя типологические особенности человека весьма различны, но в зависимости от преобладающих в нем интересов складываются определенные характеры.
Доминируют ли у человека духовные или материальные интересы - это определяет не только помыслы и чувства его, но и направленность его души.
Многие исследователи видят причину духовного кризиса современного человека в научном прогрессе и технизации современного общества. Безусловно, отношение человека к технике не может быть нейтральным. Всякое техническое достижение есть торжество ума и человеческого духа над силами природы. Наука становится могучей силой для разрешения самых трудных социальных вопросов, включая такие вопросы, как преодоление отсталости, голода и болезней. Но ее бурный, неудержимый рост таит в себе также большие искушения. И первое из них - забыть о своей бессмертной душе, о вечности и о Боге. "Силою руки моей мудростию я сделал это, потому что умен" (Ис. 10,13). Но зло, конечно, не в науке и технике, зло, как всегда, в человеке. Великие умы, ученые и поэты прежних веков через рассматривание творений видели Самого Бога и благоговейно преклонялись пред Ним.
Один из видных современных теоретиков вынужден констатировать, что расширяя сферу своей свободы, человек в то же время подпадает под ее бремя. Достижение материальных благ и престижных ценностей всецело поглощает человека. Отсутствие подлинных духовных ценностей является характерной чертой внутренней жизни большинства людей.
Почти каждая из современных философско-этических школ, выдвигающих свое ведение и понимание человеческой природы, имеет один и тот же основной исходный тезис - это антиномичность (противоречивость) человеческого существования. Мораль, этические проблемы, ценностные ориентации имеют относительный, условный характер. Итак, основные вопросы о смысле человеческого существования остаются неразрешенными. И только христианская этика искупления рассматривает человека в его целостности, как образ и подобие Божие. Христианская этика, как известно, начинает с самопознания: "Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя" (1 Тим. 4,16). Однако всякое самопознание, основанное только на созерцании является односторонним и неполным. Мыслители всех веков всегда глубоко задумывались над вопросом, что представляет собой человек, что он должен делать для достижения внутреннего мира. Вникая в себя, человек начиниет сознавать, что те мысли, желания и наклонности, которые нашли место в его сердце, обитая в нем не без его согласия. Далее он обнаруживает в себе не только слабую, но и злую волю. Вникая еще глубже, он убеждается, что греховные желания поселились в нем очень давно. В конце концов он убеждается еще и в том, что разлад существует не только с самим собой, но также между ним и Богом. Это и является исходным моментом его духовного возрождения. Человек только тогда освобождается от разлада с самим собою, когда он освобождается от разлада между собой и Богом. Однако одного сознания для этого недостаточно. Одно дело - просвещенный ум, совсем другое - просвещенное сердце. Знание - это, конечно, великое благо, но еще больше мы нуждаемся в духовной силе. Общеизвестно, что нередко люди, всесторонне образованные, обладающие выдающимися дарованиями, в нравственном отношении стоят очень низко. Без силы свыше даже доброе намерение не может помочь нам. "Желание добра, - восклицает ап. Павел, - есть во мне, но чтобы сделать, того не нахожу" (Рим. 7,18). Христианская этика все сводит к приобретению духовной силы у Бога. "Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой". (Деян. 1,8). Жизнь многих людей до их обращения к Богу была подобна зигзагообразной линии - навязчивые идеи, противоречивые желания добра и зла, болезненные терзания совести и только очень редкие проблески слабого света. Такими были, например, жизненные пути Дж. Буньяна, Августина, и многих, многих других. Но, обратившись к Богу, они освободились от раздвоения личности и терзания совести и стали новым творением. Истинное христианство - религия дважды рожденных - обладает чудесным свойством: страдания человеческой души оно превращает в самое радостное и светлое счастье. Поистине в момент обращения к Богу человек умирает для временного, призрачного мира, чтобы родиться и жить для Бога и вечности.