Теоретические предпосылки возникновения социологии религии. Основные мировоззренческие подходы к исследованию религии (философский, теологический)
Теоретическое осмысление феномена религии начинается вместе с возникновением теоретической деятельности, теоретического мировоззрения, т.е. философии. Уже античная философия, критически анализируя религиозно-мифологические представления, попыталась ответить на вопрос о происхождении религии, фиксируя тем самым и ее сущность.
Представитель элейской школы – Ксенофан, критически анализируя антропоморфизм греческой религии, провел различие между единым мировым божеством и образами богов, которые каждый народ создает по своему образу и подобию.
Античная мысль сформулировала несколько концепций происхождения религии (пусть и в наивной форме), которые получили развитие уже в Новое Время. К ним относятся:
1) натуралистическая теория (возводимая к Теагену Регийскому, 6 в. до н.э.), рассматривающая богов как аллегорию внешних природных явлений;
2) антропологическая теория (восходящая к Эвгемеру), считающая Богов обожествленными древними царями и героями;
3) политическая теория, или теория обмана (приписываемая Платоном афинскому тирану Критию), которая видит в религии орудие управления, продукт изобретения древних законодателей, придумавших своего рода надзирателей за земными делами людей; ее вариантом выступает теория договора (Секст Эмпирик), согласно которой началом религии послужил договор правителей и жрецов с народом;
4) психологическая теория (возводимая античной традицией к Демокриту), объясняющая происхождение религии страхом перед естественными силами природы (суть ее хорошо выразил римский поэт Стаций – “Первых в мире богов создал страх”. В Античности же Посидоний противопоставил народную религию врожденным религиозным представлениям, чем предвосхитил понятие естественной религии деистов.
Становление собственно философии религии как относительно самостоятельной специальной предметной области философского познания, исследующей религиозный феномен, происходит в XVIII–XIX вв., т.е в эпоху Просвещения и антифеодальных буржуазных революций. Важную роль в становлении философии религии сыграла философская критика феодализма и церкви как социального института, закрепляющего феодальные порядки. Наиболее последовательно она проводилась французскими материалистами Гольбахом, Гельвецием, Дидро.
Большое значение для философии религии имела концепция И.Канта, который одним из первых поставил задачу теоретического, не ссылаясь на теологию, исследования религии. Философское рассмотрение религии “в пределах только разума” призвано не опровергнуть религию, а извлечь ее рациональное содержание, дать человеку “разумную религию”. Необходимость религии, по И. Канту (“Критика практического разума”), коренится в этической плоскости, в сфере практического разума, религия нужна для обоснования нравственных принципов человеческого поведения.
Ф.Шляйермахер (“Речи о религии”, 1799 г.) в своем учении стремится выделить религиозный опыт в самостоятельную сферу духовной жизни, которая не сводится ни к морали, ни к метафизике, ни к науке. Религия есть особое чувство – чувство глубокой “абсолютной” зависимости от бесконечного, поэтому религия не нуждается ни в бытии личного Бога, ни в бессмертии души. Конкретные религии – это различные формы связи вечного с временным, конечным и как таковые одинаково истинны. Ф. Шляйермахер исследует внутренний субъективный аспект веры.
Гегель, с позиций абсолютного идеализма, вновь вводит религию в ряд познавательных форм. Религия выступает как ступень познания абсолютного духа в формах представления и веры. Отдельные религии интерпретируются Гегелем как необходимые стадии воплощения религиозной идеи, завершающиеся возникновением христианства как “абсолютной” религии (“Лекции по философии религии”, 1832). После смерти Гегеля философское развитие левых гегельянцев (Д.Штраус, Б.Бауэр) привело их к атеистическим выводам о земном происхождении христианства.
Л.Фейербах, с позиций антропологического материализма, раскрывает земные, естественные корни религии. В работах “Сущность христианства” и “Лекции о сущности религии” он трактует религию как следствие и форму отчуждения человеком своей сущности. Различая “естественные религии (включающие все разнообразные верования первобытных людей, а также языческий политеизм) и “духовные религии” (монотеизм), Л. Фейербах считал, что в последних человек обоготворяет свою собственную родовую сущность. Идеи Л. Фейербаха послужили толчком для формирования марксистской концепции религии, отчетливо обозначенной уже в “Немецкой идеологии”.
В философии религии традиционно выделяют идеалистическое и материалистическое направления. Последнее стремится объяснить религию естественными земными причинами.
С середины ХIХ в. начинает формироваться научный подход к исследованию религии (социология религии, религиеведение). Но развитие философии религии не останавливается. Существенное место религиозная проблематика занимает в неопозитивизме, прагматизме, экзистенциализме и феноменологии.
Философскому подходу к исследованию религии присущ универсализм и субстанциализм. Философия стремится объяснить все явления и процессы действительности с позиций разума, т.е. выявления ее всеобщих принципов и законов, определения сущности вещей, процессов и явлений. Для нее характерен критический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии. К важнейшим проблемным областям философии религии относятся:
1) выявление специфики философского осмысления религии;
2) методология исследования;
3) выявление сущности феномена религии;
4) обоснование возможных принципов подходов к определению религии;
5) исследование онтологических и гносеологических основ и предпосылок религии;
6) анализ особенностей религиозного мировоззрения, мышления и языка;
7) исследование типов, форм религии, закономерностей ее развития.
В определенном смысле к теоретическим предпосылкам социологии религии может быть отнесена и теология (в современном значении этого термина). Теология (букв. – богословие, от теос – Бог и логос – слово, учение) – учение о Боге, построенное в логических формах идеалистической спекуляции на основе текстов, принимаемых как свидетельство Бога о самом себе, или откровение.
Термин “теология” впервые вошел в оборот в античной Греции, где он обозначал систематизированное изложение мифов, генеалогии богов. Такая теология была не обязательно религиозной (например, для Цицерона теолог есть вольнодумный последователь Эвгемера). Для орфиков – “Теолог” есть имя собственное, использовавшееся для обозначения легендарного поэта Орфея, передавшего им свои мистические гимны. Часто теологами называли жрецов, рассказывавших в храмах местные мифы. Аристотель впервые перенес обозначение “теология” на умозрительную “первую философию”. Для него – это учение о перводвигателе, источнике и цели мирового бытия. Патристика понимала теологию в неспекулятивном смысле, как само откровение, где в едином акте интуиции совпадают религиозное и философское созерцание. И только в эпоху зрелой схоластики (XIII–XIV вв.) слово “теология” входит в быт и окончательно закрепляется (Генрих Гентский) в привычном для нас смысле.
Теология предполагает концепцию личного абсолютного Бога, наделяющего человека знанием о себе через собственное “слово”, а потому возможна только в рамках теизма (теизм – религиозное учение, признающее существование личного Бога, трансцендентного миру, сотворившего мир и по своей воле управляющего им). В строгом смысле слова о теологии можно говорить применительно к вероучениям иудаизма, христианства и ислама. Идея теологии, в принципе, двуполярна, ибо предполагает как сверхрациональное откровение, так и рационалистический анализ этого откровения. Поэтому у теологии как бы двухъярусная конструкция, где нижний ярус – философская спекуляция о сущности абсолюта (естественная теология), верхний ярус – не могущие быть усмотренными разумом истины откровения, непосредственно сообщенные в слове Божьем (богооткровенная теология). Наличие двух полярных полюсов в теологии дают большое количество ее типологических вариантов.
Для нас важно, что в форме теологии религия пытается постичь самое себя, в том числе и теоретическими средствами. В работах теологов религия пытается понять себя, это объяснение религии как бы “изнутри”, с позиций человека, принимающего “истины веры” и из них исходящего: религия – это “встреча” человека с Богом. Религиозная вера дает ключ не только к объяснению мира и человека, но и к ответу на вопрос: почему существует религия, как она возникла: если бы не было Бога, его “откровения”, не было бы и религии. Это значит, что существование религии следует рассматривать как подтверждение, свидетельство существования Бога.
Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом “встречи с Богом”. Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины. Религия, тем самым, толкуется здесь как особое, сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом, имеет надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Конечная цель богословско-теологического подхода – защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии для человека и человечества.
Таким образом, в истории постижения человечеством феномена религии сложилось два мировоззренческих подхода, по-разному трактующих этот феномен.
Только в XIX в. складывается, наряду с теологическим и философским, еще один подход к объяснению религии – научный; религия становится предметом исследования, опирается на эмпирический материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. Этот подход выступает непосредственным следствием развития собственно теоретической деятельности, т.е. философии в конкретных исторических условиях новоевропейской культуры. Здесь рождается потребность в формировании научных знаний уже не только о природе, но и об обществе, обо всех его подсистемах. К концу XIX в. религиеведение конституируется в качестве самостоятельной области научного знания как историко-эмпирическая наука со своим вполне определенным, эмпирически данным предметом – религией как составной частью культуры в самом широком ее понимании.
Предметом науки о религии не является предмет религиозной веры, “священное”, Бог или боги. Она изучает религию в реальном контексте культуры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека: как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, нормы поведения она предлагает, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.
Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным, хотя среди ученых, успешно работавших и работающих в этой области познания, были и есть люди как верующие, так и атеисты. Научное знание должно быть объективным, поэтому в качестве науки социология религии, религиеведение в целом основываются на “методологическом атеизме”, т.е. ищет решения своих проблем и объяснения изучаемых явлений так, “как если бы Бога не было”.
<< Предыдущая - Следующая >>