Философия науки Р. Лэйнга
Курсовой проект - Философия
Другие курсовые по предмету Философия
асколько много людей сходит с ума от недовольства жизненным миром;
по версии Лэйнга и его единомышленника Грегори Бейтсона, много). Остается открытым вопрос, насколько это возможно, впрочем, совершенно очевидно, что по крайней мере необходима карта местности. Относительно "утраты коммуникации" Блейлер писал, что именно это прежде всего характерно для шизофрении, правда, по мысли Блейлера, это была не причина шизофрении, а симптом. Бейтсон в пороках коммуникации видит уже причину. Так стали трактовать психозы начиная с середины 20-го века, параллельно с общим признанием роли социума для конституирования индивидуального сознания.
Метафора психоза как путешествия
То, о чем шла речь до сих пор, предполагает метафору психоза как путешествия. Лэйнг эту метафору привел и много раз использовал. Мир, в путешествие по которому отправляется больной, не пуст, он имеет заранее данное содержание (кажется даже, что он населен сущностями). Для ориентировки в нем нужны карты, нужна культурная передача знания, нужны проводники. Кроме того, нужна забота о теле того, чей ум путешествует; в последнем Лэйнг видел одну из задач антипсихиатрических клиник. Без всего этого путешествие опасно. Мечта Лэйнга - стимулировать путешествия (по принципу ухода от "одномерного сознания") и обеспечить возвращение. Что это за мир? и что там надо делать? Ответ на этот вопрос очень напоминает вопрос из предыдущей аналогии: куда лететь? как получить сигнал от идеального командного пункта и как ориентироваться на местности?
Очевидно, что поставленные вопросы трудно разрешить без откровенного знания, хотя отчасти ситуацию можно облегчить доступными практическому разуму соображениями о должном. В дальнейшем движении наступают затруднения. Может показаться, что, по мысли Лэйнга, психоз сам же предоставляет необходимое для путешествия откровенное знание. Однако так может показаться именно потому, что "произошло забвение очень простых истин, которые когда-то были всем известны" (так пишет Лэйнг). Эти известные давно путешествия и этот мистический опыт, в христианской, например, литературе, всегда упоминаются с большим недоверием. Без подготовки пускаться в мистические путешествия нельзя, а подготовка к ним такова, что отбивает всякую охоту (христианский вариант: монастырь). И только когда в них пускаются те, кто прошел подготовку - и кто уже не имеет своей охоты - они в безопасности и вернутся. Предположительно, от них известно об ангелах, демонах и других сущностях обсуждаемого мира. Некоторым образом религия могла бы дать искомую карту местности, но если бы Лэйнг оперся на религию - что во всей его схеме напрашивается! - он тут же получил бы резкую отповедь своей неумеренной активности в путешествиях. По-видимому, понимая это, он настраивается против той религии, которая его воспитала (в книге "Факты жизни" он очень неприязненно пишет о пресвитерианском обществе своего детства) и поворачивается к восточным учениям. Все, что буддизм мог дать западному уму, Лэйнг добросовестно взял, даже ездил стажироваться на Шри-Ланку. Но это необходимой ценности не имело, во-первых, потому что западный человек в принципе, на мой взгляд, не способен понять восточное учение как следует, во-вторых, Лэйнг до конца жизни не оставлял попыток синтеза. Весь его третий период - синтетический. Он синтезировал психиатрию, психоанализ, эмбриологию, буддизм, гностицизм, временами вспоминал и христианство (см. об этом в "Фактах жизни"). Это хорошо читается, но с научной точки зрения представляет собой нечто вроде фэнтези. Если бы Лэйнг не занимался синтезом чужой ему религии и ненавидимой им науки, а избрал бы что-то одно, например, буддизм, то он и книг не писал бы, а предался бы медитации. Тогда и мир не узнал бы от него то, что узнал: нечто, скорее всего, дилетантское и ложное, но привлекательное эмоционально. Половинчатый путь, по которому пошел Лэйнг, для него самого кончился печально. Это, конечно, совсем не онтологический аргумент, но приходит на ум сравнение с религиозными святыми, в основном просветленно оканчивавшими жизнь.
Сравнение двух метафор
Две метафоры Лэйнга - психоза как отклонения от порядка и психоза как путешествия - различаются отношением к состоянию тела. В случае путешествия тело пребывает в больнице, путешествует только сознание. В данном случае Лэйнг профессионально призывает к изменению режима терапии. В более поздних книгах "Факты жизни" и "Голос опыта" он пишет о недопустимости прерывания путешествий, о том, что они благотворны. В этой метафоре, если можно так выразиться, неопределенное количество переменных, что предоставляет почти неограниченные возможности для интерпретации. Интерпретация в основном зависит от того, какой веры придерживаться: чем глубже Лэйнг погружался в буддизм и чем ближе сходился с Грофом, тем чаще в его практике встречались случаи, когда путешествие становилось аналогом рождения, перерождения, избывания кармической обреченности и т.п.
Во второй метафоре переменные всего три: отношение к порядку, отношение к местности, отношение к идеальному командному пункту, и только последняя, так сказать, трансцендентна. Если то, что происходит в мистическом мире, завязано на вопрос о "правильной карте", то то, что происходит в жизни, сводится к вопросу о взаимоотношении двух миров. Речь идет о жизненном движении среди вещей не внутреннего, а этого мира, и критерий "движение по курсу" подразумевает определ?/p>