Философия науки Р. Лэйнга

Курсовой проект - Философия

Другие курсовые по предмету Философия

ософии: феноменология, аналитическая философия, культурология - относятся по этому критерию к "неверующим".

"Верующими" будут и материалисты, и мистики: обе эти категории верят в то, что есть что-то за пределами их сознания и их бытия. Материалисты оказываются посередине между двумя крайностями, то есть схема разделения выглядит так:

экстремально верующие (мистики) - (просто) верующие - верующие только во внешний мир (материалисты) - неверующие в познание (скептики) - экстремально неверующие (субъективные идеалисты).

Крайняя верующая позиция с точки зрения эпистемологии утверждает "истина есть и она дана", средняя - "истина есть и ее надо познать", неверующая - "истина есть, но ее познать нельзя", крайняя неверующая - "истины нет" (а самая крайняя, солипсизм, утверждает: возможно, нет существования никого, кроме меня). Иными словами, первую крайность можно сформулировать так: "верующие не только в бытие, но и в истину" (уже известную), вторую крайность: "не верующие не только в истину, но и в бытие". Это, в свою очередь, показывает, что познание истины в плане веры находится в двойственном положении: чтобы познавать истину, надо не верить в ее данность, но верить в ее бытие, то есть находиться в неотъемлемо двойственном и промежуточном состоянии.

Как ни странно, "неверующие" при всей кажущейся экстравагантности их позиции в философии науки преобладают. Практически идея объективной истины и познания как приближения к ней, если так можно выразиться, не в моде. Ее опровергают учения о конвенциональном, прагматическом характере теорий. "Неверующая" наука и философия науки: трансцендентальный идеализм, отвергающий познаваемость вещи в себе, феноменология, отвергающая теоретизирование, философия жизни, отвергающая рациональное познание, аналитическая философия, отвергающая разговор обо всем, кроме языка, наконец, постмодерн, отвергающий значимость почти всего, отходят от всякого представления, что "за этим что-то есть". Честность возвращает науку от "за" ко "всему этому", и в результате философия науки без конца рефлексирует над "научным методом", над "языком науки" и т.д. Предельный тупик этой позиции - это полный релятивизм теорий и в философии, и в самой науке. (Повторюсь, что, к счастью или к несчастью, позитивным наукам, пока им есть что открывать, до релятивизма теорий далеко). Фактически это солипсизм и скандал науки. И движение в этом направлении реально осуществляется. На "бытовом уровне философии" - в публицистике, в политике, в общественной мысли - торжествует релятивистские идеи: от прав человека и прав меньшинств до этики ненасилия, уважения к чужому и т.п. Все перечисленные лики релятивизма принципиально отрицают идею истины (под истиной я имею в виду нечто внешнее по отношению к познающему сознанию) .

Если сформулировать, может быть, несколько заостренно: идея истины приводит к насилию (и это есть позитивизм), релятивистская идея - к "солипсическому" скандалу науки и вседозволенности (и это есть постмодерн).

Если в науке довольно часто стремление к некоторой внеположной истине постулируется, и даже во времена релятивизма редко какая наука сама объявляет себя конвенциональной, то в жизни человека, наоборот, вопрос внеположной истины неясен. (Легко видеть, что это снова вернуло нас к онтологическому критерию Лэйнга: по курсу или не по курсу?) Существующее положение в науке таково, что позитивные науки почти всегда относятся к "верующим", и только философы, наблюдая со стороны за их деятельностью, замечают в них конвенциональность, игру парадигм и т.п. (и, конечно, эти философы уже довольно часто встают на позицию "неверующего"). Но те же самые философы, мысля, не считают себя конвенционалистами, за ними будут наблюдать с целью так их назвать другие философы. Быть "научно неверующим" до конца, как представляется, невозможно.

Что касается жизни, то философия "неверующего" распространена на самом бытовом уровне. Именно обычные люди массово считают, что "кроме этого ничего нет". Согласная с этим философия, наблюдая за ними, предается культурологическим, постмодернистским, релятивистским построениям. Провозглашается, что "сознание конституировано культурой" (культурология), "критерий нормы - успех адаптации" (биологические науки, в т.ч. психиатрия), "всякие культуры и общества хороши" (по-литкорректность), все истинно и неистинно (постмодерн). Естественный жизненный смысл среднего человека посреди такого торжества неверия - грубый бытовой материализм. Ясно, что в такую схему не укладывается никакой "более истинный, чем другие" способ жизни. Лэйнг, однако, пишет, что такой способ жизни есть. Вообще говоря, его позицию в этом вопросе нельзя назвать последовательной. Он твердо придерживался феноменологического эпохэ - и, значит, релятивистского подхода - в первом периоде; затем поменял позицию на противоположную, стал "верующим" мистиком; а в третьем периоде, в книге "Факты жизни", он, с одной стороны, критикует разум за насилие и призывает к "уважению и милосердию", с другой стороны, не оставляет попыток набросать схему новой науки, которая опиралась бы, например, на истины буддизма. Он строит этот дискурс как научный: с примерами для иллюстрации, с рассуждениями для доказательства. "Факты жизни" очень эклектическая книга, и Лэйнг, если можно так сказать, не стыдится своего эклектицизма: он не преследует цели создать что-то в?/p>