Роль религии в процессе глобализации: психолого-политический аспект
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
?ет человеку взглянуть на окружающую действительность по-другому, не испытывая страданий.
Поскольку вероучение требует овладеть скорее собой, чем внешним миром и вместе с тем подчеркивает воздействие мысли на тело и душу, то вероятность возрождения в одном из низших или высших миров зависит от того, о чем человек думает: о дурных, либо добрых предметах. Дальнейшая судьба накапливается мыслями и поступками, добрыми или злыми, а поскольку каждое дело направлено на нечто материальное, то в буддизме происходит отождествление морального и физического, вследствие чего все процессы оказываются подчиненными моральному закону.
Страдание, один из основных принципов буддизма, является не только формой существования, но и состоянием психики. Причем страдание выступает как наиболее типичное, генерализованное состояние для большинства людей. В этом смысле все люди равны. Каждый в силах перейти от страданий к покою - и это высшая цель, так как только покой снимает чувство неудовлетворенности. Поэтому надежда достичь просветления сопровождается ощущением радости, оптимизма. Положительные эмоции удерживают человека на пути, ведущем к перестройке внутреннего мира. Такой путь требует сознательной работы над собой.
Даже каждодневная рутина становится под контроль интроспекции. Все необходимо делать сознательно, следуя определенным правилам, так как карма меняется лишь в том случае, если поступки совершались преднамеренно, а мысли были осознанны.
Наиболее отчетливо психологизм буддизма проявляется в одном из путей, ведущих к спасению, - пути созерцания. Здесь надо обратить внимание на особое отношение к категории времени с двух дополняющих и непротиворечащих позиций. С одной стороны в глобальном смысле время воспринимается как движение по замкнутому кругу перерождений (колесо бытия). Это формирует пассивно-созерцательное отношение к действительности и отсутствие интереса к физическому миру, отдается безусловное предпочтение созерцанию и недеянию как пути спасения, действие же рассматривается как нечто негативное, а спасение понимается как выход из круга. [16] С другой стороны во времени все происходит здесь и сейчас. Этим исключаются предпосылки напряженности, так как у человека не возникает желания стать чем-то иным, нежели он есть.[8]
В связи с вышеперечисленными особенностями буддизма у человека формируется высокая адаптивность к окружающему миру и изменениям.
Высокая адаптивность и вместе с этим смещение установок на внутреннее психическое совершенствование, принятие того, что избавление от страдания невозможно в сегодняшней жизни приводит к тому, что материальные блага, свободы в Западном понимании не являются ценностью. А по большому счету, согласно С.Хантингтону, западные ценности демократии, свободного рынка, индивидуализма… не находят отклика в умах людей, исповедующих в том числе буддизм. [20]
Буддизм является фактором, сдерживающим не глобализацию, а ее угрозы такие как потеря идентичности нации, глобальные изменения сознания в плане перестройки картины мира, мировосприятия, жизненной позиции и даже образа жизни. Законы этой религии могут являться альтернативой законам глобализации, а могут существовать совместно с ними. Яркий тому пример - Таиланд.
В этой стране буддизм сочетается с новым стилем жизни, демократическими процедурами, быстрым ростом рыночной экономики, массовым туризмом и информационной включенностью в глобальные процессы. При этом буддизм сохраняет роль национального символического строя, необходимого для легитимации государства; язык этих символов используется в демократической публичной политике, но также и как важный туристический, а значит и экономический, брэнд.
А. Агаджанян в своей статье высказывает предположение, что в то же время, перспектива модернизации и включения в глобальные процессы означает ослабление традиционного буддизма, по крайней мере, в его институциональном измерении. В том же Таиланде, имидж буддийского монашества в последние десятилетия ХХ века стал меняться в негативную сторону: сообщения об отходе от аскетических практик, снижении канонической чистоты и даже криминальных случаях часты в прессе, а в Бангкоке, где тайцы теряют традиционную родственно-общинную основу старой религии, влияние буддизма очевидно ослабевает: ему не удается быстро реагировать на быстрые перемены в жизненном строе… Буддизм в своих традиционных формах, по-видимому, обречен на угасание в быстро модернизирующихся обществах…. [1]
Обе точки зрения имеют множество сторонников.
Я полагаю, что западные ценности коренным образом не изменят тех представлений о мироустройстве, справедливости, счастье, которые сложились в буддийском общественном сознании в ходе истории. Западные идеалы имеют небольшое количество шансов всецело захватить умы людей буддийской цивилизации.
Заключение
Религия в огромной степени влияет на поведение людей, она формирует образ жизни и мировоззрение. В процессе глобализации происходит унификации многих сфер жизни: на разных концах земли люди потребляют одну и ту же пищу, носят одну и ту же одежду, слушают одну и ту же музыку, смотрят одни и те же фильмы, получают информацию из рук одних и тех же средств массовой информации.
Коренной недостаток, значительной части всей мировой научной мысли по проблемам глобализации, на мой взгляд, заключается в том, что она часто ограничивается лишь описанием этих проявлений глобализаци?/p>