Информация по предмету Философия

2621. Философия Средневековья
Другое Философия
У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.
1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы.
2. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения.
3. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.
4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.
2622. Философия стоицизма. Эпикур
Другое Философия

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся “Письма Луцилию”, “Рассуждение о провидении”, “О стойкости философа”, “О гневе”, “О счастливой жизни”, “О свободном времени”, “О добродетели” и т. д. За исключением “Вопросов природы” (“Quastiones naturales”), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью подчиненной областью. В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стои. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха. В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как “оков” души. Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как “высшее благо и наивысшую мудрость”, которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. В отличие от старой стои Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты “О краткости жизни” и “О счастливой жизни”.
2623. Философия творчества Бердяева
Другое Философия

В этом сборнике приняли участие многие известные русские философы - Н. Бердяев. С. Булгаков, П. Струве, С. Франк. Они же были авторами и двух других знаменитых сборников начала ХХ века - «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918). Несколько десятилетий спустя, осмысливая феномен «духовного движения России начала ХХ в.», Н. А. Бердяев дал достаточно точную продуманную и выстраданную его характеристику: «В России появились души очень чуткие ко всем веяниям духа. Происходили бурные и быстрые переходы от марксизма к идеализму, от идеализма к православию, от эстетизма и декадентства к мистике и религии, от материализма и позитивизма к метафизике и мистическому мироощущению. Веяние духа пронеслось над всем миром в начале ХХ века. Наряду с серьезным исканием, с глубоким кризисом душ была и дурная мода на мистику, на оккультизм, на эстетизм, на пренебрежительное отношение к этике, было смешение душевно-эротических состояний с духовными. Было немало вранья. Но происходило, несомненно, и нарождение нового типа человека, более обращенного к внутренней жизни. Внутренний духовный переворот был связан с переходом от исключительной обращенности к «потустороннему», которая долго господствовала в русской интеллигенции, к раскрытию «потустороннего». Изменилась перспектива. Получалась иная направленность сознания. Раскрылись глаза на иные миры, на иное измерение бытия. И за право созерцать иные миры велась страстная борьба. В части русской интеллигенции, наиболее культурной, наиболее образованной и одаренной, происходил духовный кризис, происходил переход к иному типу культуры, более, может быть, близкому к первой половине ХIХ века, чем ко второй. Этот духовный кризис был связан с разложением целостности революционного интеллигентского миросозерцания, ориентированного исключительно социально, он был разрывом с русским «просветительством», с позитивизмом в широком смысле слова, был провозглашением прав на «потустороннее». То было освобождение человеческой души от гнета социальности, освобождение творческих сил от гнета утилитарности» (Бердяев Н. А. Русский духовный ренессанс начала XX в. и журнал «Путь» / / Н. А. Бердяев о русской философии).
2624. Философия техники
Другое Философия

Концепции технологического оптимизма (Д. Гэлбрейт, У. Ростоу, З. Бжезиньский и др.)Концепции технологического пессимизма ("Римский клуб", Ф. Фукуяма)основополагающие идеи и установкиЗа счет ускорения научно-технического прогресса все страны рано или поздно вступят в постиндустриальное общество, в котором: 1. За счет внедрения новейшей техники и технологии будет достигнуто изобилие материальных благ, преодолена бедность. 2.Информация станет основным ресурсом при производстве товаров и услуг. 3. Осуществится роботизация производства, что приведет к окончательному вытеснению человека из сферы материального производства и ликвидации эксплуатации. 4.Произойдет всестороннее развитие социальной сферы, которая станет главной сферой общества. 5. Будут решены глобальные проблемы современности. 6. Будет обеспечено всестороннее развитие личности.При сохранении существующих тенденций НТП в ХХ1 веке произойдет глобальная катастрофа, поэтому необходимо перейти к "нулевому росту", который предполагает - простое воспроизводство в экономике; - рождаемость на уровне 2-3 детной семьи; - сокращение потребления (устранение "псевдопотребностей").
2625. Философия техники
Другое Философия
2626. Философия трансцендентального идеализма Ф. Шеллинга (1775–1854)
Другое Философия

Диалектический метод предполагает не только рассмотрение природной целостности, но понять сущность идеальной силы природы, благодаря которой она и творит себя, и изменяет себя. Необходимо проследить не только как действует идеальная сила природы, но и куда она устремлена, куда направлено ее развитие. Ибо над природой возникает «метафизический мир», «сверхчувственный регион», к которому относятся бог, душа, бессмертие. Поэтому второй задачей философии Шеллинг считает получение знания о продуктивной деятельности идеальной сущности природы, «так как она сама не что иное, как определенный способ действия, посредством которого возникает объект, то она может достигнуть самой себя, только обособив свое действие от того, что в этом действии для нее возникает» [2, ч. 1, с. 633]. Объяснить и понять «метафизический мир», обособившийся от мира природы высшая задача философии, по Шеллингу, которую он решает в своем труде «Система трансцендентального идеализма» (1800 г.). В связи с этим он знание о природе называет «негативной философией», а знание о бытие идеального мира «положительной философией». Он как бы отходит от первоначальной задачи, как бы меняет свою позицию. В рамках «негативной философии», которая дает знание о природе, Шеллинг в неживой природе выделяет стадии ее развития, механизм магнетизм, электричество. Он подчеркивает противоречивость этих процессов, они в тоже время не рядоположены, а переходят друг в друга. На примере света он выявляет противоречивую природу естественных процессов. Свет в тоже время, по Шеллингу, есть свидетельство как материальное, природное переходит в свою противоположность в духовное, сверхприродное. И к органической, живой природе он применяет принцип триады, выделяя ступени, стадии идеальной, творящей силы природы: растение, животное, человек. На уровне человека природа переходит в духовное. А человек есть единство материального и духовного, природного и сверхприродного. Переход природного в духовное общая тенденция мирового процесса, реализация собственной сущности идеальной, созидающей силы в природе. В этом процессе человек становится связующим звеном двух миров: природы и духа. Шеллинг ставит вопрос и о том, что является высшим выражением духа, в какой форме он приобретает собственную реальность? В отличие от Канта, который знание о боге вывел за пределы философии, Шеллинг считает, что философия дает знание о боге как высшей основы сущего. Бог и есть та самая идеальная сущность, творящая все из себя, эта сила наличествует и в природе. Но в какой форме? По Шеллингу, всякое живое начинается с бессознательного состояния. А Бог ведь тоже живая и творящая сущность. «Темное, бессознательное, то, что Бог как сущность постоянно пытается вытеснить из своей глубины и исключить, есть материя (пока еще не оформившаяся), материя есть не что иное, как бессознательная часть Бога. Но исключая ее из себя, с одной стороны, он пытается, с другой, снова привлечь ее к себе, возвысить, преобразовать в высшую сущность из бессознательного вызвать сознания», подчеркивает Ф. Шеллинг [1, c. 190191]. Поэтому и развитие объективной реальности есть становление и развитие сознания. Отсюда Шеллинг делает вывод, что возникновение мира не случайно, а закономерно. И эта закономерность как откровение или самооткровение Бога есть необходимость. Поэтому наличествующая реальность, в том числе и природа, есть выражение откровения Бога.
2627. Философия упанишад
Другое Философия

Это не совокупность качеств, называемых "мною", а "я", которое остается вне и независимо от исследования всех этих качеств. Это субъект в истинном смысле, и он никогда не может стать объектом. Многое из содержимого я, как это обычно принято, может стать объектом. Из данного положения вытекает, что то, что становится объектом, принадлежит к не-я. Мы должны отмести от нашего подлинного я все, что ему чуждо и что является отличным от я. Первый ответ, который дается, это что тело, которое рождается, растет, хиреет и умирает, и является подлинным я. Я, согласно Праджапати, это тот, кого вы видите, когда смотрите в глаза другого, или в бадью воды, или в зеркало. Подразумевается, что мы наблюдаем всю картину, вплоть до волос и ногтей. Чтобы показать, что это не "я", Праджапати просит Индру украсить себя, надеть лучшее платье и снова посмотреть в воду и в зеркало. И он увидел свое подобие, наряженное в лучшее платье и чистое. У Индры закралось сомнение. "Поскольку это я в виде тени или отражения в воде выглядит наряженным, когда тело хорошо одето, когда тело чисто, то я должно быть слепым, если тело слепо, хромым, если тело охромело, увечным, если тело увечно, и должно погибнуть, коль скоро гибнет тело. Я не вижу в этом ничего хорошего". Индра приблизился к своему учителю Праджапати и после довольно долгого молчания ему было сказано: "Я - это тот, кто идет счастливый в своих грезах". Подлинное я - это не тело, которое подвержено всем страданиям и несовершенствам и которое представляет собой материальное явление. Тело - это только инструмент, которым пользуется сознание, в то время как сознание не является продуктом тела.
2628. Философия Ф.Ницше
Другое Философия

Так или иначе, эта идея была сформулирована в афоризме 341 "Веселой науки", где рассказывалось, как некий демон является мыслителю в его уединение и предлагает прочувствовать мысль, что вся жизнь последнего до мельчайших подробностей будет повторяться бесчисленное число раз. Ницше спрашивает, как же поступит мыслитель: будет ли он шокирован этой идеей и проклянет вестника, или он с благоговением воспримет сообщение и внутренне преобразится. Ответ на это искушение пока что остается открытым. В другой книге Ницше говорит о жизнерадостном человеке, который желает "повторения всего этого так, как оно было и есть, во веки веков" (1. Т.2. С.284). Здесь уже явственно звучит сочувствие философа данной идее, ибо она противопоставляется "полухристианской, полунемецкой узости и наивности" (1. Т.2. С.283), которая воплощена, по его мнению, в пессимистической философии А.Шопенгауэра. В философско-поэтической книге "Так говорил Заратустра" Ницше передает чувство отчаяния при мысли, что худшие люди должны будут вернуться. Но не только они - и сам учитель вечного возвращения будет "вечно возвращаться к той же самой жизни, в большом и малом" (1. Т.2. С. 161). А это обнадеживает. Тем более, что сам Заратустра благославляет данный возврат: "О, как не стремиться мне страстно к Вечности и брачному кольцу колец - к кольцу колец - к кольцу возвращения!" (1. Т.2. С. 166). Наконец, в своих поздних заметках, частично опубликованных под названием "Воля к власти", философ несколько раз упоминает одновременно удручающую и несущую освобождение идею вечного возвращения, подчеркивая се дисциплинирующее воздействие.
2629. Философия фашизма
Другое Философия

Нация, в форме государства, есть этическая реальность, существующая и живущая, поскольку она развивается. Остановка в развитии есть смерть. Поэтому государство есть не только правящая власть, дающая индивидуальным волям форму закона и создающая ценность духовной жизни, оно есть также сила, осуществляющая во вне свою волю, и заставляющая признавать и уважать себя, т. е. фактически доказывающая свою универсальность во всех необходимых проявлениях своего развития. Отсюда организация и, экспансия, хотя бы в возможности. Таким образом, государственная воля уравнивается по природе с человеческой волей, не знающей в своем развитии пределов и доказывающей своим осуществлением собственную бесконечность.
2630. Философия Фейербаха
Другое Философия

Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным существом (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 1,с. 128). Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде веете, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, - это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. Бесконечная или божественная сущность, - пишет он в работе Сущность христианства, - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо (Фейербах Л. Избр. филос. произв., М., 3955. Т. 2, с. 320). Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога - человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения.
2631. Философия Феофана Прокоповича
Другое Философия

В своей научной деятельности Ф. Прокопович сознательно стремился обращать внимание на явления общественной жизни людей. При этом, рассматривая гражданскую (светскую) и церковную (религиозную) историю, в «Духовном регламенте» он призывал пользоваться историческим методом как подзорной трубой, внимательно рассматривать века нашего прошлого, выявляя «корень», «семя», «основу» бытия. Особо значимыми Прокопович считал теоретические принципы «натурального права», «природного склада», «естественного закона». Этим объясняется его постоянный интерес к трудам Гоббса, Буддея, Грация, Пуфендорфа, хотя известно, что не они только были источниками его знаний о «корнях» социальной жизни человека (микрокосма) и общества (макрокосма). Он обращался к идейному богатству мыслителей античности, средневековья, нового времени. Ф. Прокопович высоко ценит и свидетельства отцов церкви, часто пользуется церковными документами России, Византии, Европы. Г.В. Плеханов справедливо подчеркивал, что выдающийся публицист эпохи Петра I, возможно, первый в XVIII в. «ссылается на естественное право». При этом авторитет Гоббса и Пуфендорфа для него был более значимой величиной, чем строки Священного писания: не случайно «ревнители православия считали его малонадежным богословом». Аргументы от «природного разума» побуждали Ф. Прокоповича обращаться к человеку как субъекту истории и «главной стати» общества. В работах «Духовный регламент», «Богословское учение о состоянии неповрежденного человека или о том, каков был Адам в раю», «Правда воли Монаршей...», «Книжица, в ней же повесть о распре Павла и Варнавы...», «Первое учение отрокам» он неоднократно ставит вопрос о сущности гоббсовской проблемы: каков человек до возникновения власти, государственной «силы» и «воли». И именно здесь он вынужден предпочесть идею «естественного состояния» идее провиденциалистской «предопределенности». Было время, считал православный иерарх, когда над человеком не было никакой власти, кроме власти природы. Если, по Гоббсу, для этого «природного состояния» людей характерна война всех против всех, а по Пуфендорфу, - мир и благоденствие, то Прокопович считал, что в первичном состоянии общества без государства были и война, и мир: ненависть и любовь чередовались, зло сменялось добром. Объяснял он это состояние свободой воли человека, свободой выбора - добродетель как дар природы торжествует в силу того, что на своем опыте человек убеждается, что нельзя делать другому то, что он себе не желает. При этом неким образом сохраняется суверенность прав индивидуумов, которые «свободно», т. е. по воле субъекта, могут быть переданы: по Гоббсу, - монарху, по мнению Прокоповича, - народу, который взаимодействует с «мудрым монархом», способным решать всю совокупность светских и даже духовных (церковных) дел, дел гражданских и военных. «Польза отечества», «народная потребность» и «выгода» «воле божьей непротиворечива», как и власть просвещенного царя.
2632. Философия физики
Другое Философия

Дело в том, что принцип относительности Галилея позволяет различать абсолютное и относительное движения. Это возможно лишь в рамках определенного взаимодействия в системе состоящей из двух тел. Если в изолированную (квазиизолированную) систему двух тел, взаимодействующих между собою, не вмешиваются посторонние взаимодействия, либо присутствуют взаимодействия, которыми можно пренебречь, то их движения можно считать абсолютными по отношению к центру их тяжести. Такими системами можно считать Солнце планеты (каждая в отдельности), Земля Луна и др. И, более того, если центр тяжести взаимодействующих тел практически совпадает с центром тяжести одного из тел, то движение второго тела можно считать абсолютным по отношению к первому. Так, за начало абсолютной системы отсчета Солнечной системы можно принять центр тяжести Солнца и движения планет считать абсолютными. И тогда: Земля вращается вокруг Солнца, но не Солнце вокруг Земли (вспомните Дж. Бруно), камень падает на Землю, но не Земля на камень и т.д.
2633. Философия Флоренского
Другое Философия

Многие работы священника Павла Флоренского по сути своей личные беседы или письма, наполненные интимным внутренним светом, играющим на гранях композиции, и обращенные к читателю-другу. «Столп и утверждение Истины» 2 в подзаголовке даже имеет уточнение «Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах». Иногда письма, доработанные П.А.Флоренским, превращались в главы его трудов. Так, например, предисловие «На Маковце» к труду «У водоразделов мысли» 3 выросло из письма к В.В.Розанову. Слово у Флоренского символ, т.е. оно всегда еще что-то. Это «что-то» должно быть раскрыто тем, кто в той или иной степени сродственен автору по мироощущению, отсюда обращенность к личности, к другу, а не к абстрактной публике. Флоренский и его близкие жили в «эпистолярное» время. Жанр переписки друг ФлоренскогоВ.В.Розанов назвал «золотой частью литературы». Жанр этот один из самых древних: письма, найденные при раскопках, дают представление об ушедших цивилизациях, о личных отношениях людей, а письма апостолов, обращенные к близким людям или христианским общинам, составили часть Священного Писания. Письма субъективны по определению и хранят неискаженным конкретный и сиюминутный диалог, но они и мифологичны, понимая миф как вечно сущую реальность. Эпистолярный жанр это сократовская беседа, сохраняющая диалектику общения. Этим письма принципиально отличаются от мемуаров, которые по сути своей есть моделированные беседы мемуариста с самим собою в прошлом или с заинтересованным собеседником в настоящем, или оправдание себя перед потомками в будущем. Вот почему эпистолярный жанр подчас более точен, чем проработанные временем мемуары, нередко претендующие на объективную переоценку прошлого.
2634. Философия Фомы Аквинского
Другое Философия

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упоряченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью. Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней - законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо) и противостоящие им пороки, следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа. Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей - веры, надежды и любви. Вслед за теологическими идут четыре "кардинальные" (основополагающие) добродетели - благоразумие и справедливость, мужество и умеренность, с которыми связаны остальные добродетели.
2635. Философия Френсиса Бэкона
Другое Философия

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный". Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенное в то время, он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукция, дающую новые выводы, получаемые не только на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым инстанциям по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков.
2636. Философия чарвака
Другое Философия

Бог, чье существование тоже не может быть воспринято, имеет равное с душой право на существование. Мир состоит из материальных элементов, и предположение о творце не необходимо. Но может возникнуть возражение: смогу ли материальные элементы самостоятельно по родить этот удивительный мир? Ведь мы знаем что для создания даже такого предмета, как глиняный кувшин, требуется не только глина представляющая собой материальную причину но и гончар, который является движущей при чиной, придающей материалу желательнук форму. Четыре элемента представляют co6of только материальную причину мира. Разве мы не нуждаемся в движущей причине (подобно! богу) как зодчем и строителе, превращают материальные элементы в предметы этого удивительного мира? В ответ на это чарваки утверждают, что кажый материальный элемент имеет присущую ему определенную природу. Материальные элементы в сочетании с присущими им законами образуют мир. Таким образом, нет необходимости в суще ствоваии бога. Нет доказательства того, чтс объекты мира появились в результате осуществления заранее обдуманного плана. Более разумно их можно объяснить как случайные продукты элементов материи. Поэтому чарвам отдают предпочтение атеизму. Поскольку философия чарвака стремится объяснить мир, исходя исключительно из материальной его природы, ее называют иногда натурализмом Она называется также механицизмом, потому чго о1рицает существование какой бы то ни было сознательной причины вне мира и объясняет его чнсго механической, случайной комбинацией элементов. Теория чарвака в целом можег быть также названа позитнвш-мом, поскольку она верит только позитивным фактам или наблюдаемым феноменам.
2637. Философия Человека
Другое Философия

В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г. Плесснер, А. Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М. Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М. , 1994. С. 194. ). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.
2638. Философия человека (основные идеи философской антропологии)
Другое Философия
Немецкий мыслитель Ясперс выделял пять свойств, или особенностей, человека как метафизического существа. По его мнению, человеческая метафизическая сущность проявляется в следующем:
1. в неудовлетворенности, поскольку человек постоянно чувствует свое несоответствие тому, чем он является на сегодня: он неудовлетворен своим знанием, своим духовным миром, своим положением, всем, чего ему удалось достичь, грызущее чувство неудовлетворенности показатель его человечности;
2. в стремлении безусловному, поскольку его жизнь постоянно обусловлена внешними и внутренними причинами, а ему нужно найти безусловную опору для своего бытия, которую невозможно отыскать ни в обществе, ни в природе, ибо все это для него вещи относительные, не безусловные; отсюда стремление человека к Богу или к некой трансцендентной силе, которая, как он верит, не даст ему пропасть, затеряться, подобно песчинке, в бесконечности пространства и времени;
3. в беспрестанном стремлении к единому, поскольку ни один из видов единства мира материального и духовного его не удовлетворяет, его может удовлетворить только вечность и соответственно непосредственная связь с бытием;
4. в сознании непостижимого воспоминания, как будто он знает о творении мира или может вспомнить о том, что было до этого творения, как его душа до его рождения «пела в хоре богов» (Платон); все самое главное, что он знает о мире, может быть получено не из внешнего мира, а из себя, поскольку человека ничему нельзя научить, если понимать учение как овладение готовыми знаниями, он должен сам все «вспомнить»;
5. в сознании бессмертия не как продолжения жизни в другом образе, а как своей укрытости в вечности, то есть каждый человек должен в своей жизни сделать что-то такое, чтобы остаться и пребывать всегда, ибо все великие люди, когда бы они нежили, являются нашими современниками, их идеи, чувства. образы не подвластны времени.
2639. Философия человека и общества
Другое Философия

Интересно, что античная интерпретация общества на основе справедливости как ценности не только дожила до наших дней, но и остается весьма актуальной. Несколько лет тому назад разгорелась острая дискуссия между двумя крупнейшими современными философами и социологами - американцем Джоном Ролзом и немцем Юргеном Хабермасом. Оба согласны с тем, что принцип справедливости остается в понимании общества центральным. Вопрос в том, что такое справедливость, как ее достичь. Ролз рассуждает так: вопрос о справедливости решают выбранные представители общества, которые должны быть честными, а это возможно лишь в том случае, если они абстрагируются от существующих общественных условий: "Мы, мол, не знаем, каким общество является сейчас и каким оно будет; мы хотим справедливости". Ролз полагает, что представители общества - рационалисты, они подумают и придут к согласию относительно двух принципов справедливости: 1) все люди равноправны, 2) надо помогать бедным. В позиции Ролза мы без особого труда обнаруживаем философию, непосредственные истоки которой находятся в Новом времени (рационализм, принцип "все равны"), а также прагматизм, что является сугубо американским изобретением. Хабермас еще энергичнее, чем Ролз, настаивает на необходимости рациональной дискуссии и достижения согласия людей (за счет дискуссий разрешаются многие конфликтные ситуации, значит надо обеспечить в обществе простор для обмена мнениями). Но в отличие от Ролза Хабермас полагает, что дискуссия приведет к открытию абсолютного морального закона (здесь он сторонник Канта).
2640. Философия Ш. Кудайбердиева
Другое Философия

Ш. Кудайбердиев многие суфийские термины арабо-персидского происхождения заменяет словами, семантика которых понятнее казахскому восприятию за счет каждодневного употребления, например: слово "шарап", означающее "вино", поэт заменяет словом "кумыс" или "арак", хотя казаху слово "шарап" знакомо в своем прямом значении. Но казах не употребляет вино, но хорошо знает вкус и действие кумыса и водки. Однако информация, которую в мировоззрении казахского народа дает это слово, не находит того должного содержания в стихах с суфийским толкованием. И применение его вышеуказанной расшифровки не раскрывает, а порой конфликтует с информативно-смысловым уровнем текста. В таких стихах в слове-информаторе происходит разделение формального и содержательного плана. Но благодаря тому, что Шакарим строго использует мотивы и образы суфийской литературы, сохраняя за ними их традиционное толкование, и точно следует отношениям суфийских мотивов, план содержания и план выражения его философской лирики находятся в взаимодействии. Все же наблюдается четкая линия разграничения между ними. Возможно, это намеренный прием, где автор пытается управлять интерпретацией, которая является прерогативой читателя.

Blog

Информация по предмету Философия