Geum.ru

Информация по предмету Философия

  • 2481. Философия Древнего мира
    Другое Философия

    Особенно подчёркивает Гераклит мысль о переходе явлений природы в их противоположность. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Так, он говорил: “Одно и то же в нас живое и мёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это”. “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. “Связи: целое и нецелое, из всего одно, из одного всё”. ”Враждующее соединяется, из расходящихся прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу”. В этих Гераклитовских фрагментах заключена замечательная догадка о раздвоении единого целого на взаимоисключающие, но нераздельно связанные противоположности, об их борьбе и единстве. “В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем” утверждал он. Одну из сторон стихийной диалектики Гераклита составляло признание конкретности истины, её зависимости от определённых условий. Так, например, он утверждал: “Морская вода- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же для питья непригодна и вредна”. Закономерность расхождения, борьбы и соединения противоположностей Гераклит называл “всеобщим логосом”, выразив греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Понятие противоположности ввели в науку и философию пифагорейцы. Противоположность они определяли как-то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, считали Пифагорейцы, должны исключать друг друга. Но они не дошли до понимания того, что исключая друг друга, противоположности друг друга предполагают. Хотя ощущение, что между противоположностями есть нечто общее, у них было. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чёт и нечёт, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что представление противоположностей у пифагорейцев ещё не чётко. Если сравнить пары “мужское и женское”, “квадрат и параллелограмм”, то можно заметить, что во втором случае непонятно, почему квадрат и параллелограмм противоположности. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противор. Сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т.д. Мысль о том, что все в природе подчинено определённым числовым соотношениям, благодаря абсолюту чисел приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего. Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.

  • 2482. Философия Древней Индии и Древнего Китая
    Другое Философия

    Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке вед выражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части): древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них Ригведа или сборник религиозных гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н.э. Вторая часть Вед - Бpахманы (сборники ритуальных текстов), возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами, возникшими около тысячи лет до н.э.

  • 2483. Философия Древней Индии и Китая
    Другое Философия

    Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

  • 2484. Философия Древней Индии. Буддизм
    Другое Философия

    Саньсхья по праву считается древнейшей философской школой. Ключевыми понятиями системы являются пракрити (материя) и пуруша (сознание, духовное начало). Принято считать, что школа создана Капилой в период с 100 по 200 г. н. э., однако письменных свидетельств не обнаружено. Наиболее древний текст, дошедший до нашего времени, датируется V в. н.э. Концептуальная основа школы построена на тех же тезисах, что провозглашают и другие индуистские учения, осмысление реальности бытия и поиск путей к освобождению от страдания. Практические рекомендации духовного роста дает сопутствующая санкхье йога. Согласно санкхье, конечная реальность проявляется в двух ипостасях: как пракрити и пуруша. Пракрити представляет первичную субстанцию мироздания. Она сплетена из трех гун (буквально веревок, канатов): саттвы (реальность, озарение; на психологическом уровне тождественна счастью); раджаса (затемненность, безостановочная активность, порождающая боль); тамаса (темное инертное начало, порождающее невежество и безразличие). Пракрити, воплощенная в трех гунах, соотносится с причинным материальным миром, ограниченным во времени и пространстве. Однако первозданная, невоплощенная пракрити существует вне времени и причинности, недоступна для эмпирического восприятия и является бессознательным (бездуховным) началом. Другими словами, вселенная возникла из непроявленной материальной субстанции, недоступной чувственному восприятию. Эта реальность является комбинацией качеств (гун), но сама по себе не может быть идентифицирована. В противоположность первой категории выступает пуруша, как чисто духовное начало. Это понятие не следует понимать как разум, Эго или интеллект, так как санкхья трактует последние три понятия как утонченные материальные формы. Пуруша представляет вечный, неменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Существуют разные доказательства существования пуруши, включая предпосылку об очевидности таких проявлений, как воплощенные в пракрити удовольствие, боль и безразличие. Помимо этого утверждается, что освобождение от невзгод проявленного мира имеет смысл лишь в том случае, когда существует независимый от физической оболочки Дух, способный к такому освобождению. Заметим, что пуруша не рассматривается ни как надличностная категория, ни как некое самостоятельное божество (фактически, философия санкхья предвосхитила атеизм). Напротив, коль скоро пуруша универсален и бессмертен, то представляет чистое индивидуальное сознание (Дух), но ни в коей мере не Эго или интеллект.

  • 2485. Философия духа и материи Рене Декарта
    Другое Философия
  • 2486. Философия Европейского Просвещения XVIII века
    Другое Философия

    Эпицентром философских споров в Английском Просвещении явилась даже не проблема материи, сущности природы, а проблема познаваемости сущности бытия материи, природы и человека. Т.е., гносеологическая проблема, которая разрешается только путем создания теории познания, которая описывает и объясняет сам процесс познания, который свершает человек. В рамках решения этой проблемы и формируется сенсуализм как теория познания, которая вскрывает источники, основы познания и возможные пути достижения истинного, достоверного знания, вскрывающего, схватывающего объективную сущность природных и иных процессов и их закономерностей. Споры возникли главным образом вокруг проблемы познаваемости природы как особой реальности и закономерностях познавательной деятельности человека как таковой, которые бы не противоречили научным представлениям того периода. Одним из родоначальников и виднейшим теоретиком сенсуализма в философии Английского Просвещения (да и Просвещения в целом) был английский мыслитель и философ Джон Локк (1633 1704 гг.), который сформулировал основные принципы материалистического сенсуализма. Прежде чем раскрыть сущность философии и теории Локка, зададимся вопросом: что мы стремимся познать в предметах и явлениях, например, природы, да и мира в целом? Безусловно, каково строение мира и каковы основания его существования. Но гораздо важнее задача познать свойства, качественную определенность предметов, явлений, в силу которых они определенным образом и воздействуют на нас. А так же из чего проистекают эти свойства, являются ли они объективными атрибутами познаваемых предметов, вещей и процессов. При всех колебаниях Дж. Локк признает объективное существование материального мира, состоящего из многообразия тел, предметов, вещей и явлений, обладающих свойствами-качествами, определяющих их конкретную природу. В своем знаменитом труде "Опыт о человеческом разуме" (1690) он создает концепцию первичных и вторичных качеств, которыми обладают материальные предметы природы. Первичные свойства, "которые совершенно не отделимы от тела, т.е., плотность, протяженность, форма, движение, покой или число"1, порождающие в нас простые идеи, понятия о вещах. Первичные свойства воспроизводятся нашими органами чувств, прежде всего ощущениями, под воздействием "незаметных частиц на наши чувства"2. Вторичные свойства, запах, цвет и т.п., воспроизводятся и воспринимаются опосредованно, т.е., они как бы результат взаимодействия субъекта и объекта, без этого взаимодействия говорить об их реальности затруднительно. Идеи, возникающие на основе воспроизведения первичных свойств обладают сходством, идеи же вторичных свойств и качеств нет. Такое утверждение Локка связано не с отрицанием объективности и вторичных свойств, а с наличием многообразия чувственных способов воспроизведения, их избирательностью в реагировании на различные внешние раздражители. Если ощущения являются непосредственными образами образами вещей, то представление о восприятие являются знаками свойств вещей, но не отрицанием объективности самих свойств. Так, в темной комнате ощущения позволяют воспроизвести тяжесть, пластику, форму, например, шара, но невозможно утверждать какого он цвета. Для этого необходимо дополнительное условие взаимодействие поверхности шара со световыми лучами. Грани сапфира с разной цветовой гаммой воспроизводят солнечные лучи, свет. Локк указывает на сложность чувственного воспроизведения свойств и качеств предметов, но без способности наших органов к воспроизведению никакой процесс познания не возможен. Он придерживается точки зрения, что ощущения, восприятия и представления являются источниками и основанием познания, или как выражается Локк, производством идей. А в силу наличия простых и сложных чувств, существуют простые и сложные идеи. Признание Локком ощущений и чувств как источников знания неизбежно привело его к отрицанию концепции Декарта о врожденных идеях, имеющих сверхъестественное происхождение. В тоже время Локк отлично понимал, что ощущения и чувственный опыт лишь свидетельства объективных свойств предметов, но не само знание, что ощущение и восприятие не есть знание. Он говорит лишь о том, что помимо чувственного опыта знание появиться не может. Да и идеи вещей еще не есть само знание. Ощущения, чувственный опыт являются основанием для формирования "простых идей", в которых схватываются и описываются посредством понятий отдельные, частные свойства отдельных, единичных вещей. Но и само производство идей есть результат деятельности ума, человеческого разума. Просто сами идеи без ощущений будут пустыми и бессодержательными, или содержательно неопределенными. А деятельность ума, по Локку, сходна, почти совпадает с действиями в материальном мире "способности человека и образ их действия почти одинаковы в материальном и интеллектуальном мире"1, отмечает он в том же "Опыте". А деятельность ума связывается у него с деятельностью мозга. Он выдвигает такое предположение. Хотя, например, Толанд Дж. (1670 1722 гг.) прямо связывал способность к мышлению с деятельностью мозга, с нервическими процессами. Той же позиции придерживался и Джозеф Пристли (1733 1804 гг.). Локк более осторожен он указывает на связь познавательной деятельности человека со способностью "материальной субстанции". Он связывает процесс производства сложных идей с такими свойствами человеческого разума как обобщение и абстрагирование, которые являются естественными, вытекающими из естественной природы человека. Сложные идеи есть как бы "модификация", синтез простых идей. Обобщение есть способность разума обнаруживать сходство вещей и простых "идей" посредством сравнения (а это уже чисто интеллектуальная деятельность), на основе чего разум выдвигает более сложные идеи (понятия), выявляющие принадлежность свойств к целому классу явлений (общее). Сравните, например, свойство конкретного человека и свойства человека как родового существа, хотя ясно, что "человек вообще" как предмет не существует. Но конкретный человек является носителем свойств "человека вообще". Но обобщение не единственный способ получения сложного знания. Другим способом образование производных "сложных идей" (знание о сущности, принадлежащей множеству явлений) является абстрагирование. Абстрагирование Локк понимает как способность разума отвлеченно рассматривать свойства предметов от конкретного их существования с целью выявления наличия всеобщих свойств "всех предметов одного и того же рода"1. А инструментом выявления как раз и выступает обобщение. Но отвлеченные идеи (абстрактные понятия) хотя и продукт ума (а не чувств), "имеют своим основанием сходство вещей"2.

  • 2487. Философия Европейского Средневековья
    Другое Философия

    Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. "История средневековой философии не может быть сведена к истории спора о природе универсалий. Однако же многое говорит в пользу такого понимания", отмечает выдающийся исследователь средневековой философии Э.Жильсон . Спор о природе универсалий (общих понятий) велся на протяжении всего средневековья. Отправным пунктом для дискуссии послужили вопросы, поставленные Порфирием в его "Введении" к "Категориям" Аристотеля: (1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или же только в мышлении? (2) Если они существуют самостоятельно, то тела ли это или бестелесные вещи? (3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах? Согласно формулировке Фомы Аквинского, универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в Божественном интеллекте), in re (в вещи) и post rem (после вещи, в человеческом уме). В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм. Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Концепцию реализма разделяли Ансельм Кентерберийский, Гильберт Порретанский, Фома Аквинский, Бонавентура и др., точка зрения концептуализма сформулирована в трудах Абеляра и Дунса Скота; обоснование номиналистической позиции представлено в доктрине Оккама.

  • 2488. Философия Ж. Ж. Руссо
    Другое Философия

    Отношение человека к природному предмету вполне сопоставимо у Руссо с отношением человека к другому человеку и к самому себе. Местами он даже не находит нужным проводить особое различие между природой человека и окружающей природой. Для него насилие над внешней природой, в которое выливается систематическое преобразование и подчинение ее, есть коррелят и проекция преобразующейся, точнее, преобразуемой человеком собственной природой человека: «Подобно тому как, чтобы установить рабство, пришлось совершить насилие над природой, так и для того, чтобы увековечить право рабовладения, нужно было изменить природу». Стремление к господству над природным миром, покорение природы подчинение ее уже предполагает, что первоначальная сущность самого человека претерпела коренные изменения. Основной «клеточкой» нового состояния стал собственник. Он стремится лишить природный предмет его самобытности, присвоить себе его самостояте-льность, подчинить своей власти, превратить в собственность. О «задушевной слитности» с природой в этом состоянии уже не может быть и речи: человек теперь противостоит природе. Насилие над ней есть одновременно и насилие над собою. Природный предмет, казалось бы, оказывает обратное воздействие и как ба мстит за приниженность своему властелину: человек оказывается «подвластен, так сказать, всей природе, и в особенности себе подобным». Тем самым Руссо лишь разъясняет просветительский тезис о том, что природа побе-ждается подчинением ей, - тезис, не до конца понимаемый самими его восторженными провозвестниками. Руссоистское мышление оборачивается против просветительского не потому, что отходит от позиции последнего, а потому, что последовательнее развивает ее, глубже раскрывает ее смысл.

  • 2489. Философия жизни
    Другое Философия

    Выступая против механицизма и догматического рационализма, Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, которые, взятые сами по себе, являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, будучи своеобразной симпатией, как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть постижение жизнью самой себя. Поэтому Бергсон призывает обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Бергсону, позволяет обнаружить, что тканью психической жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое. Длительность, а стало быть, жизнь, имеет не пространственный, а временной характер. Это «качественное», «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, которое, по мнению Бергсона, возникает в результате разложения интеллектом длительности. Интеллект Бергсон трактует как орудие оперирования с «мертвыми вещами» - материальными, пространственными объектами, противопоставляя его интуиции.

  • 2490. Философия Жизни и возможности антропологического подхода )
    Другое Философия

    И, наконец, совсем недавно (у человека) мыслительная подсистема стала “осознавать себя” появилось абстрактно-рациональное мышление. Таким образом, впервые важнейшая функция функция программирования мозга была (частично) доверена самому мозгу. Мышление научилось чувствовать и осознавать себя самое, но, разумеется, в весьма ограниченных масштабах. Ни осознать ни контролировать объекты нижнего уровня мышление не в состоянии. Даже эмоциональная подсистема осознается и контролируется мышлением в довольно узких пределах. Причина этого достаточно очевидна. Подсистема мышления еще достаточно “сырая” и доверить ей полный контроль над всеми функциями мозга было бы просто опасно, хотя ее роль в отборе значимой информации становится все более весомой.

    • В современном мире происходит все большая рационализация, заменяющая собой исторически отработанный механизм эмоций.
    • Рациональное мышление отвечает за анализ информации, ее дробление по категориям и установление новых связей.
    • Синтез же новых методов происходит по уже упоминавшейся “эвристической” модели поиска подходящего метода (или модификации имеющегося) для обработки новой информации. В нем участвуют в основном объекты, находящиеся на средних ступенях иерархии и этот процесс практически не осознается (интуиция). В значительной степени задействована в нем и эмоциональная подсистема.
  • 2491. Философия и ее предмет
    Другое Философия

    Для того, чтобы выводы об общих целях жизни человека, его ценностных приоритетах, его нравственной позиции были убедительными, хочется именно получить знание о порядке организации мира в целом. Человек, разумеется, стремится прожить более счастливо и желает иметь надежные критерии определения счастья. Поэтому-то философия всегда и пыталась достигнуть целостного знания о мире. Ясно, что достичь такого знания, сделать выводы о всеобщем и бесконечном, опираясь лишь на отдельные области знания исследуемые конкретными науками, нельзя. Невозможно достичь его и на основе простого суммирования знания конкретных наук. Эта процедура породила бы больше вопросов, чем ответов, т. к. по мере исследования отдельных областей и интеграции разных наук новые проблемы возникают лавинообразно. Но знание о всеобщем и бесконечном, если исключить откровение, в то же время нельзя получить ниоткуда, кроме как из конкретного знания. Получается сложная ситуация: знание о всеобщем и бесконечном нужно построить на основе познания ограниченных областей реальности, но, обладая лишь таким знанием, нельзя быть до конца уверенным в истинности выводов, касающихся всеобщего и бесконечного. В этом двойственном положении, вообще говоря, заключается природа философского знания, которое стремится быть доказательным, построенным по типу естественно-научного и в то же время не может полностью быть таковым в силу бесконечности мира, неисчерпаемости бытия. Многие философские концепции решают это противоречие, обращаясь к так называемому интуитивному познанию, утверждая возможность контакта с бытием в состоянии экстаза или самоотрешения. Считается, что философия может делать выводы вероятностного характера, включая рассуждения, предположения об организации универсума в целом. «Если философ стремится охватить, очертить мир в целом, он неизбежно должен дорисовать контуры мира, «включив» в него не только социум, но и проблематичные миры, космический разум и многое другое, в том числе такое гипотетическое, что граничит с человеческой фантазией. Общая, философская «картина мира» содержит в себе также человеческое, эмоциональное отношение к миру, его оценку с точки зрения судеб индивида и человечества». С такой постановкой вопроса сочетается определение идей, которое предлагает испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет.

  • 2492. Философия и ее предмет
    Другое Философия
  • 2493. Философия и ее развитие
    Другое Философия

    2.2. Особенности средневековой философии.

    1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековой мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. Полагалось, что человек рожден по истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле является Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Причащенный разум это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия служанка богословия». Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.
    2. В силу этого основания средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования.
    3. Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение и развоплощение. Слово было наивысшей реальностью именно его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом Верховным субъектом, была субъективной и соответственно личностной.
    4. Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность.
    5. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута.
    6. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.
    7. Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшим форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно двуосмысленно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была сосредоточием средневековой философии.
  • 2494. Философия и ее роль в обществе
    Другое Философия

    Как представляется, наиболее фундаментальными, идущими от субъекта предпосылками возникновения философии были сформировавшиеся на заре человеческой истории потребности и способности общества и индивида к общему, целостному и рациональному осмыслению окружающей действительности, места в ней человека и его сущности, потребности установить некие общие и неизменные (пусть даже в своей изменчивости) принципы отношений между человеком и миром, человеком и человеком, между сознанием человека и его самосознанием. Философия исторически первая форма теоретического мышления изначально и в наиболее яркой форме отразила способность и потребность индивида в рефлексии и направленности мышления одновременно на объективную (материальную) реальность и на субъекта, на его мышление, дух (идеальное). Тем самым имплицитно она задалась вопросом, который впоследствии получил название основного вопроса философии. Эта неистребимая полярность философского мышления не могла не носить и «экстремистского» характера, не могла не руководствоваться стремлением осмыслить «последние» основания вещей и процессов, единства и противоположности мира и человека, а также мышления об всем этом. Было бы неправильно полагать, что у истоков философии был «золотой век» ее гармонии и единства, некоего тождества с объективным миром и внутренним, духовным миром человека. Но несомненно, что в первых греческих, индийских и китайских философских школах чувствуется неподдельная, пусть и инфантильная, целостность философского умозрения, предощущение и непроизвольный поиск всеохватывающего, но вполне содержательного и конкретного единства и гармонии. Как форма теоретического мышления, она вместе с тем заключала в себе ярко выраженное практическое начало, которое определялось (ныне девальвированным) понятием «мудрость»: «Возникновение древнегреческой философии есть вместе с тем и формирование убеждения, что мудрость как идеал знания (и поведения), без которого человеческая жизнь не является подлинной, достойной и, так сказать, растрачивается впустую, может быть приобретена собственными усилиями человека. Это значит, что источник мудрости не вера, а познание и стремление к моральному совершенствованию».

  • 2495. Философия и ее роль в развитие общества
    Другое Философия

    В разные эпохи складывались различные типы мировоззренческих систем.

    1. Космоцентризм отличительная черта наиболее древней философии. За видимым бесконечным многообразием тел и явлений природы эллинские мудрецы (7 6 в. до н. э.) стремились распознать единую сущность. Бесконечная мощь, гармония космоса была в глазах греков надежной опорой, основой того, что гармоничным и разумным должно быть и их общественный мир и их нравственность.
    2. Для философии и культуры средних веков характерен геоцентризм. Это отвечало тому исключительному значению, которое в ту эпоху имела религия. Все иные формы сознания были подчинены ей, как вассалы в феодально сословном обществе были подчинены своему господину.
    3. Иное мироощущение принесла с собой эпоха Возрождения ( 14 16 в. в.). Человек ощутил и осознал себя центром вселенной. Антропоцентризм означал реабилитацию не только духа, но и тела человека. Ни в одну другую эпоху идеал целостной, универсально развитой личности не был так близок к его реальному, действительному воплощению в жизнь, как в эту великую, яркую эпоху, когда, освободившись от идеологического и морального пресса средневекового аскетизма, человек не оказался еще во власти порабощающей силы жестко одномерного, буржуазного разделения труда.
    4. Научное знание безразлично к смыслам, целям, ценностям и интересам человека. Напротив, философское знание это и есть знание о месте и роли человека в мире. Такое знание глубоко личностно, императивно. Философская истина объективна, но переживается она каждым по своему, в соответствии с личным жизненным и моральным опытом. Только так знание становится убеждением, защищать и отстаивать которое человек будет до конца, даже ценой собственной жизни. В этой главнейшей своей функции философия есть не что иное, как стратегия жизни учение о том, «каким надо быть, чтобы быть человеком».
  • 2496. Философия и исихия
    Другое Философия

    Заранее скажем, что в своей истории философия Нового и Новейшего времени, с её усиливающимися во времени установками на саморефлексию и самокритику, на преодоление метафизики в феноменологии, на самоуничтожение в деконструкции, всё дальше расходится со своими античными истоками исихией в благочестии. Одновременно, это безжалостный к себе процесс снимает те пресуппозиции, которые составляют преграду между философией и вполне беспредпосылочным исихазмом. Мы обращаемся поэтому не только к древней, но и к современнной философии, оставляя её среднее состояние почти без внимания. По этой причине мы не говорим о неоплатонистской парадигме сущности и энергии, традиционно соотносимой с богословскими основаниями исихазма. Есть и другая причина: эта тема подробно исследовалась, в частности и в особенности, в трудах А.Ф. Лосева. Мы не обсуждаем также религиозную философию. Западная религиозная философия не касается исихазма, а русская религиозная философия в её связи с исихазмом также подробно обсуждалась . Более существенная причина состоит в том, что мы, как уже говорилось, понимаем здесь философию как некоторое автономное дело, в своей установке не основавающееся на Откровениии, и соотносим ее с Преданием именно в таком беспримесном проявлении. В каждом месте универсума философской традиции мы можем различать его различные аспекты вопросы, которые здесь у-местно поставить. Например, о какой проблеме идёт речь, кто спрашивает, как отвечает.

  • 2497. Философия и культура
    Другое Философия

    Любое знание это знание о том, что исследователем, познающим индивидом выделено как нечто конечное и обладающее собственными свойствами, и тогда познающий есть субъект, а познаваемое для него это объект. Специфика объекта философии в том, что де-факто он не имеет ни чувственно воспринимаемых границ, ни ощущаемой формы, ни чувственно воспринимаемых своих частей, элементов в отличие от объектов природы. Объект философии это бесконечный Мир (природа, вселенная, космос) и Общество как их единство и особая целостность. И поскольку познание «неоформленного» невозможно, то объект философии, так или иначе, но всегда авторами конституируется как определенная реальность в форме Действительности (естественной и социальной). Не стоит поэтому удивляться разнообразию оснований для формулирования Действительности и даже бесконечным фантазиям в научно-литературных публикациях. Но, начиная с натурфилософии античности, со времен «стихийной диалектики», основным направлением в философии стало субстанциально-объективное. А оно требует необходимости опоры философии на данные естествознания, на использование научного знания о вещах, естественных объектах и их системах. Но до сих пор ряд философских направлений от Беркли, О.Конта до современной постнеклассической философии существует потому только, что игнорируют этот факт. Наконец, исключительная особенность философии еще в одной специфичности Действительности как ее объекта познания: из объекта философии нельзя устранить человека и человечество как факторы и феномены Действительности, следовательно, и сознание, и деятельность. Потому-то само человеческое знание и человеческая деятельность это равноправные свойства Действительности, наряду с физическими, химическими и др. вещественными свойствами. Всем этим обусловливаются сущностные, базовые составляющие структуры философского знания: учение о Действительности, или онтология, учение о познании, или гносеология, и учение о человеке и обществе, или социальная философия (обществология).

  • 2498. Философия и мировоззрение и их соотношение
    Другое Философия

    Видимо, так же начали поступать и первобытные люди. Они стали "обустраивать" этот мир, внося в него привычность силой своего сознания, своей фантазии, тем самым преодолевая его чуждость. Они населили мир различными фантастическими существами, персонифицируя в них, олицетворяя ими различные события и процессы, происходящие в природе (кстати, подобные операции можно наблюдать у детей, мир которых полон различными бабайками и барабашками, страшноватыми, но одушевленными, через которых проще взаимодействовать с окружающими). Так реальность, в которой жил человек, стала заселяться различными богами и божками, симпатичными и не очень: лешими и русалками, троллями и гномами, домовыми и кикиморами. Каждое из этих существ было как бы "ответственно" за определенный участок, за определенную часть действительности, за процессы, происходящие в ней. А с этими существами, как представлялось первобытному человеку, можно было попробовать и договориться, их можно было умилостивить, а при случае, и посоперничать с ними. Так возникла исторически первая попытка духовно-практического освоения мира - многобожие или язычество. В персонификации, одушевлении природы проявилась одна из важнейших черт человеческого сознания - способность к метафоризации действительности. Метафора - это сопоставление различных сторон действительности, различных предметов и явлений, имеющих разную природу, несхожих и внешне, и внутренне и перенос значения с одной стороны на другую. Например, "стальные нервы", "мягкое сердце", "очарованный кварк" и т.д. Олицетворение и персонификация - частные случаи метафоры. Такой перенос значений и характеристик с одного на другое возможен только благодаря какому-то глубинному основанию, какому-то глубинному смыслу, не явленному, но который позволяет сопоставить, казалось бы, несопоставимое, соединить, казалось бы, несоединимое.

  • 2499. Философия и мировоззрение. Типы мировоззрений
    Другое Философия

    Мировоззрение целостный взгляд на мир и место в нем человека. Русский философ XIX в. Владимир Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека» определил мировоззрение как «умственное окошко». В своей статье Соловьев сравнил три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса, «отвлеченный морализм» Льва Толстого и теорию «сверхчеловека» Ф. Ницше. Он писал: «В окошко экономического материализма мы видим один задний, или как французы говорят, нижний двор... истории и современности; окно отвлеченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского «сверхчеловека» прямо открывается необъятный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадает в яму, или завязнет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озаренные вечным солнцем надземные вершины».

  • 2500. Философия и наука
    Другое Философия

    Ôèëîñîôñêàÿ æå èñòèíà äàæå ïî ïðîÿâëåíèÿì íåìàòåðèàëüíà, òàê êàê îíà åñòü, ïðåæäå âñåãî, íåêèé ïðîäóêò äåÿòåëüíîñòè ÷åëîâå÷åñêîãî ñîçíàíèÿ, ïðè÷åì èìåííî ðàçóìíî-íðàâñòâåííîé åãî ñôåðû. Ìíå êàæåòñÿ, ÷òî ñëåäóþùåå âûñêàçûâàíèå, ñ êîòîðûì ÿ ñîãëàñåí, äåéñòâèòåëüíî îòðàæàåò ôèëîñîôñêóþ èñòèíó: “…Ïîñêîëüêó äåÿòåëüíîñòü ðàçóìíîé ìûñëè, íàïðàâëåííîé íà âåùü, íà ïðåäìåò, ïðèâîäèò ê ïîíèìàíèþ ýòîé âåùè, ýòîãî ïðåäìåòà, âîîáùå âñÿêîãî íå-ß, âñÿêîãî èíîãî, òî ïîíèìàíèå è âûñòóïàåò èñòèíîé äåÿòåëüíîñòè ðàçóìà. Äàëåå, ïîñêîëüêó ðàçóìíîñòü íàêðåïêî ñâÿçàíà ñî ñâîåé “÷óâñòâåííîé ïëîòüþ”, ñ äåÿòåëüíîñòüþ íðàâñòâåííîãî ÷óâñòâà, òî ïðîäóêòîì äåÿòåëüíîñòè ñîçíàíèÿ, îïðåäåëåííîãî ýòèì ÷óâñòâîì, ÿâëÿåòñÿ äîáðî. Ñòàëî áûòü, ôèëîñîôñêàÿ èñòèíà åñòü åùå è äîáðî. Ïîñêîëüêó ðàçóìíîñòü è íðàâñòâåííîñòü åäèíû â ñâîåì ñîçíàíèè, òî èñòèíîé ïîñëåäíåãî, ñòàëî áûòü, ÿâëÿåòñÿ äîáðîå ÏÎÍÈÌÀÍÈÅ, èëè ïîíèìàþùåå ÄÎÁÐÎ.” [5].