Geum.ru

Информация по предмету Философия

  • 2301. Теория познания и его нерефлексивные формы
    Другое Философия

    Но наиболее важным и ценным моментом гносеологии Лосского является учение о мистической интуиции, познании внелогических, металогических форм бытия. В чувственной и интеллектуальной интуиции познаётся бытие, определённое согласно законам тождества, противоречия и исключённого третьего. Определённость, соответствующая этим законам, есть онтологическая форма, характерная для проявлений субстанциальных деятелей в пространстве и времени и отвлечённо-идеальному бытию. Эту форму можно назвать логической, как необходимую для познаваемости предметов и выразимости их в суждениях. Но есть и металогическое, конкретно-идеальное бытие, все субстанциальные деятели в основе своей металогичны. Их много, каждый есть самостоятельное существо, но с другой стороны они составляют систематическое единство космоса. Но такая соотнесённость их друг с другом влечёт существование Сверхсистемного и Сверхмирового начала, стоящего выше субстанциальных деятелей и придающего им характер единства. Мистическая интуиция и есть познание в подлиннике сверхпространственных и сверхвременных субстанциальных деятелей, среди них и Сверхсистемного начала, равнопервоначального им по своему бытию, а также запредельного трансцендентного Бога.

  • 2302. Теория познания Фомы Аквинского
    Другое Философия

    Метафизика Фомы Аквинского содержит учение о сущем как таковом и «естественную теологию». В основу последней Фома Аквинский положил пять сформулированных им доказательств бытия божия (S. th., р. 1, q. 2, а. 3; S. ph., lib. I, cap. 13). Фома Аквинский находил недостаточным онтологическое доказательство бытия бога, предложенное Ансельмом Кентерберийским, здесь выразилась противоположность между восходящим к Августину интуитивизмом Ансельма и восходящим к Аристотелю эмпирическим рационализмом Фомы Аквинского. Следуя за Аристотелем, Фома Аквинский описывает бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чистую форму» (S. th., р. 1. ([. 12, а. 12, ob. 1), «чистую актуальность» (асtus purus). Сущность бога и бытие бога тождественны. Напротив, в творениях бога сущность (essentia) и бытие (esse) не совпадают, ибо сотворенное лишь участвует в бытии. Др. словами, сотворенное будь то ангел пли вещь природы это всего лишь «сущность» (некоторая божественная идея), получившая «бытие». При этом сущностью ангела является «чистая форма», а сущностью телесной вещи единство формы и материи. По учению Фомы Аквинского, материя и форма суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую телесную вещь. Материя только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность» (potentia pura) телесных вещей (S. ph., lib. I, cap. 17) и потому не существует вне формы. Форма же есть «актуальность» (actus) этой потенциальности, ибо только форма есть то, благодаря чему вещь является вещью определенного рода и вида. Одновременно форма есть также и «целевая причина» возникновения вещи. Напротив, причиной индивидуального своеобразия вещей одного и того же вида («принципом индивидуальности») оказывается «получившая напечатленне материя (maieria signata) того или др. индивида» (S. ph., lib. I, cap. 21). Сущее (ens) Фома Аквинский вслед за Аристотелем делил на «субстанции» и «акциденции». Акциденции (количество, качество, отношение, место, время и т. д.) являются определениями субстанций и реально существуют только в субстанциях. Понятие ens (сущее) совпадает у Фомы Аквинского с понятиями ununi, verum, bonum (единое, истинное, благое), которые суть «трансцендентальные» определения сущего или «трансценденталип» (характерная для схоластики аксиома).

  • 2303. Теория преобразования общества К. Маркса
    Другое Философия

    Маркс и Энгельс были не только теоретиками; их теоретическая деятельность всегда была связана с социальной, практической деятельностью. До появления диалектического материализма философы видели свою задачу главным образом в том, чтобы личным образом нарисовать общую картину мира. Такие системы носили созерцательный характер и мало чем могли помочь человеку в его практических делах. Маркс подчеркивал, что философия должна стать активной, творческой силой, помогающей людям преобразовать их жизнь. Маркс стремился преодолеть противопоставление философской теории общественной практике и превратить философию в орудие изменения мира. Действенный характер марксистской философии ее важнейшее отличие от всех предшествовавших философских учений. Но никакие идеи и теории сами по себе не в состоянии изменить что-либо в мире, как бы хороши они ни были. Прекрасные идеи социалистов-утопистов, например, не смогли преобразить жизнь общества. Материальный мир может быть преобразован лишь материальной силой. «Оружие критики не может заменить критики оружием», писал Маркс. Следовательно, чтобы философские идеи и теории имели действенный, преобразующий характер, их надо превратить в материальную силу. Как это сделать? Маркс нашел ответ и на этот вопрос. Он указал, что идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами. Трудящиеся массы подлинные творцы истории, и благодаря их практической деятельности по преобразованной природы и общественной жизни идеи и теории воплощаются в материальную действительность. Философские идеи и теории способны овладеть массами тогда, когда они отражают взгляды и стремления передового, прогрессивного, революционного класса, который заинтересован в изменении существующего общественного порядка, является носителем будущего и способен повести за собой трудящиеся массы на борьбу за преобразование общественной жизни. Ибо только философия, выражающая мировоззрение передового, революционного класса, в состоянии правильно осветить действительные перспективы развития общества и может быть воплощена в жизнь практической деятельностью масс. Пролетариат как раз и является таким классом в капиталистическом обществе. Он носитель нового, социалистического способа производства, основанного на общественной собственности. Он является до конца революционным классом, выступающим против самого принципа частной собственности. Освобождая себя, он освобождает всех эксплуатируемых. Таким образом, интересы пролетариата объективно совпадают с коренными интересами всего трудящегося народа. Философия Маркса смогла стать философией масс потому, что она является теоретическим выражением мировоззрения пролетариата. Подчеркивая это, Маркс писал: «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Хотя идеи диалектического материализма соответствуют объективным потребностям рабочего класса и выражают его интересы, распространение марксистских идей в рабочем классе это большая и сложная задача. Для ее решения необходима пролетарская, коммунистическая партия, руководимая людьми, овладевшими этими идеями и объединяющими наиболее передовых и сознательных представителей рабочего класса. Только такая партия сможет организовать революционную борьбу рабочих (а вместе с ними и других трудящихся) за освобождение от капиталистического гнета, за построение нового, коммунистического общества. В непосредственной, тесной связи марксистской философии с политической деятельностью партии рабочего класса ее классовая сущность находит самое яркое выражение. Марксистская философия впервые в истории прямо и открыто признает классовость своей позиции, провозглашает служение пролетариату и его партии своим высшим принципом. Такое прямое признание вызывает нападки, со стороны противников марксистской философии, которые обвиняют ее в «тенденциозности», «предвзятости», утверждают, что классовость, партийность философии мешает ей познать истину. По мнению Маркса, философия в классовом обществе всегда является классовой; дело лишь в том, какому классу она служит. Пролетариат является таким классом, интересы которого совпадают с объективным ходом общественного прогресса. Для осуществления своих целей он нуждается в научном познании объективных законов развития общества, чтобы использовать их в своей борьбе.

  • 2304. Теория развития Вселенной
    Другое Философия

    Звезды выступают как своеобразная кузница атомов. Благодаря протекающим в них превращениям элементарных частиц образуются ядра атомов, а на периферии и в окрестностях звезд, при понижении температуры, а также в результате выбросов вещества из звезд при их взрывах, возникают атомы. В результате взаимодействия атомов формируется следующий уровень организации материи - молекулы. За молекулами следует уровень макротел (жидких, твердых, газообразных). Особый тип макротел, который можно считать специфическим видом материи, образуют планеты - тела со сложной внутренней структурой, имеющие ядро, литосферу, а в ряде случаев атмосферу и гидросферу. Звезды и планеты составляют планетные системы. Огромные скопления звезд, планетных систем, межзвездной пыли и газа, взаимодействующих между собой, образуют особые объекты, которые называют галактиками . Земля принадлежит к одной из таких галактик, которая представляет собой гигантскую эллипсовидную спиралеобразную систему. Основная масса звезд, относящихся к нашей галактике, сосредоточена в диске размером сто тысяч световых лет по диаметру и толщиной в тысячу пятьсот световых лет . Наше Солнце находится на окраине галактики и вращается вокруг ее ядра, делая полный оборот за 200 млн. лет ( так называемый галактический год). Ядро галактики, состоящее из очень плотного скопления звезд, разогретого межзвездного газа и пыли, а возможно, и включающее гипотетически сверхплотные тела, мы непосредственно наблюдать не можем. Солнце движется в настоящее время в той части галактического пространства, где ядро закрыть от Земли обширной пылевой туманностью. Через несколько млн. лет Земля выйдет из-за этого “экрана” и тогда она будет подвержена излучениям, идущим от ядра. Сейчас ядро нашей галактики спокойное; оно излучает постоянный поток энергии. Но в принципе ядра галактик могут быть и активными, способными к выбросам за короткий промежуток времени ( за несколько месяцев и даже недель) чрезвычайно больших количеств энергии. Не исключено, что ядро нашей галактики через определенные промежутки времени тоже может проявлять взрывную активность. Возможно, что если бы в периоды взрывных процессов Земля не была экранирована пылевыми туманностями, а была открыта, то излучения ядра влияли бы на состояние и развитие жизни на ней. Важно осознавать, что и земная жизнь и человечество как ее часть зависят от организации космоса. Поэтому знание принципов его организации столь необходимо для понимания и происхождения земной жизни, и наших взаимодействий с природой.

  • 2305. Теория речевых актов Дж.Остина
    Другое Философия

    Подобные аргументы из Пирронова арсенала не могут служить основанием для эпистемологических ревизий в лингвистической философии, и Остин не рассматривает специально общий вопрос о том, почему теория чувственного данного в той или иной из многочисленных версий проделала, как он сам подчеркивает, столь долгий и почтенный философский путь. В частности, Остин вообще не говорит об аргументе от физики о несоответствии между вещами, какими мы их обычно считаем, и вещами, как их описывает физик, аргументе, который многие эпистемологи считаютсильнейшим аргументом в пользу чувственных данных. Он обращает внимание скорее на такие вопросы, как точное употребление слова «реальный», которое в выражениях типа «реальный цвет» сыграло очень важную роль в теориях чувственного данного. «Реальный», доказывает он, вовсе не нормальное слово, т. е. слово, имеющее единственное значение, слово поддающееся детальному разъяснению. Оно также недвусмысленно. По мнению Остина, оно «субстантивно-голодное»: в отличие от слова «розовый», оно не может служить описанием, но (подобно слову « good ») имеет значение только в контексте («реальный такой-то»); оно есть «слово-объем» в том смысле, что (опять-таки подобно слову « good ») является самым общим из совокупности слов, каждое из которых выполняет ту же функцию, таких слов, как «должный», «подлинный», «аутентичный»; оно есть «слово-регулировщик», позволяющее нам справиться с новыми и непредвиденными ситуациями без изобретения специального нового термина. Такие различения совершенно уместны по отношению к проблемам, которые Остин непосредственно обсуждает, но у Остина они начинают жить собственной жизнью, выходя за границы пропедевтики к критике теорий чувственных данных и становясь чем-то большим, нежели инструмент такой критики.

  • 2306. Теория самоорганизации
    Другое Философия

    Начальная стадия антропогенеза очень показательна с точки зрения теории самоорганизации. Возникновение новой стабильной структуры человека разумного началось в заведомо неблагоприятных для человека условиях. Австралопитеки должны были погибнуть, вытесненные их привычной среды обитания. Но потенциал эволюции необъятен, а пути не предсказуемы. Именно эта неблагоприятная коллизия, резко обострившая противоречия их жизни, подняла их на качественно новый уровень развития и заставила однажды превратиться в людей. Подобная перестройка (бифуркация), изменившая сам харктер эволюционного развития, можно назвать неолитической революцией. С ней связаны первые табу, положившие основу нравственности, особенно табу “не убей”, которое заложило основы современной нравственности и тем самым привело эволюцию на рельсы общественного развития. Возникла новая система сохранения и передачи коллективной информации от учителя к ученику. Необходимость такой системы и связанное с ней распространение языка, необходимость сохранения умельцев, жрецов и т. п. людей, способных создавать, накапливать и передавать информацию и были, вероятно, основной причиной кардинальной перестройки основного содержания эволюционного процесса. С этой революцией, видимо, связан и феномен возникновения духовного мира человека. Почему этот духовный мир столь разнообразен и неповторим для каждого человека? Может быть потому, что различное многомерное видение мира приводит к поведенческому разнообразию, что облегчает адаптацию вида к изменяющимися условиям жизни, и т. о. разнообразие духовного мира некий аналог генетического разнообразия, которое обеспечивает стабильность существования популяции.

  • 2307. Теория сновидений Зигмунда Фрейда
    Другое Философия

    Таким образом, все эти теории являлись не то чтобы несостоятельными, но - неполными, и до появления концепции Фрейда не существовало внятных объяснений происхождения и природы наших снов. Более того, толковать сами сновидения такие теории также не пытались, занимаясь нахождением объяснений только для источников их появления. Для толкования собственно сновидений существовали так называемые сонники - собрания сюжетов с пояснениями, что они могут означать. Так, восточные сонники подразумевают трактовку предмета сна по созвучию его с другим. К примеру, существует легенда о том, что некоему военачальнику приснился огромный холм, и по созвучию этого слова со словом "победа" визирь предсказал ему победу в сражении - так оно и вышло. Однако кто знает, что в данном случае "сработало": то ли послание "свыше", транслированное через сон, то ли победный настрой военачальника, вдохновленного предсказанием. Минус такого подхода - чрезвычайно произвольное толкование в зависимости от диалекта, который используется в данной местности. А вот привычные нам европейские сонники - это сонники символические. Определенный символ имеет определенное значение, и в соответствии с набором "картинок", присутствующих в нашем сне, мы и толкуем общее его значение. К примеру, рыба традиционно снится к беременности, маленькие дети - к хлопотам, монеты - к слезам, ну и так далее. Открыв любой сонник, мы обнаружим там значения любого предмета в изобилии, причем с вариациями (рыба в реке/рыба жареная, монеты/бумажные деньги, девочки/мальчики) и нередко с противоположными значениями этих вариаций. С одной стороны, в подобных сонниках собрана народная мудрость и опыт веков: ведь и вправду дети приносят хлопоты, а мелкие деньги - лишь слезы. Однако недостатком таких сонников является трактовка отдельных элементов - без возможности связать их воедино, без шанса из мазков создать общую картину: нередко приснившиеся символы означают диаметрально противоположные вещи, и толкование сна становится бессмысленным.

  • 2308. Теория Фрейда
    Другое Философия

    Культурологические размышления Фрейда неизбежно подвели его к проблеме религии и оказались тесно переплетенными с решением этой проблемы. При рассмотрении культурных запретов Фрейд не мог не обратить внимание на их связь с религиозными представлениями, тем более теологи приписывали древнейшим нормам, регулирующим человеческую жизнь, божественное происхождение. Издавна считалось, что вся человеческая культура строится на религиозной основе. Из этого вытекает вывод, что при падении падении религии деградирует и культура. Появление религии Фрейд рассматривает так: человек слаб, и чтобы выжить, он должен отказаться от многого. Человек должен войти в сообщество, которое в результате своего развития налагает запреты на его желания. Как мы уже упоминали, чтобы выжить, личность должна отказаться от многих влечений. Нужен кто-то, способный вознаградить человека за его жертву своими влечениями, защитить его от проявлений природы и от посягательств на него других индивидов общества. Встает вопрос: кто же выполнит все эти функции? В раннем детстве каждый замечал влияние отца в семье. Он обладал властью, устанавливал свои порядки, защищал семью. У ребенка по отношению к отцу вырабатывается комплекс: он считает отца сильным, добрым. Отец для него авторитет. Еще ребенок ревнует отца к своей матери и пытается занять его место, но позже инцестуальные влечения утрачивают свою силу, тогда как уважение и страх перед отцом остались. Такую же функцию выполняет и бог. Сначала из тотема появился целый понтеон богов, а из них, в свою очередь, выделился единый, могучий, карающий бог, который потом стал добрым, справедливым богом. Итак, люди всю ответственность за антисоциальные поступки возложили на плечи бога, сделав его, таким образом, как бы громоотводом. Люди надеются получить от бога вознаграждение за свой отказ от влечений, и, наконец, авторитет бога помогает им избавиться от внутрисоциальных противоречий. Мы видим, что религия является одной из основополагающих частей культуры. Однако Фрейд установил, что религия является массовым неврозом. На основе чего он сделал такие выводы? Дело в том, что религия по многим своим положениям напоминает навязчивое невротическое состояние. Так, например, если невротик боится не производить какие-то определенные движения, то любой истинно верующий человек так же боится не выполнить какой-либо религиозный обряд. Разница заключается лишь в том, что невротик не может объяснить смысл своих постоянно повторяемых упражнений, а верующий человек, в зависимости от своего познания теологии, объясняет те или иные обряды. Таким образом, с некоторыми оговорками, можно назвать религию общественным неврозом. Тем не менее религия имеет положительное значение. Дело в том, что частный невроз куда опасней общественного, так как он отрицательно влияет на физическое состояние больного, тогда как данный общественный невроз является совершенно безобидным. Также религию можно назвать и антиневрозом, так как она помогает растворять частные неврозы и сглаживать социальные противоречия. И разрушение разрушение религии ведет к резкому упадку культуры. Такое явление наблюдалось в России после революции, хотя позже произошла подмена веры. Для развития общества нужны какие-то основы, и с падением старых появляются новые. Так, например, религиозную основу в России сменила коммунистическая. Сейчас, в наше время, старые основы уже рухнули, а новые еще не установились, и поэтому резко возросло астеническое состояние общества, возросла преступность, появилось больше сумасшедших, невротиков и т.д.

  • 2309. Теория функций. Функционика. Модель личности по Аугустинавичуте
    Другое Философия

    худо , а помощи нет , мучает антисовесть ._М о д е л ь и н ф о р м а ц и о н н о г о

  • 2310. Теория человека-полубога
    Другое Философия

    Но почему тогда Бог, создавший человека по своему подобию, создал для него рамки, в том числе и физическое тело. Религии нередко изображают образ Бога. Во многом человек на него похож. Однако Бог безграничен, он может творить целые миры, изменять их и разрушать без каких-либо приспособлений и технического прогресса. Почему человек ограничен материей? Религии говорят, что есть истина, которую нужно познать. Познать ее могут только те, кто предался самоотречению, научился пренебрегать собственным физическим состоянием, т.е. сумел нарушить физический закон, созданный Богом. Например, человек отказывается на долгое время от еды, сна, ходит по горящим углям, перестает чувствовать боль. Монахи монастыря Шаолинь питаются одним рисом, однако им хватает энергии заниматься боевыми искусствами, при медитации некоторые из них могут покидать свое физическое тело, замедлять сердцебиение или уменьшаться в весе. Или существует такое явление, как Мекка у мусульман. Во время великого паломничества, когда огромное количество людей собирается вокруг Кааба и начинают молиться, над священным камнем образуется некая субстанция, она берется неизвестно откуда и имеет непонятную материю. Как это происходит?

  • 2311. Теория эволюционного цикла
    Другое Философия

    Вид графика (Рис. 2.) принципиально зависит от степени крутизны протекания функций Э(Т) и С(Т), где Т время, в котором выражен данный график. Картинка легко моделируется в Excel, взяв по абсциссе Т ряд значений от 0 до 1, а по ординате функции Э=Тм; С=(1-Т) м; Ф=1-Э-С. При изменении показателя М от 1 и выше получаем различные варианты протекания эволюции систем и их периодизации. (Фактически, далее при расчёте исторической фазы выяснится, что этот показатель сам является функцией времени). При М=1 имеем полное отсутствие фазового противоречия. Возвращаясь к приведённой аналогии процесса, можно заметить, что данный случай подразумевает нулевую подпружиненную массу или, образно говоря, "безинерционную" эволюционную систему, хотя смысл этого понятия остаётся за рамками данного исследования. (Если рост конечного отрицания при повышении показателя М замедляется, то падение исходного ускоряется, поэтому применение дефиниции "инерционность" условно). В случае "безинерционной" системы переход Э-С от начальной узловой точки фазы с ээ=100% до конечной с сс=100% здесь происходил бы непосредственно: ээсс. Эволюционная "инерционность" возникает из-за сложности эволюционных систем, влекущих увеличенный ход процесса организации и образование в середине фазы зоны ослабленного влияния как элементарной так и системной (всеобщей, глобальной) структур, которая в результате становится зоной определяющего влияния структур самих промежуточных организаций. Иначе говоря, слабое влияние граничных базисов блокирует прямой переход между ними. Эволюционная "инерционность" сказывается на картине протекания процесса, обуславливая возможную величину максимального подъёма фазового противоречия теоретически от нуля до почти 100%.

  • 2312. Теорія неповної раціональності Г. Саймона
    Другое Философия

    В реальних складних ситуаціях досягнення ідеальної раціональності, за якої інтелектуальний агент діє так, щоб можна було досягти найкращого результату, вимагає занадто високих обчислювальних ресурсів: оскільки вибір дій потребує розрахунків, розрахунки потребують часу, то досконалий раціональний агент не існує для нетривіальних обставин. Моделювання дій реального агента здійснюється в рамках «обмеженої раціональності» дії організуються відповідно до тих ситуацій, коли не вистачає часу для всіх тих дій, які дійсно могли б вимагатися відповідно до стандартів «ідеальної раціональності». В свою чергу розуміння того, які обмеження накладені на раціональність в реальних ситуаціях міркувань та прийняття рішень, спричинило трансформацію розуміння раціональності та стратегій обґрунтування норм раціональності. Психологи та економісти приступили до створення нормативних стандартів раціональності, які відображають психологічно правдоподібні способи міркувань людей. Ця гілка досліджень, найбільш радикально протистоїть традиційному погляду на раціональність у філософії та економіці. Хоча асиметричність стосунків між дослідниками, які сформувалися в межах стандартної погляду на раціональність, не були порушені принципово, в методологічному плані результати цих досліджень активізували проблему адекватності нормативних моделей в якості стандартів для реальних процесів прийняття рішень, проблему співвідношення нормативних стандартів та common sense міркувань.

  • 2313. Теорія справедливості Джона Роулза
    Другое Философия

    - справедливі вчинки самі по собі є саме тим, що ми можемо прагнути робити «як рівні і вільні раціональні істоти».

    1. Ми розглядаємо критику теорії Роулза і намагаємось визначити її недоліки та переваги. Докази цих наших думок можуть бути приведені в декількох тезах:
    2. По своїх інтуїтивних підставах «теорія справедливості як чесності» близька цінностям соціалізму, що відповідає її статусу як неоліберальної теорії. Однією з цих підстав є переконання в необхідності неухильного дотримання суспільними інститутами загальнозначущих та загальноприйнятих принципів справедливості. Але на відміну від наукового соціалізму, з його міфічним принципом розподілу по праці, принципи Роулза теоретично обґрунтовані і можуть задовольняти найвимогливіші нормативні та наукові вимоги;
    3. Теорія Роулза, на відміну від утилітаризму, дає надійні гарантії від авторитаризму і тоталітаризму, бо перший з його принципів передбачає рівність відносно основних прав і свобод, які ні за яких обставин не можуть бути принесені в жертву будь-яким би то не було економічним і соціальним придбанням суспільства;
    4. Теорія Роулза не є ригористичною і не накладає дуже жорстких вимог до індивідів, не дивлячись на свій деонтологічний характер. Жорсткі вимоги справедливості покладаються на владу багатих. Особливістю «теорії справедливості» є її «конгруентність», тобто збіг теорії належного і теорії блага, а також підвищена увага до проблеми індивідуального блага;
    5. Теорія Роулза здатна задовольнити сакральну потребу індивіда і суспільства. Її принципи і пафос досить піднесені і навіть комунітарні (чого не можна сказати про багато інших ліберальних теорій справедливості), що цілком відповідає духу нашого народу, який просто не зможе змиритися із життям в ім'я власного егоїстичного інтересу. Теорія Роулза не нав'язує егоїстичної поведінки. Вона передбачає індивідуальну автономію, але рекомендує цивільні чесноти;
    6. Теорія Роулза є вкрай гуманною. Її принципи передбачають необхідність спеціальних програм, направлених на відшкодування незаслуженої нерівності як результату сліпої гри природного і суспільного випадку. Всяке множення добробуту окремих представників суспільства можливо і допустимо лише в тому випадку, якщо результатом цього множення є покращення якості існування всіх і особливо найменш процвітаючих членів суспільства;
    7. Нарешті, «теорія справедливості як чесності» має ту безперечну перевагу, що може знайти собі гарячих прихильників в лавах української бюрократії. Принципи справедливості Роулза передбачають необхідність значного державного регулювання стосунків розподілу і вельми сильної соціальної політики. Ця обставина не може не додати нашому «загальному стану» настільки необхідне для його існування етичне виправдання, яке воно нині безуспішно намагається знайти в «національній ідеї».
  • 2314. Терминология и мифы эволюционизма
    Другое Философия

    Начну с предположения (очень разумного), что я ошибаюсь и образование новых видов, как следует из теории Дарвина, происходит исключительно и только вследствие отбора. Для обострения проблемы и большей наглядности рассмотрю сразу процесс образования видов нового класса из видов предыдущего класса. Исходя из того, что теория отбора не содержит каких-либо ограничений на модификацию видов, то есть в ней отсутствуют принципы, запрещающие им постоянно изменяться, логично предположить, что эволюционировать в виды последующего класса должны все или хотя бы некоторое множество видов предыдущего класса. Ну, скажем, из ряда видов пресмыкающихся должен образоваться ряд видов млекопитающих. Если это так, то совершенно непонятно, как в результате случайных изменений видов, приспособленных к обитанию в разных условиях (от пустынь до гор), на разных континентах независимо появились столь одинаковые по функциональному устройству виды последующего класса. Можно предположить два разумных решения этой проблемы: (1) появление видов нового класса от разных видов предыдущего класса не было независимым или (2) все виды следующего класса произошли от одного вида предыдущего. Оба эти варианта вполне могут стать темами для научных исследований. Но для нас важен другой вывод: ни первая, ни вторая из приведённых гипотез, объясняющих функциональную однотипность видов нового класса, не может быть объяснена исходя лишь из принципа отбора. Первый вариант помимо отбора требует существования некоторой не локальной, общей для биосферы закономерности, определяющей направление эволюции. Второй подразумевает наличие запрета на эволюционное изменение для множества видов класса, что естественно, также не укладывается в рамки концепции отбора.

  • 2315. Технизация мира и ее последствия
    Другое Философия

    Начнем с трудов крупнейшего испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета (1883-1955), которые пользуются широкой известностью в нашей стране. Это один из философов, оставивших глубокие и оригинальные размышления о технике. Ортега исходит из того, что техника это практические действия, которые изменяют или преобразуют природу. В эти действия обязательно входят изобретения и технические устройства. Техника, согласно Ортеги и есть совокупность таких актов, которые преображают природу ради удовлетворения потребностей человека. В противовес приспособлению к среде, которое характерно для отношения животного к природе, человек благодаря технике приспособляет среду к себе. Такова исходная предпосылка его анализа техники. В ходе ее конкретизации Ортега показывает, что техника это действия, которые не ограничиваются удовлетворением человеческих потребностей, а действия избыточные, направленные на изобретение чего-то, на выполнение плана деятельности. Тем самым, техника уменьшает усилия человека, и, изменяя обстоятельства, улучшает его жизнь. «Техника, отмечает Ортега, это главным образом усилие ради сбережения усилий". Проблематика лекций Ортеги весьма широка. Техника и жизнь, техника и благосостояние, критика идеи прогресса технического детерминизма, техника и угрозы европейской культуре, направленность развития техники и типы культур, связь техники с точной и строгой наукой, изменчивость и лабильность техники, периодизация развития техники, в основе которой отношение «человек машина», превращение человека в придаток машины, техницизм как способ мысли, возникший вместе с Галлилеем и получивший в наши дни свою высшую форму, вот круг проблем, обсуждавшихся Ортегой. Вопрос о технике перерастает в его лекциях в вопрос о бытии человека в мире. Ортега исходит из того, что человеческое существование, пребывание в мире вовсе не похоже на пассивное присутствие, что «человек это онтологический кентавр, одна половина которого вросла в природу, а другая выходит за ее пределы, т.е. ей трансцендентна». Жить, согласно этому философу, означает иметь дело с миром, обращаться к миру, действовать в нем, заботиться о нем. Жизнь в его интерпретации, тождественна деятельному производству, активному творчеству. А оно немыслимо без технических изобретений и создания технических средств. Реализация человеком своего бытия в мире невозможна без сбережения человеком своих усилий, которое осуществляется благодаря технике и в технике. Миссия техники освобождение человека от его слитности с природой, от затраты усилий, перенесение усилий на мир технических средств, на машины. Имя немецкого философа Ханса Блюменберга неизвестно нашему читателю. Между тем, он профессор университетов Гамбурга, Гиссена, Бохума, Мюнстера, член Академии наук и литературы, автор более 150 монографий и статей, освященных различным проблемам современной философии от философии языка до истории науки, от эстетики до философии техники. В центре внимания Блюменберга своеобразие науки и картины мира в культуре нового времени. Вступив в полемику с концепцией М. Хайдеггера о новом времени как времени картины мира, он обращается к феноменологии Гуссерля и ее анализу происхождения науки нового времени, роли науки в кризисе европейской цивилизации и ее интерпретации феномена технизации мира. Согласно Блюменбергу, феноменология раскрыла существо технизации, не ограничившись анализом мира машин, созданных человеком, а показав, что технический элемент уже содержится в естественнонаучной постановке вопросов, характерной для науки нового времени и особенно для Галилея. Блюменберг подчеркивает непреходящую ценность анализа Гуссерлем технизации, в том числе и для исследования трансплантации европейской науки в иные культуры, обращая внимание на то, что в этом процессе отсутствует внутренняя мотивация принятия решений о поддержке и заимствовании тех или иных технических нововведений и исследовательских направлений. Экспорт науки, а точнее ее практически полезных достижений также свидетельствует о технизации науки, об опустошении ее смысла. Вместе с тем Блюменберг указывает на ряд слабых сторон феноменологического анализа техники. В частности, он отмечает, что технизация нередко рассматривается Гуссерлем как патологический процесс, а философия выступает как терапия, избавляющая европейскую культуру от болезней техницизма и спасающая ее от катастрофы. Противоречивость феноменологической концепции техники заключается, согласно Блюменбергу, и в том, что с одной стороны , Гуссерль проводит мысль о неизбежной технизации в новоевропейской культуре, а с другой, платонисткие установки, сохранившиеся в мировоззрении и позднего Гуссерля, приводили к отвержению техники и неприятию технизации, поскольку технизация неумолимая судьба этой культуры, ведущая ее к кризису. В том анализе феноменологической концепции технизации, который дал Блюменберг, неявно представляется и его собственная интерпретация техники. Ее исходным пунктом является идея о том, что человек с биологической точки зрения существо неприспособленное, недостаточное, открытое, нуждающееся для того, чтобы выжить и жить в производстве искусственного мира артефактов. Это производство (независимо от того, является ли оно материальным или духовным) всегда символично. Благодаря созданию символического мира человек замещает чуждый ему мир миром искусственным, а отношение человека действительности всегда является опосредованным, избирательным и основывается на метафоризации мира. Инстинктивные реакции, характерные для животного, замещаются у человека ориентировочным действием, которое предполагает цель, символ, вербальное выражение и понимание. Нетрудно заметить близость идей Блюменберга о биологической недостаточности и незащищенности человека, о культурно-символическом характере деятельности человека, возмещающей и компенсирующей его биолого-антропологичесую ограниченность с идеями философской антропологии А. Гелена. Мысль Блюменберга об опосредованном характере отношения человека к действительности весьма существенна для философии техники. Именно она объясняет многообразие форм действительности и миров, в которых живет современный человек, неоднозначность правил, регулирующих его жизнь, метафоричность понимания им мира и самого себя. Философская концепция техники М.Хайдеггера (1889-1976) противостоит антропологии техники и ее можно назвать онтологией техники. В центре его работ онтологическая интерпретация техники, ее связи с бытием, анализ ее в контексте отношения человека с бытием. Он не приемлет примелькавшееся представление о технике как средстве и как воплощении человеческой деятельности инструментальный и антропологический подходы к технике. Неявно полемизируя с Ортегой-и-Гассетом и К. Ясперсом, Хайдеггер видит в технике способ конструирования мира. Техника несет с собой и выражает в себе новое отношение человека к миру, новый способ раскрытия бытия. В этом техника родственна искусству и сопряжена с истинным познанием. Подобно искусству техника творчество, отлагающееся в произведении, а поскольку всякое произведение выводит из потаенности в открытость, техника относится к той же области, где сбывается истина. Однако, современная техника связана с забвением бытия и его открытости. В этом исток той угрозы, которую несет с собой техника. Она формирует сугубо технический способ конструирования мира, где природа оказывается поставщиком энергии и материалов, ставится на службу производству как добыванию новых материалов, новой энергии, нового сырья. Техника из раскрытия потаенности бытия превращается в производящее, добывающее раскрытие, для которого бытие, ставшее сущим, поставлено как состоящее-в-наличии, функционально используемое человеком. Своеобразие современного сознания заключается в том, что онтологическая природа техники, ее сопряженность с Тайной Бытия исчезает, элиминируется из сознания. Вещь конституируется в горизонте техники, утрачивает свою индивидуальность и самостоятельность, подчиняясь власти собирательного начала поставления бытия как состоящего-в-наличии. Способ обнаружения сущности техники, форма раскрытия потаенности бытия, правящего современной техникой, не будучи чем-то техническим Хайдеггер называет поставом (Ge-stell).

  • 2316. Техника и человек
    Другое Философия

    В философии и эстетике XIXXX веков было предложено много объяснений процессов понижения культуры. Здесь и ускоренный прогресс всех 'сторон материальной жизни, технико-промышленной сферы, в результате которого человек не успевал духовно развиваться в том же темпе, становился поверхностным постоянно куда-то спешащим, не имеющим ни времени, ни сил на то, чтобы остановиться, всмотреться, осознать, духовно освоить явления и факты действительности. Где же ему было «вчитаться» в другого человека, вжиться в какую-либо гуманитарную проблему. В других случаях упрекали технику с ее голым рационализмом, технократическое мышление, не признающее ничего кроме открытого прагматизма. Упрекали в этом и тех, кто оказывался у власти, у рычагов управления обществом, ибо они, часто не обладая сами должной культурой, не имеют возможности и правильно оценить ее смысл, экономят на культуре, придавая значение лишь узкому профессионализму, стимулируя тем самым духовное вырождение и деградацию. Вероятно, совокупность параллельно развивающихся процессов, имеющих общий корень - ослабление связей поколений в сфере культуры, в равной мере порождала и безоглядное развитие техники, и измельчание человеческих интересов и потребностей, и чрезмерную рационализацию сознания, и возрастание культуры городов с сопровождающим ее обезличиванием человеческих отношений. Во всяком случае в результате страдала духовная культура, а следовательно - страдал человек, .потому что он обесценивался как индивидуальность, обесценивались его жизнь и природа, окружающая среда как источник духовной и материальной жизни личности. Все это в равной мере и привело к изменениям в области художественной культуры и в области искусства.

  • 2317. Техника как предмет философского осмысления
    Другое Философия

    Вторую часть профилософии техники составляли различные органицистские учения, критически настроенные к механистической философии и оппозиционные сопровождающей её идеологии. Такого рода критика часто присутствовала в творчестве мыслителей, опиравшихся на основы древних, в том числе восточных учений: в философски окрашенном натурализме немецкого мыслителя и поэта Иоганна Вольфганга Гёте (Goethe) (17491832), в книге «Знамение времени» (1892) английского философа, моралиста и историка Томаса Карлейля (Carlyle) (17951881) и многих других. За этим противоборством позиций в профилософии техники, по сути скрыты две различные установки в понимании смысла жизни и творчества в универсуме, две не совпадающие картины мира. Их сущность была рельефно выявлена В. И. Вернадским в статье «Два синтеза космоса» (1920), где доказывается, что на всём протяжении развития науки конкурируют два типа исследователей: механицисты-редукционисты и органицисты-элевационисты. Как писал о механицистах-редукционистах академик Вернадский, их представление о космосе это «отвлечённое представление физика или математика, где всё сводится в конце концов к немногим не охватываемым нашими органами чувств и сознанием представлениям о энергии, эфире, квантах, электронах и т. п. В сущности, этот мир представляет схему далёкую от действительности даже тогда, когда мы превратим его в своеобразный хаос движения без порядка частей или, наоборот, в своеобразную машину, регулируемую мировым разумом или той или иной формой божества. Эта абстракция является удобной формой научной работы..., но она явно не полна и <...> слишком рационалистична». Органицисты-элевационисты (от элевация восхождение), отстаивали натуралистическое представление о космосе: «не разложимое на геометрические формы, более сложное. В это представление всегда входит отсутствующий в построении космогоний теоретической механики и физики элемент живого. Эти представления не менее научны, но они менее проникнуты призрачными созданиями человеческого ума» Например, относимый к предшественникам философии русского космизма шеллингианец, органицист, один из активных участников кружка «любомудров» Владимир Фёдорович Одоевский (18031869) полагал, что мир, в котором существует эмпирический человек, будучи системой динамических изменений, есть живой космический организм, центрируемый гармоничными проявлениями родовых сущностных сил человечества. И если люди не соответствуют в своей жизнедеятельности такой центрирующей функции, то развитие природно-космического организма приводит к рассогласованию в нём человеческого и внечеловеческого начал: вплоть до катастрофических последствий. В работах «Русские ночи» (1840) и «4338 год» (1844), критикуя сторонников механистической философии и философии промышленников, Одоевский намеренно описал такую модель развития земного человечества, в которой оно представлено тотально господствующей технической цивилизацией. С точки зрения органициста Одоевского, исключительно технически ориентированное развитие человечества однобоко усилит могущество людей над внечеловеческими частями мирового целого (в 4338 году человечество начнёт осваивать ресурсы Луны, рационально регулировать климат на планете и т. п.), но это приведёт к дисгармонии развития сущностных сил самого человека. А так как внечеловеческие процессы протекают быстрее, чем успевает их гармонизировать технически скованный человек, то они могут его уничтожить. То есть рассогласование в развитии человеческой и внечеловеческой частей космического живого организма ведёт к катастрофе: во избежание этого человек при развитии своей технической мощи не должен переходить меру соразвития себя с глобальным живым миром.

  • 2318. Техника: сущность, закономерности развития и роль в жизни общества
    Другое Философия

  • 2319. Технократизм и его влияние на современное общество
    Другое Философия
  • 2320. Техносфера в человеческом измерении
    Другое Философия

    Вместе с тем XX век, определяя современное положение человечества в природе, ввел в употребление новое понятие техносферы, в пределах которой человек получает свое специфическое развитие. Оно отражено в особом образе человека и в понятиях Homo Sapiens и Homo fabes и означает возникновение принципиально новых связей и нового положения человека в природе. Создание материальной культуры, утилизация многих форм природной энергии, которую удалось человеку поставить на службу своим интересам, создание искусственной среды обитания и техническое усиление своих природных способностей - все это убедительно доказывает наступление нового этапа в отношениях между человеком и природой. В этот период, длящийся до сих пор, человек освоил всю территорию земли, научился пользоваться не только наличным природным материалом, но и теми ресурсами, которые могли служить ему в этом качестве после глубокого преобразования. Это потребовало от человечества напряжения всех его сил и не только обеспечивало его выживание и практический успех, но и создавало особую воспроизводящуюся систему воспитания востребованных в человеке способностей. Его внимание было приковано к устойчивым повторяющимся связям между явлениями природы, которые в силу этой устойчивости были воспроизводимыми, а значит могли быть практически использованы. Природа при этом отчуждалась в объект познания, в сырье, ресурсы и строительный материал, а в человеке развивались те качества, которые были для этого необходимы. Долгое время все изъятия из природы, производимые человеком, не разрушали ее целостности и способности к восстановлению. Все это время господствовало мировоззрение антропоцентристского толка, ему соответствовала парадигма аналитика-прагматического познания и освоения мира. В познании победила модель субъективно-объективного противопоставления, отразившего особую форму разрыва между человеком и природой и долгое время она была безусловной и единственной формой объяснения мира. Вся психика приравнивалась к сознанию, а оно в свою очередь к знанию, к накоплению объективных сведений об окружающем мире.