Geum.ru

Культура и искусство

  • 4921. Правила этикета в Интернете
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Никогда не давайте частной информации о себе (фамилию, номер телефона, адрес, номер школы) без разрешения родителей.

    Если кто-либо говорит вам, присылает вам, или вы сами обнаружили в сети что-либо смущающее вас, не старайтесь разобраться в этом самостоятельно. Обратитесь к родителям или учителям - они знают, что надо делать.

    Встреча в реальной жизни со знакомыми по Интернет-общению не является очень хорошей идеей, поскольку люди могут быть разными в электронном общении и при реальной встрече. Если вы все же хотите встретиться с ними, сообщите об этом родителям, и пусть они пойдут на первую встречу вместе с вами.

    Не открывайте письма электронной почты, файлы или Web-страницы, полученные от людей, которых вы реально не знаете или не доверяете им.

    Никому не давайте свой пароль, за исключением взрослых вашей семьи.

    Всегда придерживайтесь семейных правил Интернет-безопасности: они разработаны для того, чтобы вы чувствовали себя комфортно и безопасно в сети.

    Никогда не делайте того, что может стоить денег вашей семье, кроме случаев, когда рядом с вами родители.

    Всегда будьте вежливыми в электронной переписке, и ваши корреспонденты будут вежливыми с вами.

    В электронных письмах не применяйте текст, набранный в ВЕРХНЕМ РЕГИСТРЕ - это воспринимается в сети как крик, и может расстроить вашего собеседника.

    Не присылайте в письме информацию большого объема (картинки, фотографии и т.п.) без предварительной договоренности с вашим собеседником.

    Не рассылайте писем с какой-либо информацией незнакомым людям без их просьбы - это воспринимается как "спам", и обычно досаждает пользователям сети.

    Всегда ведите себя в сети так, как бы вы хотели, чтобы вели себя с вами!

  • 4922. Правила японского этикета
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    В умах большинства людей самурайский меч, прежде всего, ассоциируется с кендо и кендзюцу - японским искусством фехтования. Зародившись примерно в X веке, оно многие столетия было неотъемлемой частью военной подготовки самураев. Однако сегодня, когда искусство владения мечем потеряло свое прикладное значение, кендо видоизменилось и превратилось в чисто спортивную и медитационную дисциплину. Это касается не только правил проведения поединка и технического арсенала приемов, но и самого оружия.
    В наши дни в кендо используется меч из связанных в пучок полос бамбука - синай.
    О другом виде боевого искусства связанного с мечем - иай-до - знает гораздо меньший круг людей. Это, как мне кажется, не справедливо. Иайдо - искусство мгновенного обнажения меча с последующим ударом. По сравнению с кендо, иайдо сравнительно "молодое" искусство. Согласно легенде, оно родилось в Японии в XVII веке. Один из самураев по имени Ходзе Дзинуске захотел отомстить за убийство своего отца. Однако он не мог противостоять убийце в открытом поединке, так как тот был сильнее и опытнее, а прибегать к услугам наемного убийцы или убийству из-за угла не позволял кодекс чести - Бусидо. После долгих раздумий он понял, что рассчитывать на успех можно только в одном случае, если бросив вызов обидчику зарубить его до того, как он успеет выхватить свой меч. После длительных тренировок он осуществил свой замысел и отомстил за смерть отца.
    О японских мечах сложено немало легенд, зачастую не оправданных. Наверное, немало людей на вопрос о том, как называется японский меч, ответят - катана. От части это правильно, но только отчасти. Классификация японских мечей дело непростое. Во-первых, единой классификации не существует. Мечи, собранные в одну группу по какому-нибудь одному признаку, попадут в разные группы при классификации по другому признаку. Во-вторых, даже кузнецы принадлежавшие к одной Школе не только не изготавливали двух одинаковых клинков, но зачастую допускали отклонения от генеральной линии Школы.
    Наиболее проста классификация по длине. Самый длинный меч назывался Дайто, длинной лезвия два метра. Им управляли целых три война и использовался он в основном для борьбы с конным противником.
    Следующим по длине был Тати. К его характерным особенностям может быть отнесена довольно значительная кривизна лезвия и внешняя отделка в которой явственно прослеживаются китайские мотивы. Тати носились либо воткнутым за пояс, либо подвешенным на поясе на специальной подвеске. Этот вид называется шира-тати.
    Равным по длинне тати был другой меч - катана. Катана носилась только воткнутой за пояс.
    Средний по длинне меч называется Вакидзаси. Не сведущие люди нередко ошибочно называют его коротким мечем. Если ношение большого меча катана разрешалось только войнам самураям и аристократам, то вакидзаси имели право носить и ремесленники и торговцы.
    Комплект из большого и среднего меча (о-катана и вакидзаси) носимые самураями воткнутыми за пояс назывались дайшо (не путать с дайто!). Как правило, дайшо изготавливались одними и теми же кузнецами и оформлялись в едином стиле. Согласно этикету, самурай входивший в дом другого самурая оставлял большой меч на специальной поставке катэмото, средний же меч всегда оставался при нем.
    Наконец малый меч называется Танто. Хотя по размерам этот меч больше походит на нож, это самый настоящий меч со всеми атрибутами. Цель жизни самурая - служение господину и смерть на службе расценивалась им как высшее благо.

  • 4923. Право на смерть и эвтаназия
    Информация пополнение в коллекции 03.03.2010

    Не философы выступили инициаторами пересмотра традиционных представлений о смерти, и не они выдвинули новые критерии смерти и критерии жизни. Все эти вопросы пришли из медицинской практики. Однако подключение философов к этим проблемам привело к их более обстоятельному рассмотрению. Например, более внимательно была охарактеризована ранее неизвестная философии стадия умирания, смерть как процесс. Философский анализ этого состояния позволил пересмотреть многие традиционные представления о жизни и смерти. Философы потребовали поиска более адекватного критерия смерти, чем смерть мозга, поскольку в некоторых состояниях (например, при переохлаждении или отравлении) фиксируется смерть мозга. Предлагались такие критерии, как способность к коммуникации, способность к ответной реакции, чувствительность к боли. Самая главная проблема, которая была в новых условиях поставлена философией: что значит быть человеком, быть личностью? Когда мы говорим о человеке, мы имеем в виду не биологическую жизнь, не пищеварение и сердцебиение, не растительное существование. Право на смерть как раз и говорит о боязни этого растительного существования, унижающего человеческое достоинство. Не смерть, а это существование рассматриваются как самое страшное, что может случиться с человеком, - это утрата самого себя, потеря собственного достоинства. Главный вопрос состоит в следующем: что такое жизнь человека, является ли жизнь высшей ценностью или высшей ценностью является отсутствие страданий. От двух точек зрения в ответе на этот вопрос мы должны отказаться сразу: от сакральной и чисто технологической. Это связано с тем, что они слишком однозначны, но не снимают противоречий. Если ответ на вопрос, что такое жизнь будет чисто биологическим, типа «жизнь это форма существования белковых тел», то не решаются моральные и социальные проблемы. Если ответ будет социологическим: «жизнь - это деятельность на благо общества», то не решаются биологические и моральные проблемы. Пока отсутствует биосоциальное определение жизни. Поисками ответа на этот вопрос сегодня активно занимается биоэтика. Другим вопросом, который требует новых решений, является вопрос: что такое смерть? Если смерть понимается как смерть одного органа, то не может быть речи о продлении жизни многих и многих людей. Если смерть рассматривать как избавление от ненужных страданий при необратимом процессе умирания, тогда проблема примет вид выбора между смертью (мучительной и долгой) и смертью (легкой и быстрой). Если смерть человека будет определяться в связи со смертью мозга, тогда придется подвергнуть эвтаназии многочисленных больных. Кроме того, эта проблема связана с другой - проблемой трансплантации органов. Все более острой становится потребность в донорах. В связи с этим вновь возникает вопрос, не идет ли передовая наука в сторону антропофагии. И не должна ли этика составить этому процессу убедительную альтернативу. Сегодня появляются все новые философские определения смерти. Например: «Смерть - абсолютный дефицит времени». Есть среди них и оригинальные. Например: «Нет никакой разницы между смертью и сексуальностью. Это просто кульминационные моменты праздника, который празднует природа с неисчерпаемым множеством живых существ; та и другая имеют смысл беспредельного расточительства, которое осуществляет природа наперекор желанию каждого существа продлиться»... «Смерть - атрибут избыточности жизни. Если жизнь - просто потребность продлиться любой ценой, то уничтожение - это бесценная роскошь». «Смерть - феномен человеческой культуры, с обеих сторон подпираемый бессмертием. Бесполые одноклеточные не знают смерти, размножаясь делением (и генетический код не знает смерти, он передается от поколения к поколению неизменным). На другом символическом полюсе смерть (небытие) и жизнь взаимозаменяемы. И только в ничтожно узком пространстве индивидуального сознания смерть принимает необратимый характер. Собственно, это даже не событие, а миф, переживаемый заранее. Для своей собственной идентичности субъекту нужен миф о конце, так же как миф о начале». Практика искусственного продления жизни и предупреждения смерти всевозможными мерами безопасности фактически ведет к тому, что сама жизнь становится призрачной, жизнь превращается в «доживание», иллюзорное существование, когда место реальности занимает симулятор, оставивший реальность в далеком прошлом. В этом смысле, постмодерн и есть такое состояние, когда вся цивилизация живет симулятивными формами апокалипсиса, когда страшный суд уже свершился на наших глазах, в виртуальном мире, как зрелище нашей собственной смерти. Вместо подлинной трансисторической катастрофы - конца света - западная цивилизация начала XXI в. живет ее ослабленно-симулятивными формами.

  • 4924. Правовые источники Древней Индии – Ведические тексты и Законы Ману
    Информация пополнение в коллекции 06.05.2012

    Начало ведической браманической культуры ариев, которые являлись кочевыми племенами иранского происхождения, проникавшими на территорию Индии во II т. л. до н. э. связано с созданием Вед, определивших название периода со II т. л. до н. э. - по середину I т. л. до н. э. как Ведического периода. Эта культура складывалась не на пустом месте. Ещё в IV - III т. л. до н. э. в долине Инда существовали такие цивилизации, как Мохенджо-Даро и Хараппа, религия, обычаи, мифология, ритуальная практика которых, видоизменяясь, не могли не оказывать влияние на культуру пришлых ариев, не смотря на то, что арии, в стремлении сохранить свою гомогенность, всячески ограждали своих богов, как и ритуалы, обычаи от религиозных воззрений других племён, аборигенных этнических групп. Веды (от санскр. veda - знание) - священные тексты ариев - к началу I т. л. до н. э. были сведены воедино, образовав четыре самостоятельных сборника - «самхиты» (сам от санскр. sam - я, хит от санскр. hit - благость, доброта): Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Они, как изначальные источники традиций индийской культуры, включали собрания священных гимнов, поскольку были записаны в стихотворной форме и их было очень удобно распевать, мантр (магических и жреческих формул, заклинаний и заговоров) и проч. Ортодоксальные школы мимансы (школы индийской философии) связывают Веды с жертвоприношением высшей сущности - Пуруши, с его выдохом в результате которого возникли Веды, священные тексты которых никогда и никем не создавались. Они существовали всегда и потому не содержат ошибочных суждений и положений Не буду упускать возможности упомянуть про некоторые факты относительно вышеуказанного. В самих Ведах дано чёткое объяснение понятия «арий», игнорируемого современными учёными как понятия вообще и сравнительно недавно переведенного недвусмысленно с санскрита (языка Вед) на русский язык. Арий - это любое существо, стремящееся к совершенству. И как тогда относиться к современному узкому определению, согласно которому арии - кочевые племена? Далее всё из того же учебника под редакцией В. А. Кочергина видно, что для того, чтобы из языка Ригведы стать языком Упанишад, санскриту было необходимо эволюционировать не единожды, а ровно пять раз по числу четырёх самостоятельных текстов Вед и Упанишад как одного отдельного сборника. Простая математика. Один полный этап эволюции языка - это минимум полторы - две тысячи лет, то есть, подсчитав в уме сумму этапов (от 7500 до 10000 т. л.) можно предположить, что Веды были записаны гораздо раньше указанного (т. е. 4000 лет назад), и можно смело задать вопрос о корректности периодизации, данной в Новой философской энциклопедии. А раз возник такой вопрос, то я постараюсь ограничиться красочным и максимально правдивым описанием действительности той эпохи без конкретных датировок, дабы не смущать читателя погрешностями периодизации.

  • 4925. Православ’я: історія та основні погляди
    Информация пополнение в коллекции 07.02.2010
  • 4926. Православие в Кении
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Дальнейшая история митрополии теснейшим образом связана с именем Архиепископа и первого президента Кипра Макария ІІІ (1950-1977). В 1956 г. за участие в освободительной борьбе киприотов против колониализма он был выслан английскими колониальными властями на Сейшельские острова. В это же время за свое освобождение от колониального господства Британии боролась соседняя с Сейшеллами Кения. Ее будущий первый президент Мзее Йомо Кеньятта (1964-1978) тоже одно время, как и Макарий, находился в британской ссылке. Кипрский Архиепископ, посетив эту страну, поддержал ее освободительную борьбу. Это стало основой для последующей крепкой дружбы между двумя президентами. Поэтому, когда Макарий еще раз в 1971 году приехал уже в свободную Кению, президент Кеньятта подарил Православной Церкви большой участок земли в Рируте пригороде Найроби. На средства Кипрского Архиепископа здесь было построено здание митрополии, и кафедра была перенесена из Дар-эс-Салаама в столицу Кении. На его же средства была построена техническая школа, подаренная затем Церковью государству, и православная семинария, получившая имя своего основателя. Она начала действовать в 1982 году, когда местоблюстителем митрополичьей кафедры был Анастасий (Яннулатос), ныне Архиепископ Тираны и всея Албании.

  • 4927. Православие в Республике Корея
    Информация пополнение в коллекции 10.05.2011

    В результате до 1904 г. в Русской миссии было крещено всего 14 корейцев. А в 1904 г. в связи с началом русско-японской войны сотрудники миссии были высланы из Сеула японской военной администрацией. Новый период в истории русской миссии в Сеуле начался в 1906 г. после нормализации отношений между Россией и Японией. Начальник миссии архимандрит Павел за 6 лет своего пребывания в Корее развернул проповедническую деятельность, создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей. Период руководства архимандрита Павла стал самым ярким в истории русской миссии вплоть до 1945 г. В 1912 г. Павла отозвали в Россию, и с 1912 по 1930 гг. миссию возглавляли: архимандрит Иринах (1912-1914), игумен Владимир (1914-1917), иеромонах Палладий (1917) и иеромонах Феодосий (1917-1930). В это время утрата связей с Россией значительно осложнила деятельность миссии. Так, при иеромонахе Палладии пришлось закрыть все школы из-за отсутствия средств на их содержание. При иеромонахе Феодосии прекратилась высылка денег из России. Миссия оказалась в бедственном положении. Пришлось сдавать в аренду помещения и земельные участки. Миссия существовала также за счет подаяний. Поддержка приходила даже со стороны иноверных, например епископа англиканской церкви Троллона и иудея Гинсбурга. Как отмечает Т.М. Симбирцева, «ухудшение условий была не вина, а беда руководителей миссии». В новой общественно-политической обстановке, связанной с установлением колониального господства Японии в Корее, Первой Мировой войной, революцией, гражданской войной, подрывом положения православной церкви в России, революционным подъемом 1919 г. в Корее, главной задачей русской православной миссии в Корее стала борьба за выживание. Тем не менее, к 1925 г. общее число крещеных в миссии составило 589 человек (значительно больше, чем в последующие годы).

  • 4928. Православие в России. Церковь и русская армия
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    С момента возникновения армии центральным ядром ее морально-психологической готовности выступали те или иные религиозные верования. Не являлись исключением и Вооруженные силы России. Перед походами и после приносились жертвы богам, совершались ритуальные действия. А с крещением Руси в 988 г. князем Владимиром, установилась тесная связь между армией и православной церковью, которая благословляла войска и напутствовала их во всех войнах. До появления полков регулярного строя при Петре I в походах участвовали священнослужители. В каждой дружине имелась своя икона-покровительница. Роль религии определялась тем, что она, по сути, являлась единственным средством воспитания, развития духовных сил и укрепления морально-психологического потенциала армии. Немаловажную роль в повышении значения и влияния церкви сыграло и то обстоятельство, что русской армии противостояли войска государств, имеющие другие официальные религии. В критические моменты российской истории религия всегда была централизующим началом, объединяющим нацию. Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на ратный подвиг по освобождению Руси. В период смутного времени патриарх Московский и всея Руси Гермоген был непримирим к соглашателям с польскими захватчиками. В устных проповедях и рассылаемых из Москвы грамотах он призывал народ встать за Веру и Отечество и погиб не сломленным в застенках интервентов. В 1612 г. войска под началом князя Дмитрия Пожарского освободили Москву. Во главе войск несли икону Казанской Божьей Матери. Не случайно, что праздник иконы Казанской Божьей Матери так значим для всех народов России. Он является символом стойкости и верности своему Отечеству и освобождения от иноземного ига.

  • 4929. Православие в Японии
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    В 60- е годы 19 века в Японию начинают приходить проповедники. Более или менее их деятельность была легализована с 1872 года. Было молчаливое согласие правительства, что проповедовать уже можно. Этих проповедников в католических миссиях и от различных направлений протестантизма было довольно много. Православие проповедовал фактически только один человек - отец Николай, будущий епископ Николай, будущий архиепископ Николай, канонизированный Русской Православной Церковью. Остались дневники святого Николая. Это огромное издание в пяти томах. Он там довольно много рассуждает об особенностях православной проповеди в Японии, сравнительно с католиками и протестантами. Мнение его следующее: из христианских учений ближе всего к японскому миросозерцанию протестантизм. Почему? Он оценивает протестантизм как очень "посюстороннее" учение. Там мало мистики, и второе - это учение с очень сильной трудовой этикой. Японцам оно очень близко. Поэтому, он считал, что ему работать будет намного труднее, нежели протестантам. О католиках он рассуждает меньше, тем более, что у католиков была принципиальная вещь, на которую японцы никак не могли согласиться. Дело в том, что в это время происходило конструирование японской нации, и центром, вокруг которого нация собиралась, была фигура императора. Мгновенно вставал вопрос: кто главнее - папа или император? Католические проповедники отвечали, что, конечно, папа. На этом разговор был окончен. Тем не менее, католики проводили довольно большую социальную работу, они старались заинтересовать японцев, может быть, не столько словесно, сколько своими делами. Были созданы католические больницы, школы. До сих пор социальные учреждения, вроде детских садов, которыми управляют католики, считаются в Японии очень хорошими. Николай упрекал японцев в том, что очень трудно им втолковывать, что настоящая жизнь начинается за пределами нашей земной жизни. Тем не менее, все три направления христианства в итоге достигли приблизительно одинаковых успехов, или, вернее, одинаковых неуспехов. Догматические различия между ветвями христианства японцам были неинтересны и непонятны, но они воспринимали проповедников как носителей более мощной цивилизации. Здесь рассуждение такое было: раз у них такие дальнобойные пушки, такие сложные механизмы, значит, и боги у них лучше. Поначалу в христианство обращались люди образованные и ориентированные на Запад. Это особенно заметно у протестантов. Но прошло время, и начался откат по всем направлениям проповеди христианства. Здесь рубежом служит приблизительно 1895 год, когда японцы начали свою первую, назовем ее так - империалистическую - войну против Китая. Произошла вспышка национализма. Правительство особенно миссионеров не давило, но общее настроение сильно изменилось. И если раньше среди новообращенных христиан было много людей, причастных к высшей политической элите, то теперь, как пишет Николай Японский, к нему шли люди бедные, люди необразованные. Это было не только у православных, повторяю, но у всех христиан. И оказалось, что количество обращенных японцев, что у католиков, что у православных, что у протестантов - приблизительно одинаково. Цифра эта измеряется десятками тысяч, между 30 и 40 тысячами.

  • 4930. Православие и западное христианство. Первые реформационные движения
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    В результате внимательного изучения писаний святых отцов и сопоставления святоотеческого учения о спасении с учениями инославными (римско-католическим и протестантскими) архиепископ Сергий пришел к выводу, что именно в понимании спасения лежит основа вероисповедных расхождений и что в этом вопросе "разность Православия и инославия заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а прямо в самом корне, в принципе". И далее: "Православие и инославие противоположны между собой так же, как... себялюбие... и жизнь по Христу". "Предо мною, говорит высокопреосвященный автор о результатах своего исследования, встали два совершенно отличных, не сводимых одно на другое мировоззрения: правовое и нравственное, христианское". В правовом мировоззрении отношения Бога и человека "подобны отношениям царя к подчиненному и совсем не похожи на нравственный союз"; Бог для человека представляется "только средством к достижению благополучия". Нравственное же мировоззрение полагает высшее благо человека в святости и источник этой святости видит в Боге. "Спасение, говоря общепринятым языком, есть избавление человека от греха, проклятия и смерти. Это определение одинаково может принять и православный, и последователь правового мировоззрения. Но весь вопрос в том, что каждый из них считает в спасении наиболее важным и существенным. Себялюбец на первом месте поставит, конечно, последствия греха для благополучия человека... Спасение он объяснит себе как избавление от страдания, причиненного грехом". Самые последствия греха он объяснит себе тем, что Бог прогневан и потому наказывает. Поэтому и спасение он понимает только как перемену гнева Божия на милость, представляет себе в виде действия, совершающегося только в Божественном сознании и не касающегося души человека... Так как все внимание греховного человека устремлено к тому, чтобы не страдать, чтобы получить безбедную жизнь в самоуслаждении, то он и не думает много о том, каким путем достигается эта возможность... Добра он не любит, труда над собой ради святости не понимает и боится жертвовать любезным грехом ему тяжело и неприятно... Между тем, для православного сознания грех сам по себе, помимо всяких своих гибельных последствий, составляет величайшее зло... Отсюда очевидно, что и в понятии спасения православный на первое место поставит освобождение от греха... Злом является грех; от него жаждали избавиться люди Ветхого Завета; свободу от него проповедовал Христос с апостолами Своими в Новом". В труде архиепископа Сергия приводится ряд текстов из отеческих писаний, свидетельствующих о том, что и отцы Церкви не могли "понимать спасение иначе, как спасение прежде всего от грехов".

  • 4931. Православие и иные веры
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Какая же вера правая, как выбрать? Чем христианину руководствоваться? Из того, что есть разные степени приближения к истине, не значит, что истин много. Мы ведь не как буддисты живем, которым основатель их доктрины говорил: "Я даю вам только пригоршню истины, а их еще много рассеяно по всему миру". Нам Христос Спаситель сказал другое: "Я есть путь, и истина, жизнь. Никто не приходит к Отцу, кроме как через меня". Мы знаем, что Христос единственный, кто может вести нас в Царствие небесное. Ну а дальше все просто: нужно посмотреть, какая церковь на протяжении своей истории ближе всего исполняет слова Христа Спасителя, какая ни от чего не отказалась, ничего не отменила, никаких специальных, искажающих Евангелие установлений не привнесла. Каждый, кто вглянется в это, увидит, что это святая православная церковь. У нас нет такого епископа, которого все должны были слушаться, забывая о собственной вере и нравственном чувстве, как это должны делать правоверные католики. Для них римский папа ТАКОЙ глава Вселенской церкви, который может и догматы новые провозглашать, морали новой учить, а все должны слушать его и повиноваться. У нас нет такого отношения к вере, чтобы не молиться об усопших, не чтить Пресвятую Богородицу, святых, считать, что наша жизнь после того, как мы уверовали, ничего уже не значит для спасения, как учат протестанты.

  • 4932. Православие и католицизм
    Информация пополнение в коллекции 17.01.2011
  • 4933. Православие и католицизм: от диалога к противостоянию
    Курсовой проект пополнение в коллекции 12.01.2009

    8-13 марта 1990 г. Во Львове проходят переговоры Четырехсторонней комиссии. Достигнута договоренность о том, что путем опроса населения с тайной подачей голосов в каждой местности будет выявляться соотношение православных и униатов, и распределение храмов между конфессиями будет определяться результатами этих опросов. При наличии в населенном пункте нескольких храмов религиозное большинство получит больше храмов, при наличии двух получит храм больших размеров, при наличии одного получит его с условием оказания помощи меньшинству в постройке храма другой конфессии. Однако в последний день переговоров униатский архиепископ Владимир (Стернюк) неожиданно для православных заявил, что выходит из состава переговорной комиссии и при этом не объяснил причину своего поступка. Спустя несколько дней архиепископ Владимир (Стернюк) заявил, что отказывается вести переговоры до тех пор, пока РПЦ не признает за УГКЦ прав юридического лица. Заявление нелепое, поскольку, во-первых, признавать за организацией права юридического лица это прерогатива государственной власти, а во-вторых, РПЦ на тот момент сама не имела статуса юридического лица. За требованием униатов стояло стремление вернуть УГКЦ, независимо от воли прихожан, все храмы, которые были у них в руках до 1946 г. При этом игнорировался тот факт, что многие из указанных храмов изначально являлись православными и были захвачены униатами после провозглашения Брестской унии 1596 г.

  • 4934. Православие и культура. Особенности вероучения и культа.
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (толкования текста Писания, приуроченные к христианским праздникам); богослужебная литература многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения повести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Премудром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А. К. Толстого, А.А. Фета.

  • 4935. Православие и модернизм
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Нам кажется, что модернизм это одно из следствий смешения и перемещения двух планов или двух сфер человеческого познания: духовного и душевного. Вопросы, относящиеся к жизни и ведению духа, решаются на уровне души. Откровение воспринимается через призму душевных представлений; духовным кажется не надмирно прекрасное, а по земному красивое, не возвышенное, а способное вызывать восторженность, не глубокое, - а красочное. Очищение души представляется не как победа ума и воли при помощи благодати над страстями, а как катарсис драмы, то есть глубокие, контрастные переживания. Для этого нужен эффект, который влечет за собой не покой и мир души, а психическую возбужденность и аффективность. Истинная духовная жизнь глубока, но проста. Модернизм чужд этой простоты (хотя там может быть искусственная упрощенность, как один из приемов). Духовная жизнь это не сложная и красочная мозаика чувств, не волны эмоций, хотя в некоторых случаях, особенно в переломные периоды в жизни человека, покаяние может приобретать эмоциональный характер. Духовная жизнь по своей сущности тиха и ясна, и эту тишину модернисты воспринимают как нечто безжизненное. Среди них распространено выражение "спящий Восток"; для них жизнь духа это внешняя динамика, поэтому модернист обычно смотрит на монашество как на духовный эгоцентризм. Модернисты ссылаются на слова Священного Писания: "Я всегда творю новое " для оправдания своего стремления превратить Церковь в полигон для испытаний новых совершенствований, открытий и творческих идей, которые для верующего человека представляются или дерзостью невежды или детской затеей; "всегда новое" не в этом мире, а в Духе Святом, в переживании человеческой души благодати в новых озарениях. Здесь на земле все старое: древняя истина и древние заблуждения.

  • 4936. Православие и народная культура как базовые элементы духовной жизни восточнославянского населения Кубани. Теория и генезис
    Дипломная работа пополнение в коллекции 21.03.2012
  • 4937. Православие и политическая система. От монархизма к демократии
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Вторая причина того, что монархический государственный строй совсем не идеален с точки зрения христианской догматики в том, что социальная метафизика в духе Ареопагитик не оставляет места Церкви. В монолитную социальную теологию неоплатонизма не вписывается Церковь как параллельная государству духовная иерархия, независимый от него социальный институт, существующий “рядом” с государством. Теократический абсолютизм, при котором правитель (фараон, царь, император и т.д.) чтился как проявление божества и являл собой связь между небом и землей это противоречащая христианству форма правления. Для древних языческих сообществ было характерно рассматривать общественный порядок как составную часть космического божественного миропорядка. Обычно в таких обществах не имели понятия о религиозной свободе. Считалось, что боги, покровительствующие городу, регулируют семейные отношения, а также политические права и обязанности людей. Полноправными гражданами признавались те, кто участвовал в культовых действах и ритуалах, ибо сами гражданские права санкционировались религией. Государство и боги это единое целое . Поэтому религия являлась частью гражданских обязанностей, точнее, политические обязанности были религиозными, и наоборот. Подобные представления лежали в основе государственного строя Римской империи, в которой не было известно о различии религиозных и политических учреждений, коллизии между ними могли быть не сильнее, чем возможные в современном государстве между различными ведомствами. О смешении религиозного и государственного начал свидетельствует, например, то, что патриции, в руках которых находились важнейшие государственные должности, были одновременно жрецами, а римские императоры, начиная с Августа, были верховными первосвященниками.

  • 4938. Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры
    Курсовой проект пополнение в коллекции 12.01.2009

    Как же повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? "Русь приняла крещение от Византии, - пишет Г. Флоровский. - И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и воздействий... Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром1". Влияние принятия христианства на историю и культуру Руси можно свести к следующим положениям:

    • В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. Церковь становилась центром общественной жизни, проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.
    • С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах, ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие "как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси2". Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.
    • Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.
    • Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют те литературные источники, которые вошли в обиход историков ( "Повесть временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая3".
  • 4939. Православие и самоидентификация России в XXI веке
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Проблема идентичности на индивидуальном уровне выступает как проблема отождествления, идентификации двух сторон личности: «я» и самости, взаимодействие между которыми складывается отнюдь не просто. Однако здоровый человек все же не утрачивает связь со своей самостью субъективностью и телом. Патология же связана с рассогласованием между индивидуумом и его самостью. Тело шизофреника есть тело чемодан, его содержание определяется внешней средой, с которой он взаимодействует. Это связано с тем, что шизофреник обладает зеркально интервентируемой структурой обладания. Не он обладает миром, но мир обладает им. Поэтому жизнь психически больного человека героическая. Отсюда характерные имена, с которыми он себя идентифицирует: «Пугачева», «Наполеон», «Маршал», «Фараон» и т.п. Все это симптомы тяжелейшего душевно-духовного кризиса индивидуальной идентификации. Однако процессы рассогласования между «я» и его самостью могут охватывать и целые народы. Именно такой период переживает современная Россия. Утрата идентичности выражается в существенном сужении геополитической конфигурации России. Представьте себе человека, который лег спать здоровым, а проснулся безруким. Потеря исторической памяти является еще одной причиной проблем, связанных с идентичностью. Поскольку моя коллективная самость в значительной, мере сформирована своим прошлым, забвение прошлого затрудняет понимание собственной самости и идентификацию с ней: реакции самости становятся сюрпризом для «я». Иначе и быть не могло, поскольку идентификация России в последние годы осуществлялась на ценностях, чуждых российской культуре. Не будем лукавить, отметив то, что вину за процессы культурного растождествления. России несут не только всем известные политики. Она на совести нашей интеллигенции, которых Америка соблазнила не оружием массового поражения, а оружием массового восхищения. Не случайно Данте соблазненных грешников забрасывал в круги ада с зашитыми проволокой веками.

  • 4940. Православие и современная культура
    Дипломная работа пополнение в коллекции 12.01.2009

    «Новая форма тотальности всемирная Сеть (компьютерная. О.Н.) была создана в тот исторический момент, когда потерпел крах тоталитаризм советского образца... Так родилось воистину идеократическое государство... настоящая республика умов, которые... сами запускают свои умственные станки и сами возделывают свои умственные поля в чистом виртуальном пространстве... Книга стоит вне мира, над миром. Сеть... объемлет мир собой... все шире и шире распахивает перед сознанием свои врата, чтобы сомкнуть их в глубине подсознательного... Чего не хватает россиянам в послесоветской жизни?.. Не хватает Мирской Святости и даже Вдохновенного Душегубства и Кощунства... И вот это Огромное опять надвигается на нас... из тепло мерцающих экранов, откуда на всех на нас глядит... миллионоокая Другая Жизнь... чуть подмигивающим взглядом Веселого Человека, любителя жить и давать жить другим. Миллионолистная книга, которая не требует перенести свою правду в жизнь, а сама легко, одним нажатием клавиши... пускает гулять по саду расходящихся троп... Для такой Сети, как Интернет, все традиционные способы высказывания и уровни звучания оказываются недостаточными. Не годятся для этого и расслабленные языки постмодернизма, сложившиеся на основе изношенности книжных текстов и продвинувшие еще дальше процесс их обветшания. Книги, которые двигали мир порою жестоко и кроваво, стали раздергиваться на мелкие клочки, глумливые или бессмысленные цитаты. Все эти маленькие игры хороши для домашней обстановки... Но для Сети... нужен другой порядок идей, к которому лишь иногда приближались самые дерзкие из философов. Нужна большая Гераклитовская игра».(38)