Geum.ru

Культура и искусство

  • 3661. Мифология и религиозные культы. Мусические и немусические искусства
    Контрольная работа пополнение в коллекции 24.07.2010
  • 3662. Мифология и религия античности
    Информация пополнение в коллекции 19.10.2011

    Еще одной формой первобытных верований была магия - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам. Истоки этой формы религиозных верований были наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским в его работе « Магия, наука, религия». Он делает вывод, что сфера магии - это деятельность повышенного риска. Магия приходит на помощь, когда не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствует случайность и неопределенность. Именно это и заставляет его полагаться на помощь могущественных сверхъестественных сил и совершать магические действия. В глубокой древности магические обряды и представления носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам (контактная - непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, инициальная - магический акт направлен на недосягаемый объект, парциальная - опосредованное воздействие через волосы или ногти, остатки пищи; имитативная - воздействие на подобие объекта) и по целям воздействия (вредоносная, военная, промысловая, лечебная, любовная и т.п.). Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны, шаманы.

  • 3663. Мифология и традиционная обрядность
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    В свадебной обрядности у к.-з. и к.-п. фиксируется и космическая символика. Так, у прилузских к.-з. после посещения невестой перед свадьбой бани возле её дома стелили скатерти, на них невеста становилась на колени и кланялась солнцу, месяцу, звёздам и лишь потом - "батюшке и матушке". У верхневычегодских к.-з. невеста в своих причитаниях говорила, что свадьба поднялась с юга куницей и бобром, с запада утиной и лебединой стаей, с севера оленем и лосем. На Вычегде участники свадьбы, выходя из дома невесты, крестились на все четыре стороны света. Накануне свадьбы жених и дружки при посещении невесты, прежде чем сесть за стол, трижды обходили вокруг стола против движения солнца. В день же свадьбы поезжане, приехав за невестой, обходили стол уже по ходу солнца. К чётким маркёрам мифического времени в свадебной обрядности принадлежала обязательность приношения в качестве свадебного дара жениха жареной водоплавующей дичи; включение её в свадебные блюда с имитацией того, что птица ещё живая; солонка-утка как обязательный атрибут свадебной обрядности. Обычай пользоваться взвозом для выхода участников свадьбы из дома невесты, а после венчания вход молодых в свой дом через сарай, а не через крыльцо можно понимать как переход в результате инверсии из одного социального и территориального микрокосма в другой. Отметим, что через взвоз у к.-з. и к.-п. выносили также покойников при похоронах, но в других случаях пользовались только дверью. Во время свадьбы обязательно присутствие колдуна не только для оберега от "порчи" брачующихся, но и всех гостей. Иначе весь свадебный поезд мог, например, быть превращённым другим колдуном в волков.

  • 3664. Мифология индейцев Центральной Америки
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    В более поздних мифологических системах это божество распадается на ряд богинь, связанных с влагой, луной, деторождением, смертью, кукурузой, какао, агавой и др. Богиня изображалась в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, женщины с подчёркнутыми чертами пола или старухи с отвисшей грудью. Эти три этапа возрастного развития женщины (юность, зрелость, старость) являются олицетворением времени весеннего цветения, плодоношения и осенне-зимнего периода; сохранилась статуэтка богини с триединым торсом. Известны и зооморфные изображения этой богини: в виде утки (владычица воды), жабы (владычица земли), паука и др. Её ребёнок, упитанный младенец без явных признаков пола ("толстый бог" - название условно), выступает посредником между матерью и людьми, чьё благополучие он обеспечивает. Вероятно он олицетворяет маис и солнце, позднее в его функциях выступают три различных божества - кукурузы, солнце и весеннего цветения природы (сравни ацтекского Шипе-Тотека). К пантеону этого времени относится и бог в образе пожилого бородатого мужчины, который, возможно, почитался как "старый бог" (сравни ацтекского Шиутекутли) - отец "толстого бога", хотя и не ясна его связь с "богиней с косами" в этой мифологической системе, засвидетельствованной почти на всей территории Мезоамерики.

  • 3665. Мифология кельтов
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий пример этому поиски святого Грааля. Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни воинов; котлы мудрости) этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны. Грааль привез в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла и ее поискам посвятили жизнь многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура, государе королевства Логрес. Могущественный Артур, обладатель меча Экскалибура, "разящего железо и камень", долгие годы справедливо правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола. В живых не осталось почти никого, а смертельно раненный король уплыл на таинственном корабле на остров Аваллон, загадочный потусторонний мир кельтов.

  • 3666. Мифология майя
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба - Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч. Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне четверо держали за конечности, один за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать 2,5 тыс. человек.

  • 3667. Мифология Скандинавии и Германии
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Все еще свободные от влияния христианства, предприимчивые и отважные скандинавы предки современных датчан, исландцев, норвежцев и шведов уходили в море на поиски добычи и новых земель. Неудивительно, что воинственные викинги любили слушать предания о подвигах одноглазого Одина. Верховный бог привлекал скандинавов репутацией "отца доблестно павших в бою" и тем, что ему удавалось доводить до экстаза неистовых берсеркеров, которые в неудержимой ярости грызли щиты и бросались на врага обнаженными. Согласно одному из мифов, когда старый датский король Харальд Синезубый (X в.) посетовал на Одина, то дарующего, то отбирающего удачу в бою, бог войны загадочно произнес: "Серый волк наблюдает за обителью богов". Чтобы понять смысл его слов, следует вспомнить одну из главных тем скандинавских мифов нависшей над богами и всем миром угрозе гибели, Рагнарёк. Один во что бы это ни стало стремился собрать дружину эйнхериев, павших в бою отважных воинов, для решающей битвы богов с великанами и чудовищами в долине Вигрид, где почти всем им суждено было погибнуть. Самого Одина ждала неминуемая смерть в пасти гигантского волка Фенрира, отвратительного отпрыска бога огня Локи и великанши Ангрбоды. Был ли удовлетворен Харальд Синезубый ответом бога, сказать трудно, поскольку миф заканчивается тем, что Один, правивший королевской колесницей, сбросил старика на землю и пронзил несчастного его же собственным мечом.

  • 3668. Мифология. А.Ф. Лосев
    Контрольная работа пополнение в коллекции 10.09.2010
  • 3669. Мифология: прошлое и настоящее
    Информация пополнение в коллекции 23.11.2009
  • 3670. Мифология: прошлое и настоящее
    Информация пополнение в коллекции 26.12.2011

    Некоторые буржуазные философы, социологи и психологи пытаются доказать, что мифотворчество будто бы извечно свойственно людям во все времена, что оно дополняет, а в какой-то степени и заменяет научные способы познания мира. В действительности же мифологическое сознание не является внеисторической формой сознания - оно имеет прежде всего социальную природу. В различные эпохи у мифотворчества были вполне определенные социально-исторические корни. Не случайно в истории человечества существовали периоды особенно активного мифотворчества, как правило, совпадавшие с переломными эпохами, когда по тем или иным причинам формировалась новая картина мира и происходила коренная перестройка массового сознания. Именно в такие эпохи и возникала необходимость в построении новой «мифологической картины мира».

  • 3671. Мифопоэтика творчества Джима Моррисона (культурологический аспект сценической практики группы "Дорз")
    Дипломная работа пополнение в коллекции 08.09.2011

    Микрофонная стойка на сцене символизировала культовое Древо Сновидений (в мистериях его роль выполняло бронзовое дерево в виде колонны), а неизменные кожаные штаны Моррисона - облачение Посвященного (в индейских обрядах кожа молодого оленя служила эмблемой разодранной души, погруженной в жизнь плоти). В ритуально-значимую семантику костюма Моррисона также вписывались серебряный индейский пояс и бархатная рубаха с вышитой по левому рукаву змеей, что соотносилось с традицией американских индейцев, интерпретирующей левую руку, как прямую линию от сердца к духу. В этом образе змеи, кстати, сходятся, как хтонические, культы Мифического Змея и Диониса (подробнее см. Гл. 2). С наибольшей экспрессией черты индейского и дионисийского ритуалов обнаружились в особом стиле танца и пения Моррисона. Как уже говорилось, символизации священного пространства служила микрофонная стойка - Центр Мира. Вокруг нее "шаманил" Моррисон: подняв одну ногу, взяв в руки марака - примитивный ритм-инструмент вроде погремушки, он скакал по кругу, словно вокруг огня. Как знак священнодействия, пространственно-временная эмблема круга входила основой в мифо-ритульный комплекс поэтики Моррисона (подробнее см. гл. 2). Танец Круга был осевым у многих индейских племен. Ритуал допускал, чтобы музыка, текст и жесты интерпретировались солистом, но при этом движение обязательно шло против часовой стрелки и включало два вида шага: шаркающий в умеренном темпе и подскоки/прыжки. Все это отчетливо наблюдается в партитуре моррисоновского танца. Подобно ритуальному исполнителю, выяснявшему, нет ли на площадке дьявола или злых духов, он "выпрыгивал", кружился, падал, извивался, вставал. Иногда, когда занавес только начинал подниматься, Моррисон хватал его и не отпускал, а потом неожиданно подлетал к микрофону и "нагромождал" пронзительные звенья музыки и поэзии, за что журналисты окрестили его "мрачным, адским Ариэлем". На сцене зажигалась ароматическая палочка - в ритуале это свидетельствовало об отчуждении от внешнего мира и погружении в коллективное состояние игры - и внезапно в примитивную дробь барабанов вторгалась мощь других инструментов, а зал взрывался светом. Бьющей струей из импровизированной поэмы разносился рев Моррисона: "Жирные коты... Дохлые крысы... Траур. Траур". Такая "дикая практика сцены" включала в себя непосредственность композиции жестов - то, что Гротовский нарек "живой формой, обладающей собственной логикой". (33, 100). Иногда Моррисон поворачивался лицом к барабанной стойке или взбирался на нее за спиной Джона Денсмора, взмахивал руками, и вдвоем они выглядели причудливым многочленным зверем. Символичным стал и микрофонный шнур: "Когда я впервые увидел Джима дурачившимся с ним на ранних репетициях, я подумал: "Как этот парень собирается выступать на аудитории, когда он так занят этим идиотским проводом?" Я просто не понимал тогда... потом этот шнур превратился в змею". (54, 48).

  • 3672. Мифы Древнего Египта
    Информация пополнение в коллекции 01.12.2009
  • 3673. Мифы древних славян
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники, которые тесно связаны с природой и изменениями в ней. Праздник Коляды, Ивана Купала, Масленица были глубоко почитаемы народом. На этих гуляниях славяне поклонялись каменным и деревянным идолам фигурам богов. Идолы эти помещались в центре округлой площадки с приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутри вал ограждался частоколом. Рядом с идолом ставили жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол.), а те, где приносились жертвы («требы») «требища». К нашему времени найдено уже немало языческих идолов, но наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX веке на реке Збруч, притоке Днестра. Условно этот идол назван Святовитом. Это высокий четырехгранный столб высотой три метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо, землю и преисподнюю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост богиня плодородия, Перун, женское божество с кольцом в правой руке и мужская фигура с саблей у пояса. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем же ярусе три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. У славян также были распространены деревянные статуи. Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромных идолов языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него была серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Этим идолам приносились жертвы: животные, зерно, различные подарки, а иногда и человеческие жертвоприношения. Возле изображения языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, которые совершались таинственными «волхвами».

  • 3674. Мифы древности и их значение для современности
    Контрольная работа пополнение в коллекции 18.06.2010

    Вопрос о происхождении искусства до сих пор решается неоднозначно. Да, существует магическая концепция генезиса искусства, согласно которой источником искусства являются магические верования и обряды. С нашей точки зрения, изложенный выше материал позволяет сделать вывод о пользе следующей концепции, приведенной советским ученым Д. Угриновичем в его книге «Искусство и религия». «Хотя искусство и религия порождены принципиально разными социальными потребностями, возникли они в одночасье и реализовались сначала в единственной, не размежеванной системе духовно практической деятельности, которую являл собой первобытный мифологический обрядовый комплекс». Существенным является то, что источником эстетичного отношения к миру, сконцентрированным в изобразительной деятельности, танцах, музыке и других, служит трудовая деятельность. Однако возникновение искусства связано не только с трудовой деятельностью, но и с развитием общения индивидов. Членораздельный звуковой язык форма высказывания логического понятийного мышления, но общение может существовать благодаря рисунку, жесту и пению, которые часто выступают элементами ритуала. К тому же следует учитывать тот важный эмпирический факт, что искусство является суггестивною формой существования социально значимой информации, которая существует в обществе, а также системы эстетичных ценностей. Этот факт играл колоссальную роль в жизнедеятельности первобытного коллектива, ведь информация, выраженная в системе эстетичных кодов, была необходима для осуществления практических коллективных действий, которые обеспечивали, в конечном счете, существование племени.

  • 3675. Мифы древности и происхождение мира и людей. Особенности мифологических представлений об обществе и ...
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
  • 3676. Мифы и мифология ХХ века: традиция и современное восприятие
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    "Лидер одной политической партии может выйти на улицы под лозунгом "Банду Ельцина под суд", а милиция охраняет покой и спокойствие демонстрантов, идущих под этими лозунгами. Лидер другой политической партии может обвинять министров в том, что они являются агентами иностранных разведок, а всем вокруг почему-то становится весело. Группа вице-премьеров и министров может получать огромные гонорары за так и не написанную книгу. Люди, гордо именующие себя "олигархами", могут довести до банкротства не один банк, оставив вкладчиков ни с чем, и не нести никакой ответственности. <...> Мы в этом живем, мы воспринимаем все это, как само собой разумеющееся, как часть русской специфики, которую иностранцы никак не хотят понять. Однако похоже, что они решили поверить нам и подхватить эту тему, сделав ее "точкой опоры" при описании российской действительности. Если многие иностранцы до сих пор верят, что в России медведи ходят по улицам, то почему они не могут поверить в то, что любой чиновник в нашей стране (вплоть до президента) только и думает о том, как бы получить взятку или украсть что-нибудь у государства? Такая ситуация встречается во многих странах, которые не относятся ни к развитым, ни к развивающимся. Такая ситуация понятна читателю, который искренне хочет понять, почему, если все знают, что "воруют", никто не несет за это ответственности" .

  • 3677. Мифы как особая форма миропонимания (мифы Древней Греции)
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    В древнегреческой мифологии загробная жизнь не подразделяется как в более поздних религиях на рай и ад. Вся жизнь после жизни в мрачном царстве Аида тиха и печальна. “Никогда не проникают туда лучи яркого солнца. Катят там свои волны Коцит и Ахеронт; души умерших оглашают стенаниями их мрачные берега. В подземном царстве струятся и дающие забвение всего земного воды реки Леты. По мрачным полям царства Аида, заросшим бледными цветами асфодела, носятся бесплотные легкие тени умерших. Они сетуют на свою безрадостную жизнь без света и без желаний. Нет никому возврата из этого царства печали. Трехглавый пес Кербер, на шее которого движутся с грозным шипением змеи, сторожит выход. Суровый старый Харон, перевозчик душ умерших, не повезет через мрачные воды Ахеронта ни одну душу обратно, туда, где светит ярко солнце жизни. Бог смерти Танат с мечом в руках, в черном плаще, с громадными черными крыльями прилетает к ложу умирающего. Холодом веет от его крыльев, когда срезает он своим мечом прядь волос с головы человека и исторгает его душу”. Только однажды смертному удалось обмануть бога Таната и вернуться из мрачного царства Аида. Никто в Греции не мог сравняться с Сизифом в коварстве, хитрости и изворотливости ума. Когда пришел за ним бог смерти, Сизиф коварно обманул Таната и заковал его в оковы. Перестали на земле умирать люди, нигде не совершали большие пышные похороны, не приносили жертвы богам подземного царства. Нарушился на земле порядок, установленный Зевсом. Послал громовержец к Сизифу могучего бога войны Ареса. Он освободил Таната из оков, а Танат исторг душу Сизифа и отвел его в царство теней умерших. “Но опять обманул богов Сизиф. Он сказал своей жене, чтобы не погребала она его тела и не приносила жертвы подземным богам. Аид и Персефона долго ждали похоронных жертв. Все нет их! Наконец приблизился к трону Аида Сизиф и сказал: О, властитель душ умерших, отпусти меня на светлую землю! Я велю жене моей принести тебе богатые жертвы и вернусь обратно в царство теней. Поверил Аид Сизифу и отпустил его на землю. Но Сизиф не вернулся, он остался в пышном дворце своем и весело пировал, радуясь, что он один из всех смертных сумел вернуться из мрачного царства теней. Разгневался Аид и снова послал Таната. Исторг душу Сизифа ненавистный богам и людям бог смерти, навсегда отлетела душа Сизифа в царство теней. Тяжкое наказание несет Сизиф в загробной жизни”.

  • 3678. Мифы кельтов позднего периода
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Просматриваются определенные закономерности битв между богами: решающие столкновения происходят, как правило, между родственниками. Партолон убивает отца, а Луг убивает Балора, своего деда со стороны матери, то есть битвы можно рассматривать как бунты молодых богов против своих предков, мотив, часто встречающийся в мифологии. Победа молодых богов всегда означает освобождение от устаревших, ставших тягостными обычаи, введение-прогрессивный инноваций. Исследователи полагают, что на пороге средневековья эти мифологические мотивы были подчеркнуты, поскольку весьма напоминали царившие тогда в обществе политические и общественные настроения. В таком случае можно считать, что данный пласт мифологии обозначил тот период истории Ирландии, когда племенные вожди стали превращаться в феодальных монархов. Именно поэтому произведения данного периода трудно однозначно определить как миф, героическую эпопею или легенду. Персонажи могут в одних и тех же произведениях иметь то черты богов, то являться людьми; боги, подобно богам греческой “Илиады”, могут вмешиваться в повседневные дела людей и в ход военных конфликтов...

  • 3679. Мифы о "тоталитарных сектах" и "ваххабитах" в современной России: попытка анализа
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Самым же опасным явлением следует считать законодательное закрепление мифов. К фактам такого рода следует отнести: закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории республики Дагестан» (1999 г.), попытки дагестанских законодателей добиться принятия аналогичного акта в масштабах РФ, закон «О свободе совести и религиозных объединениях» республики Татарстан, ст. 5 которого предусматривает возможность ограничения деятельности «новых вероучений» (то есть «чужих» М.С.) в «интересах общественного спокойствия и общественной безопасности». Уполномоченный по правам человека в РФ О. Миронов вынужден обращаться с письмом в Генеральную прокуратуру, указывая на недопустимость рекомендации государственным чиновникам «конфессиональной литературы», в том числе и упоминавшегося справочника «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера» [20]. Активное распространение мифов о «тоталитарных сектах» и «ваххабитах», сочетающееся с призывом к государству определять легитимность религиозных представлений, подтачивает принцип светского государства, зафиксированный в Конституции РФ. Крушение этого принципа в условиях существования поликонфессионального и одновременно в значительной мере секулярного общества может привести к последствиям значительно более деструктивным для будущего России, чем деятельность реальных, а не мнимых «тоталитарных сект» и «ваххабитов».

  • 3680. Мифы о сотворении мира
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

    В шумерской мифологии небо и земля изначально мыслились как гора, основой которой была земля, персонифицировавшаяся в богине Ки, а вершиной - небо, бог Ан. От их союза родился бог воздуха и ветра Энлиль, сам именовавшийся «Великой горой», а храм его в городе Ниппуре звался «домом Горы»: он отделил небо от земли и устроил космос- Вселенную. Благодаря Энлилю появляются и светила. Энлиль влюбляется в богиню Нинлиль и силой овладевает ею, когда она плыла по реке в своей барке. За это старшие боги изгоняют его в подземный мир, но Нинлиль, уже зачавшая сына- бога луны Нанну, следует за ним, и Нанна рождается в преисподней. В преисподней Энлиль трижды принимает облик стражей загробного мира, рождает с Нинлиль трех подземных богов. Они возвращаются в небесный мир. Отныне Нанна в барке в сопровождении звезд и планет путешествует ночью по небу, а днем- по подземному царству. Он рождает сына- солнечного бога Уту, странствующего по небу днем, ночью же он путешествует по подземному миру, принося умершим свет, питье и еду. Затем Энлиль обустраивает землю: он взрастил из земли «семя полей», произвел на свет «все полезное», изобрел мотыгу.