Культура и искусство

3621. Миф и философия
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Атланты, спавшие без сновидений, это указание на начало Четвёртой Расы. Именно у первых атлантов их физический организм и, конечно же, мозг не были ещё достаточно уплотнившимися. Поэтому нервные центры не могли действовать во время сна, и на нежном пластическом веществе мозга не запечатлевались образы сновидений. Лишь у последующих субрас атлантов появилось достаточно плотное, а затем и очень плотное физическое тело. А вот утверждение Геродота о том, что атланты каждый день проклинали солнце, жар которого их опалял, говорит уже о другом времени о поздних субрасах атлантов, "ставших чёрными от греха". Что же произошло, почему светоносное, жизнедательное Светило вызвало такую злобу у атлантов, что они решились даже на его проклятие? Без помощи Сокровенной Науки и здесь ничего понять нельзя. Хотя и в меньшей степени, чем лемурийцы, атланты также владели мощными духовными, психическими силами. Злоупотребление ими вскоре перешло в повальное применение чёрной магии, и это быстро превращало огромные массы атлантов в человеконенавистников, чёрных колдунов, Сынов Тьмы. Наиболее сильные группы чёрных магов пытались применить психическую энергию даже против Солнца. Это ускорило гибель некогда прекрасной цивилизации и погубило огромное количество людей из-за их пристрастия к низшей природе ума. Такие люди были уже не способны к дальнейшей эволюции. Нравственная и духовная деградация в Атлантиде в ту пору достигла предела. Это было время, когда чёрная ночь быстро опускалась на некогда прекрасный и счастливый Материк Четвёртой Расы… Древние греки ещё во времена Александра Великого записывали сведения об этом Материке. Он был так огромен, говорили записи, что Азия, Европа и Африка казались в сравнении с ним жалкими островками. "Он был последним, на котором появились животные, растения гигантских размеров".
3622. Миф как выражение синкретизма первобытного сознания
Контрольная работа пополнение в коллекции 25.11.2010

Такие характеристики первобытного восприятия мира, как анимизм (одушевление) и партиципация (сопричастность), где мир предстает как живой и активный, общающийся с человеком, связаны с тотемом. Если для нашего сознания природа представляет собой непоколебимый объективный порядок, то для первобытного человека природа живёт самостоятельной жизнью, активно реагируя на поведение человека. «Аукнуться» и «откликнуться» для неё не составляет труда. Реальность, которая окружала социальную группу, тотем, ощущалась тайной, тёмной, мистической. «Всё в этой реальности сводится не к законам, а к мистическим связям и сопричастностям», пишет Л.Леви-Брюль. Природный порядок устанавливается не сам собой: он теснейшим образом связан с поведением тотема (группы). То, что происходит с тотемом и его членами результат их правильного или неправильного поступка, следствие общения с природными силами. На базе такого понимания мира развивается магия, как первая практика манипуляции с миром с целью его «приручения», подчинения.. Магию можно назвать типично первобытной формой культуры. Она настолько же является сущностным проявлением первобытного образа мыслей, первобытной картины мира, как и научное мышление показатель Нового времени. На магичность первобытного мышления как на его важнейшую характеристику указывает Л.Леви-Брюль: «Первобытное мышление живёт в мире, где всегда действуют или готовы к действию бесчисленные, вездесущие тайные силы. …Всякий факт принимается за проявление одной или нескольких таких сил. …Видимый мир и невидимый едины, и события видимого мира в каждый момент зависят от сил невидимого. Этим и объясняется то место, которое занимают в жизни первобытных людей сны, предзнаменования, гадания в тысячах разных форм, заклинаний, жертвоприношений, ритуальных церемоний, магии». Первобытную магию анализируют в своих работах Б.Малиновский, Дж.Фрэзер, С.А.Токарев, А.Ф.Еремеев и т.д. Магию можно определить как способ манипуляции с невидимым миром, основанный на вере в существование скрытых связей всего со всем (партиципация) и наличии скрытой души во всём (анимизм). Магия была опытной площадкой по выявлению сил, влияющих на результаты деятельности человека (и тем самым на всю его жизнь). Эти силы могли быть невидимыми, неосязаемыми, но при этом в реальности которых никто не сомневался, они имманентно присутствовали в природе. Господствующие над человеком, определяющие течение и результаты его практической деятельности естественные силы были означены (например, австралийское «мана») и приручены (посредством магических обрядов, ставших необходимейшим элементом повседневности, культурной жизни). Примерно к 40 тысячелетию до н.э. относят появление искусства (художественного освоения мира), которое достигло расцвета и стало существовать на уровне шедевров уже к 15 тысячелетию (эпоха Мадлен). Появление искусства свидетельствует о необходимости передачи особого опыта опыта переживаний. Следующая эпоха становления человеческого общества продемонстрировала изменения прежде всего в его жизненных целях, как следствие, в картине мира. Главной жизненной целью человека этой эпохи является уже не просто «выживание в ландшафте», но борьба за определенную территорию родную, территорию проживания. Основной целью жизни становится борьба за «место под солнцем». В это период племена начинают вступать в активные отношения с соседями (военные, грабительские, торговые). При этом единство племени базируется уже не столько на кровнородственных связях («мы с тобой одной крови»), сколько на опыте совместного проживания (и соседского тоже), совместной хозяйственной деятельности, на общности обычаев, нравов, верований, т.е. на сходстве образа жизни. Социальная организация в этот период становится территориально-соседской, этноплеменной. В картине мира тотемная проблематика уступает место «земле-производительнице» и годовому сельскохозяйственному циклу. Начинается разделение социальных функций: появляются вожди, шаманы, воины. На основе культуры этого типа развивается существующая и поныне «народная» традиционная крестьянская культура. Сформировавшись в неолитическое время, новая модель мира сохранилась в так называемых языческих типах культуры. Языческими принято называть многобожные картины мира, поскольку у каждого племени (языка) есть свой родоначальник, почитаемый как высший из богов. Языческая культура продолжает сформировавшиеся в тотемизме родовые традиции. На основе языческой развивается существующая и поныне «народная» крестьянская культура. Упорядоченная картина мира, сложившаяся в этот период, целостно предстает и воспроизводится в форме мифа, особой форме культурной деятельности, возникшей в конце первого первобытного периода . Миф способ освоения мира, позволяющий представить этот мир как организованное целое, причём в простой и доступной схеме. Мифологическое мышление, на основе которого складывается неолитическая картина мира, К.Леви-Стросс характеризует как способное к обобщениям, классификации и анализу, как вполне «научное», логическое и никак не зачаточное. Оно составило субстрат человеческой цивилизации и, по своей логике, в некоторых аспектах предвосхитило современное естествознание. Главная задача мифа превращать неорганизованный докультурный хаос в обработанный человеком космос. Архаичная мифологическая идея порядка вырастала из идеи хаоса, который был фундаментальнее, от которого приходилось бежать, откупаться, восстанавливая пусть ненадёжный, но желанный порядок. Желанный настолько, что архаика готова обожествить его. Что и происходит, когда части Вселенной наделяются жизнью и сознанием и получают имена (ставшие именами богов). Миф демонстрировал не только образец мирового устройства, но и образец поведения человека в данном мировом устройстве. Поэтому миф можно рассматривать как своеобразный адаптационный механизм, который помогал не столько понять мир в его объективных причинно-следственных связях, сколько объяснить его, то есть привести в порядок (систему) совокупность субъективных образов мира, впечатлений о мире и о месте человека в нём. Таким образом, миф помогал человеку создавать комфортную психологическую и духовную среду обитания, чувствовать себя защищенным, делал мир понятным и близким. Кроме того, интерпретация мира в мифе антропоморфна: он (мир, космос) наделяется теми качествами, которые присущи человеку. Основной функцией мифа можно считать построение картины мира, которая есть свидетельство культурной работы по адаптации человека к условиям обитания. В этой картине мира задаётся определённое место человеку: зная, каким должен быть мир и как поддерживать мировой порядок, человек получает и образец своего поведения. Изучая дошедшую до нас мифологию неолитических или близких к ним по развитию и мироощущению времён, мы можем сконструировать картину мира второго первобытного периода. Итак, мир получает человеком созданный порядок, первую систему координат. Появляются пространство и время как формы упорядочения мира, причем поначалу они нераздельны, а есть одно пространство-время (хронотоп). Греческое слово хронотоп используется учёными (ВернадскийВ.И., БахтинМ.М.) как термин, подразумевающий одновременно духовную и материальную реальность, единую и упорядоченную Вселенную, в центре которой находится человек. Пространственно-временное мышление первобытных людей предметно-чувственно, их восприятие эмоционально окрашено, сакрализовано, время и место в восприятии не отделяются друг от друга, событие имеет единое время-место. Часто временные и пространственные координаты совпадают: «долго» и «далеко», «раньше» и «высоко», «после смерти» и «под землёй». Самоопределение древнего человека в пространстве, было теснейшим образом связано с такого же рода самоопределением во времени. Первобытное сознание нашло образные эквиваленты такой пространственно-временной целостности. Универсальными мифологическими символами, репрезентирующими структуру мира, на долгие времена остались Мировое древо (Axis Mundy) и Мировое яйцо. А перемены в человеческой жизни надолго стали ассоциироваться с образом пути, который понимался и как пространственное перемещение, и как временное становление (путь героя в волшебной сказке). В чём же особенности первобытного переживания места и местности (пространственных характеристик мира). В случае с освоением пространства дело обстояло несколько проще, чем с освоением времени: пространство видимо, осязаемо, измеряемо путем практического передвижения в нем. Становление пространства (как впрочем и времени) было связано с «вытаптыванием», утверждением, отвоёвыванием своего места в бесконечном хаосе. Поэтому пространство переживается как принципиально не завершенное, формирующееся вокруг символического освоенного центра. Этот центр (будь то жертвенный камень, очаг, площадка для ритуальных действий) начинает пониматься как точка отсчёта Мира, «мировая ось», Axis Mundy. Для того чтобы обозначить на схеме, в воображении (что и проделывает мифологическое мышление) это положение вещей, нужно задать систему координат. Этой системой и является пространственная (она же будет и временной) вертикаль (верхний средний нижний мир) и подобная ей горизонталь (периферия центр). Посредством этой «этажности» и «линейности» и разделяются человеческий и нечеловеческий мир. Человеческий он всегда в центре, чем дальше от него (вверх-вниз, влево вправо), тем чудеснее и опаснее. Первобытный человек, конечно, не пользовался координатной плоскостью. В его воображении её с успехом заменяли символические модели мира мировое древо (оно же мировая ось, Axis Mundy) и мировое яйцо. Средний мир обычный, повседневный, он почти неинтересен для мифа, это освоенное пространство и настоящее время. Самым ценным в Среднем мире является Центр, как символ порядка. Энергия освоения в мифе направлена не столько на сам по себе Средний мир, сколько на то, что за ним и граничит с ним. Граница пролегает между этим миром и другими, между повседневной жизнью и небытием, неподвластным человеческой логике хаосом. Если с точки зрения человека ясное ему всегда предсказуемо, то неясное чревато неожиданностями, оно однозначно «могущественнее». Получается, что человеческий (средний) мир ограничен по своим возможностям (он живой, смертный), а оба других «вертикальных» мира безграничны как в пространстве и времени (границ не видно), так и по своим возможностям. Тот мир, мир тьмы, хаоса, отсутствия границ можно назвать Небытием (или другим по отношению к человеческой жизни бытием). Мудрость, знание будущего, преодоление тяжёлых препятствий приходят в средний мир именно оттуда. Надо только научиться общаться с тем миром. Мощь хтонических существ (обитающих за границей среднего мира) именно в близости к небытию, точнее, в них сила небытия. Граница соприкосновения двух стихий есть как бы зазор, разрыв дискретного по существу бытия intermundia. Боги, духи, демоны, драконы и прочие персонажи мифологии являются хтоническими существами, т.е. олицетворяют силы, скрывающиеся за видимой повседневно оболочкой бытия, обитающие на границе соразмерной человеку сферы бытия с иным бытием, например, царством мёртвых. Граница бытия и небытия варьируется в различных мифологиях. Но, как правило, она там, где могилы и мертвецы, где встречаются различные стихии (например, берег реки, моря, колодец, горизонт, гора); сон тоже близкое к их границе состояние; дерево, зверь, пещера, небесное светило могут быть местом, где эта граница почти обнажена. В представлении древнего человека, и Верхний, и Нижний мир, в отличие от повседневного Среднего, сакральны. Верхний совпадает с переживанием будущего времени. Здесь живут боги и действуют стихии, недоступные обычной повседневности. Этот мир священен, но переживается позитивно, как некая справедливая и положительная, конструктивная реальность. Нижний мир переживается как прошедшее время, прошедшее вместе с жизнью. Это мир умерших и тайных тёмных сил природы. Он мрачен, коварен и опасен. Однако именно этот мир более «открыт» человеку. Черту между живым и мёртвым, между днём и ночью легче перешагнуть, чем строить огромную лестницу на небо. Дело в том, что Царство мёртвых (хтонический мир) не отделено от мира живых непроницаемой стеной. Оба царства сферы, части единого космоса. Умирают даже боги, которых именуют, противопоставляя людям, бессмертными. Таким образом пространство первобытным человеком, также как и весь мир, условно представляется разделённым на две части. Одна это то пространство, где живут люди (жизнь, бытие, порядок). Другая это то, где их нет, где обитают боги, демоны, смерть и т.д. Первое видимо, осязаемо, измеряемо путем практического передвижения в нем. Оно упорядочено и предсказуемо. Второе скрыто для органов чувств обычного человека. Оно имеет скрытую структуру и непредсказуемо. Эту особенность архаического сознания хорошо выразил А.Ф.Лосев. Он писал, что в архаическом сознании мировая жизнь мыслится «или совсем бесформенной, или имеющей свою, нечеловеческую организацию… Глубинная же её основа ощущается тёмной, хаотичной, мглистой и кошмарной». Нужно представить человека, которому кажется, что «за пределами стройной и понятной внешней жизни кроется страшная бездна и чёрный хаос, который вот-вот прорвётся наружу». Получается, что мир «разделён на две неравные части: одна та, что окружает нас видимой оформленностью и стройностью, другая же есть бесформенное, мятущееся множество, содержащее в себе неизъяснимые ужасы и постоянно прорывающее видимый мир». Особенностью первобытного переживания (и освоения) пространства является мир первобытных людей более сложен, чем наша вселенная. Это пространство скорее чувствуется, чем осознаётся: направления его обременены качествами и свойствами. Каждая часть пространства сопричастна всему, что в ней находится.
3623. Миф как первая форма культуры
Контрольная работа пополнение в коллекции 05.02.2011
3624. Миф о Кеике и Алкионе
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Пймчалась Ирида на своих радужных крыльях на крайний запад, в жилище Гипноса. Быстро достигла она глубокого грота, в который никогда не проникал луч солнца. Тишина царила в гроте и вокруг него, лишь тихо журчал у входа в грот ручеек, навевая сон своим журчанием. У грота пышно разрослись мак и снотворные травы; всюду клубились темные туманы, погружая все вокруг в глубокий сумрак. Ирида вошла в темный грот, и озарился он радужным блеском. В гроте спал бог Гипнос, а вокруг него лежали сны; их было так много, как листьев в лесу, как колосьев на плодородной ниве. Приподнялся со своего черного ложа бог Гипнос, насилу открыл сомкнутые очи и спросил Ириду, зачем пришла она к нему. Передала Гипносу Ирида приказание великой Геры. Призвал бог сна сына своего Морфея и повелел ему исполнить веление Геры.
3625. Миф о Кефале и Прокриде
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Кефал был сыном бога Гермеса и дочери Кекропа Херсы. По всей Греции славился Кефал своей дивной красотой, славился он и как неутомимый охотник, еще до восхода солнца, покидал он свой дворец и жену свою Прокриду и отправлялся на охоту в горы Гимета. Однажды увидела прекрасного Кефала розоперстая богиня зари Эос, похитила его и унесла далеко от Афин, на самый край земли. Кефал любил одну лишь Прокриду, только о ней думал он, имя ее не сходило с его уст. Тосковал он в разлуке с женой и молил богиню Эос отпустить его назад в Афины. Разгневалась Эос и сказала Кефалу:
3626. Миф о мифологическом сознании
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

"Леви-Брюль исходил из понимания первобытного мышления как качественно отличного от мышления современного человека. Первобытное мышление дологично, логические законы, абстрактные категории ему не свойственны; мир воспринимается в нем через призму так называемого закона мистического сопричастия (партиципации) - отождествления явлений, несовместимых с точки зрения логики и здравого смысла. Предмет может быть самим собой и в то же время чем-то иным, находиться здесь и одновременно в другом месте. В силу закона сопричастия все в мире - люди, реальные и вымышленные предметы и существа - представляется мистически взаимосвязанным. Ведущее место в построениях Леви-Брюля занимает концепция коллективного сознания, навязывающего себя сознанию индивидуальному, детерминирующего его - концепция, выдвинутая Дюркгеймом и его школой. Чтобы понять первобытные верования, нельзя исходить из индивидуальной психики, как делалось прежде; они - явление социальное и представляют собою часть общественного сознания, имеющего свои собственные законы. Подобно Дюркгейму и Моссу, Леви-Брюль считает, что в первобытном обществе коллективные представления доминируют; на более поздних стадиях исторического развития они не исчезают полностью, но здесь их удельный вес значительно меньше. Первобытные коллективные представления включают эмоции и волевые акты, реальность в них мистически окрашена…" (В.Кабо, "Происхождение религии: история проблемы").
3627. Миф об Эндимионе
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

По наиболее красивой версии мифа Селена увидела Эндимиона на берегу реки, влюбилась в него и стала приходить к нему каждую ночь. От этой связи Селена родила Эндимиону пятьдесят дочерей. Ни один из авторов не упоминает о близнецах, тройняшках и т.д. Так что вы, уважаемые читатели, можете себе представить требуемое для этого время! И мы должны верить в то, что все это время Эндимион оставался юным? А вот в чем едины все авторы этой истории, так это в том, что дочерей было ровно пятьдесят. Дальше же начинаются варианты. Пораженная его красотой и мужскими качествами (или одурев от такого количества родов) Селена попросила даровать Зевса своему возлюбленному вечную юность. Отказывать Зевс не стал, так как ссориться с влюбленными женщинами дело опасное даже для бога. Он даровал Эндимиону вечную юность, но делать его бессмертным, то есть богом, он не стал, а попросту усыпил его. Вот тебе, дорогая Селена, вечно юный возлюбленный (но не любовник). Больше я для тебя ничего не могу сделать (или не хочу). Тут-то Селена и загрустила.
3628. Миф сегодня
Дипломная работа пополнение в коллекции 12.01.2009

Однако, если миф всегда представляет собой деполитизированное слово, значит, реальность всегда политизирована? Достаточно ли заговорить о вещи как о части природы, чтобы она мифологизировалась? На это можно ответить вслед за Марксом, что самый естественный предмет содержит в себе хотя бы слабый и нечеткий след политики, в нем присутствует более или менее ясное воспоминание о действиях человека, который произвел этот предмет или приспособил, использовал, подчинил или отбросил его [ 22]. Когда мы имеем дело с языком- объектом, на котором высказывают что-то, этот след легко обнаружить; в случае же метаязыка, на котором говорят о чем-то, это сделать гораздо труднее. Но в мифе всегда есть метаязыковое начало; деполитизация, которой он занимается, зачастую происходит на основе уже натурализованной реальности, лишенной политического характера, с помощью некоего общего метаязыка, созданного для воспевания вещей, а не для воздействия на них. Разумеется, для того, чтобы деформировать такой предмет, как дерево, мифу потребуется гораздо меньше усилий, чем для деформации образа суданского солдата; в последнем случае политический заряд совершенно очевиден, и необходимо большое количество мнимой природы, чтобы нейтрализовать его, в первом же случае политический заряд далеко не очевиден, он нейтрализован вековыми наслоениями метаязыка. Таким образом, следует различать сильные и слабые мифы; в сильных мифах политический заряд дан непосредствено и деполитизация происходит с большим трудом, в слабых мифах политическое качество предмета поблекло, как старая краска, но достаточно небольших усилий, чтобы оно быстро восстановилось. Что может быть более естественным, чем море? И тем не менее, что может быть более "политическим", чем море, воспеваемое в кинофильме "Затерянный континент" [ 23]? В действительности метаязык для мифа является чем-то вроде хранилища. Отношение между мифом и людьми есть отношение не истинности, а пользы, люди занимаются деполитизацией в зависимости от своих нужд. Существуют мифические объекты, которые в течение какого-то времени находятся в состоянии дремоты и представляют собой всего лишь неясные мифологические схемы, политический заряд которых представляется почти нейтральным. Но такое состояние обусловлено особенностями ситуации, в которой они находятся, а не их структурой. Так обстоит дело с нашим примером из латинской грамматики. Заметим, что в данном случае мифическое слово имеет дело с материалом, уже давно подвергшимся трансформации: фраза из Эзопа относится к литературе, она была с самого начала мифологизирована (и, следовательно, сделана безобидной), поскольку представляет собой литературный вымысел. Но достаточно на одно мгновение вернуть начальный элемент семиологической цепи в его первоначальное состояние языка-объекта, чтобы оценить степень того опустошения, которому миф подвергает реальность: представьте себе, какие чувства испытывали бы реальные животные, если бы их преобразовали в пример из грамматики, в предикатив? Чтобы судить о политическом заряде того или иного предмета и о том опустошении, которое производит в нем миф, надо рассматривать его не с точки зрения значения мифа, а с точки зрения означающего, то есть похищенной вещи, а в пределах означающего надо встать на точку зрения языка-объекта, то есть смысла. Без всякого сомнения, если бы мы обратились к реальному льву, он заявил бы нам, что пример из грамматики есть в высшей степени деполитизированное утверждение, но при этом он квалифицировал бы в качестве абсолютно политического законодательство, позволяющее ему присваивать добычу по праву сильного; конечно, если бы нам попался лев-буржуа, он непременно мифологизировал бы свою силу, заявив, что действует по велению долга.
3629. Мифологема Сталина
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Невольно напрашиваются параллели с первым римским императором Октавианом Августом. И параллели эти касаются не столько истории, сколько религиозной политики. Это идеология нового Золотого Века, настоящего времени как наивысшей точки мировой истории; причем важно не столько утверждение этой позиции "сверху" (все идеологи провозглашают подобное), сколько искренняя вера народа в реальность таких слов. Сходно и обращение к "традициям предков" недаром во времена Сталина было снято больше исторических фильмов, чем за последующие 50 лет! Но главное это прижизненная канонизация главы государства. В обоих случаях она шла как "сверху", так и "снизу". И если при Октавиане Римская Империя была застроена храмами в честь Гения (божества-покровителя) императора, то при Сталине его статуи заполонили собою все знаковые места (площади, а также вокзалы аналог древних перекрестов; кстати, культ Гения Октавиана также был связан с перекрестками).
3630. Мифологизация предания о деятельности Евангелиста Луки, как художника
Информация пополнение в коллекции 13.12.2009
3631. Мифологическая картина мира
Информация пополнение в коллекции 17.01.2011
3632. Мифологическая концепция ирландского “Сида”
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Однако мы читаем, что эти локализации не представляются полностью идентичными и репрезентирующими некий единый Иной мир. Здесь кажется уместным обратить внимание на сагу “Приключение Арта, сына Конна” 28. Сюжет, её , вкратце, таков: -Из Страны Обетованной , куда по версии в этой саге были изгнаны Туата де Даннан сыновьями Милля(потомками ирландцев) изгоняют Бекуму Белокожую, так как “Гайдиар, сын Мананнана, был тем, кто совершил прелюбодеяние с нею”, в Ирландию 29. Король Ирландии, Конн Ста Битв, в это время оплакивал свою почившую жену Этайн Широкобедрую. Бекума, встретив короля стала его женой, но потребовала отослать королевского сына Арта на год из Тары(королевской резиденции). В течение этого года не было в Ирландии ни пшеницы, ни молока. Король Конн обратился к друидам и те сказали ему, что бедствие это наслано “из-за испорченности жены Конна и неверности её”. Друиды сказали, что чтобы избавить страну от бедствия, её постигшего, нужно доставить сына безгрешной четы, убить его перед Тарой, а кровь его смешать с землей Тары. Король отправился в морское путешествие, достиг страны обетованной, где нашел такого мальчика, звали мальчика Сегда Сладкоголосый. Когда мальчик и король достигли Ирландии, мужи Ирландии решили убить мальчика, но вмешалась неизвестно откуда взявшаяся женщина, которая вела за собой корову. Женщина убедила короля не верить друидам, а заколоть корову вместо мальчика и смешать её кровь с землей Тары. Так и поступили, друиды же были убиты, а женщина предупредила короля, что из-за Бекумы “трети пшеницы, и молока, и желудей будет недоставать Ирландии”. После этого мальчик и женщина, оказавшаяся его матерью, удалились. Бекума же решила сыграть в фидхел (напоминающая шахматы игра), с Артом сыном Конна, на желание. Арт выиграл первую игру, и пожелал достать ей воинский жезл, который был в руке короля страны обетованной, когда тот правил Ирландией и всем миром. Не без труда, но Бекума разыскала жезл в одном из сидов. Тогда стали играть во второй раз, Бекума, сжульничав, выиграла, и пожелала Арту достать(привезти) Делбхаэм, дочь Моргана, короля Страны Чудес. Арт отправился в морское путешествие, в концеконцов, достиг чудесного острова, где девушка-сида открыла ему, как найти Делбхаэм. Путешествие Арта далее мало напоминает Страну Обетованную, так как его поджидало множество опасностей, ядовитые жабы, ведьмы, практически неуязвимый брат Делбхаэм Айлиль Чернозубый, её мать Койнхенн Собакоголовая, и наконец, сам король Морган, которых ему приходиться убить. Здесь напрашивается прямая ассоциация с потусторонним миром, тем более что здесь присутствует ряд показательных эпитетов, кроме того Само имя короля содержит основу mor~ 30, видимо родственную индоевропейскому корню *mer~ 31, связываемому со смертью и потусторонним миром. Арт нашел дочь Моргана и привез её в Ирландию, после чего, что называется, “выслал Бекуму из страны”, т.е. вынудил уплыть прочь, таково было “сватовство Делбхаэм, дочери Моргана”. Этот рассказ интересен не только тем, что совмещает в себе жанры повествований ирландской традиции сватовства(Tochmarc), приключения(Echtra) и плавания(Immrama) 32, но и тем, что выявляет для нас некоторое соотнесение заморской Страны Обетованной и местных Сидов. Мы видим, хотя это конечно, могло быть и плодом сознательной генерализации составителей повествования, что Сид представляет собой некоторый подземный анклав Страны Обетованной в Ирландии, и также четко оделяется рассказчиками от Заморской Tir-na-nOg(Страны Вечно Молодых - один из эпитетов Страны Обетованной (Tir Tairngire), хотя и обитатели и категории пространства-времени у них одной природы. Также мы видим и полное совпадение неких космических правил, по которым “нечестивец” приносит беду приютившим его и людям, и жителям Страны Обетованной, также здесь прослеживается присутствие культурного феномена, называемое “правда короля”, по которому король, совершавший нечестивое деяние, навлекал бедствие на всю подвластную ему область. Также из контекста повествования следует, что путешествие Арта в страну Чудес не являлось путешествием в страну Обетованную, так как из тяжелых испытаний, которые он должен преодолеть, чтобы получить девушку, следует, скорее, прообраз некоторой страны мертвых. Здесь мы видим опять таки различение Страны Обетованной, и места, где содержится девушка и куда должен добраться Арт, сын Конна. Все вышеприведенные факты свидетельствуют о том, что мы можем выделить Сид в отдельный объект исследования, не обладающий амбивалентностью в отношении обозначения одновременно доместицированного и недоместицированного пространства 33. Подобная операция дает нам избежать трактовки сида, как общего обозначения некоей волшебной страны, сведя этот термин к конкретике обозначения некоторой сакральной реальности внутри холмов-сидов. Хотя здесь возникает вопрос а как же быть с доместицированным пространством вне холмов, которое тоже может выступать в роли сида например, волшебного озера, волшебной равнины, возникающей вместо привычного пастбища, таинственным островом в излучине реки? В ответ на это можно заметить, что на самом деле точка входа персонажа повествования в Иной мир в большинстве случаев здесь не ясна, и эти проявления нельзя локализовать строго, как мы это делаем в случае холмов. По видимому, здесь имеет смысл рассматривать подобное доместицированное пространство, как некое отождествление сил природы и мифологизированных персонажей. Мы не можем сказать, в какой момент королевская резиденция в саге “Смерть Муирхертаха, Сына Эрк” 34 становиться обычным королевским покоем, выходя из пространства Иного мира 35, или определить, откуда на самом деле возникает равнина, или островок на месте совершенно обычного немифологизированного 36 пространства. В. П. Калыгин в работе “Кельтская космология” 37 пишет, что “Иной мир” ирландской мифологии это прежде всего sid. Смертные попадают туда лишь в порядке исключения, как правило, в результате контакта с обитателем сида (часто, но не исключительно это женщина) aes sida. Проникновение в сид возможно не всюду, но в определенных сакрально отмеченных местах (лиминальных зонах), и в сакральное время, часто совпадающее с одним из главных календарных праздников samain, beltain. Отмечалось, что приглашение смертного женщиной из сида напоминает инициацию шамана духом: сида появляется во время критического состояния своего избранника (болезнь, транс, сон), после свадебного обряда женщина берет смертного мужа в путешествие по небесам и по дороге открывает различные тайны. Время при этом может останавливаться или замедляться. В ранних источниках (“Болезнь Кухулина”, “Видение Конлы”) описываются скорее пути достижения сида, нежели его топография. Каждый сид имел своего хозяина. Появление сидов связано с разделом мира/острова после вторжения Сыновей Миледа и их победы над Племенами богини Дану (Tuatha De Danann) 38. Согласно одной версии, страна была поделена на две части Аморгеном, поэтом и мудрецом гойделов, таким образом, что Племенам богини Дану досталась нижняя, подземная часть. В саге “О взятии сидов” говорится о том, что по окончании конфликта между гойделами племенем богини Дану была установлена дружба между Дагдой, предводителем Туата де Даннан, и Сыновьями Миледа и что Дагда разделил волшебные жилища под холмами между Лугом, Огмой и им самим. В более поздней версии предводителями Туата де Даннан оказываются Бадб(Badb) и Мананнан, которые распределяют десять сидов среди самых прославленных вождей Туата де Даннан; сам же Мананнан поселяется за морем, в Эмайн Аблах (Emam Ablach 'Яблоневая Эмайн' ср. в валийской традиции Avallon Остров Яблок). Кстати, Бадб-богиня битвы, смерти , является совершенно не добрым к людям персонажем, как и Морриган, также богиня разрушения, например, Эванс Вентц описывает пережитки почитания Бадб( связываемую по функциям с Морриган и Махой)так, что “и сейчас крестьяне считают, что волшебный народ может творить волшебство в обличье серых ворон, которых из-за этого стараются избегать…появление такой птицы у дома …часто означает грядущие неудачи или смерть одного из членов семьи, таким образом эти птицы играют роль bean-sidhe(Банши Женщины сидов)” 39.
3633. Мифологическая концепция мира в культуре древних греков
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Процесс разложения родовых отношений, формирования раннеклассовых государств в Греции нашел отражение в греческой мифологии, в частности в гомеровском эпосе. В нем отразилась переходная ступень между старым, суровым героизмом и новым, утонченным. Примеров воинской доблести у Гомера сколько угодно, но у него же много примеров религиозного равнодушия, доходящего даже до критики авторитетнейших из богов. Герои в этой мифологии заметно смелеют, их свободное обращение с богами растет, они осмеливаются даже вступать в состояние с богами. Лидийский царь Тантал, который был сыном Зевса и пользовался всяческим благоволением богов, возгордился своей властью, огромными богатствами и дружбой с богами, похитил с неба амброзию и нектар и стал раздавать божественную пищу обыкновенным людям. Диомед вступил в рукопашный бой с Аресом и Афродитой. Салмоней и вовсе объявил себя Зевсом и стал требовать себе соответствующих божеству почестей. Конечно, все эти неблагочестивые или безбожные герои несут то или иное наказание. Но это уже первые признаки того периода греческой истории, когда мифология станет предметом литературной обработки. Для этой эпохи разложения героической мифологии характерны мифы о родовом проклятии, приводящем к гибели целые поколения. Фиванский царь Лай украл ребенка и был за эо проклят отцом ребенка. Проклятие лежало на всем роде Лая: сам он погиб от руки собственного сына Эдипа. Покончила с собой Иокаста жена сначала Лая, а потом Эдипа, узнав, что Эдип ее сын. Вступив в единоборство, погибли два сына Эдипа Этеокл и Полиник, потом погибли и их сыновья. Проклятие легло и на род Пелопа сына Тантала. Преступления самого Тантала были приумножены его потомством. Пелоп обманул возницу Миртила, пообещав полцарства за помощь в победе с царем Эномаем, и попал под проклятье Миртила, в результате чего сыновья Пелопа Артей и Фиест находятся во взаимной вражде. Артей по недоразумению убивает собственного сына, подосланного Фиестом; за это он угощает Фиеста зажаренным мясом детей Фиеста. Свою жену Аэропу, способствовавшую козням Фиеста, он бросает в море и посылает сына Фиеста к самому Фиесту, чтобы его убить, но, понявший козни Артея, сын Фиеста убивает Артея. Один из сыновей Артея Агамемнон погибает от руки собственной жены Клитеместры и своего двоюродного брата Эгисфа. Того же убивает сын Агамемнона Орест, за что его преследуют богини-мстительницы эринии. Характерно, что очищение от своего преступления Орест получает не только в святилище Аполлона в Дельфах, но и в Афинах решением ареопага (светского суда) под председательстве Афины Паллады. Так выход из тупика общинно-родовых отношений возникает уже за пределами первобытного строя, на путях афинской государственности и гражданственности.
3634. Мифологическая структура мира
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Мир подводный воспринимался, скорее, как низ мира среднего, чем как низ космический. Прежде всего, он был намного более доступным, чем мир подземный, и попасть в него могли не только сказочные герои-удальцы, совершающие свой очередной подвиг, но и самые обычные люди, например, девочка-сирота. Представления о подводном мире было двойственным. Сказочный подводный мир был такой же, как мир земной, но жили в нём как обычные люди, так и сказочные персонажи, например, Ёма (аналог русской Бабе Яге). К аномалии сказочного подводного мира относился иной ход времени, так же как в "птичьем царстве", время там шло намного медленнее, чем на земле. С другой стороны, в несказочной прозе в популярном сюжете о посещении рыбаком дома водяного духа-хозяина, под водой живёт лишь он и его семейство, дом у него - обычная крестьянская изба, прочие сказочные атрибуты в быличках не упоминаются.
3635. Мифологические конструкции в советской культуре и искусстве
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Большинство крупных мастеров 30-х годов Ю. Пименов, А. Самохвалов, Г. Ряжский, В. Мухина внесли свой вклад в создание образа женщины. Общая черта соединенного женского образа это преобладающая в соцреализме ориентация на ставший классическим идеал античности и Возрождения, сочетающий дорическую целостность и эллинистическое совершенство. Причем идеал, лишенный внешней сентиментальности, деталировки, с акцентом на большую физическую силу, не свойственную классическим образцам. Во всех наиболее тиражируемых женских изображениях социалистического реализма можно увидеть такой образ. Это касается и серии «Метростроевок» Самохвалова, где физическая мощь героинь приобретает карикатурный характер, и персонажей А. Дейнеки («Раздолье» и др.), и картины С. Рянгиной «Все выше!» и т.д. Причина здесь заключается в трансформации классического изображения под влиянием собственных советских мифологических систем, вместивших в себя многие элементы европейской философии, в частности философии Ницше. Под влиянием его, несомненно, величественной концепции сверхчеловека, находились уже упоминавшийся Горький, как один из идейных вдохновителей соцреализма, а так же Луначарский. Дионисийское освобождение через революцию, в умах социалистических ницшеанцев сочетается с образом революционера, воплотившего в себе все черты сверхчеловека. В изобразительном искусстве эта характеристика переносится на любого положительного героя. Вызывающая физическая сила новой героини имеет ницшеанское происхождение и в контексте этого происхождения оценивается, несомненно, положительно. Заметим, влияние Ницше на советскую культуру Горьким камуфлируется. Советская система не терпела рядом с собой другой идеологии. Это был скорей рефлекс ницшеанства. Но почему сверхчеловек воплощен в женском образе?
3636. Мифологические мотивы в повести А. и Б. Стругацких Понедельник начинается в субботу
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
Помимо уже упомянутых персонажей, значительную роль в произведении играют такие существа, как:
- вампир - в низшей мифологии народов Европы мертвец, по ночам встающий из могил и пьющий кровь у спящих людей (он же упырь у славян). По поверьям, им становились преступники и самоубийцы. У Стругацких существование вампиров в таком смысле отрицается, они - «маги, вставшие по тем или иным причинам на путь абстрактного зла» /3/. Лучшее средство от них, как в мифах, так и здесь, - осиновый кол или чеснок;
- василиск - мифический змей, способный убивать не только своим ядом, но и взглядом. В средние века считалось, что он выходил из яйца, снесенного петухом и высиженного жабой, и поэтому его изображали со змеиным хвостом, жабьим телом и петушиной головой. В «Понедельнике…» это «ныне почти вымерший древний ящер, покрытый перьями, предшественник первоптицы археоптерикса. Способен гипнотизировать» /3/. Два представителя этого вида содержатся в виварии института (помещение для наблюдений за существами, представляющими опасность для жизни обычных людей);
- вервольф - в германской мифологии - человек, способный обращаться в волка и нападать на людей и скот. Здесь - то же, но отрицается агрессивное поведение и стремление убивать;
- гарпии - в греческой мифологии - полуженщины-полуптицы, дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, живущие в Аиде. Это архаичные доолимпийские божества, их число колеблется от 2 до 5. В мифах представлены похитительницами детей и человеческих душ. Они близки к ветру и мраку, о чем свидетельствуют их имена (Аэлла - Вихрь, Аэллопа - Вихревидная, Подагра - Быстроногая, Онипета - Быстрая и Келайно - Мрачная). В повести гарпии - побочный продукт упражнений начинающих магов в области селекции;
- гном - в низшей мифологии народов Европы - маленькие существа с длинными бородами, наделенные сверхъестественными способностями, живущие под землей, в лесу или горах и прячущие от людей свои сокровища. Здесь они - забытые и сильно усохшие дубли (созданные магами копии себя самих для выполнения несложной работы);
- Данаиды - в греческой мифологии - 50 дочерей царя Даная, все кроме одной, Гиперместры, убившие своих мужей, двоюродных братьев Эгиптиад, по его приказу. Были осуждены наполнять бездонную бочку. По Стругацким, впоследствии «при пересмотре дела суд принял во внимание тот факт, что замуж они были отданы насильно. Это смягчающее обстоятельство позволило перевести их на несколько менее бессмысленную работу: ... они занимаются тем, что взламывают асфальт везде, где сами его недавно положили» /3/;
- джинны - в мусульманской мифологии - духи, чаще всего злые. Созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Могут исполнять желания и приобретать любую форму. В комментарии к повести: «Джинн - злой дух арабских и персидских мифов. Почти все джинны являются дублями царя Соломона и современных ему магов. Использовались в военных и политико-хулиганских целях. Отличаются отвратительным характером, наглостью и полным отсутствием чувства благодарности. Невежественность и агрессивность их таковы, что почти все они находятся в заключении. В современной магии широко используются в качестве подопытных существ. В частности, Э. Амперян на материале 13 джиннов определял количество зла, которое может причинить обществу злобный невежественный дурак» /3/;
- домовой - в восточнославянской мифологии - некое сверхъестественное существо, обитающее в каждом обжитом доме. Здесь - это опустившиеся маги, либо помеси гномов с некоторыми домашними животными.
3637. Мифологические мотивы в поэме В. Иванова Прометей
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Мысль, лежащая в основе каждого из стихотворений Вяч. Иванова, часто выражена витиевато, окружена сложной символикой. Его поэзия, по мнению БлокаГлавный герой трагедии, Прометей,, «предназначена для тех, кто не только много пережил, но и много передумал» /7/. Она требует неустанной умственной работы и довольно трудна для восприятия. Эти слова подходят и к характеристике трагедии. «Прометей» Вяч. Иванова - сложное неоднозначное произведение. В его сюжете внимательный читатель может уловить явные и скрытые социальные параллели. Отношение критиков к трагедии различно, но все они сходятся во мнении, что она социально направлена, ярка. Сам автор в предисловии к трагедии писал: «Предлежащее лиро-драматическое произведение есть трагедия, - во-первых, действия как такового; во-вторых, самоистощения действенной личности в действии; в-третьих, преемственности действия. В общем - трагедия титанического начала, как первородного греха человеческой свободы» /2/. Самоистощение, о котором говорил автор, является необходимым и, надо думать, заслуженным уделом Прометея. Вяч. Иванов признает, «что если действия Прометея по необходимости ограничены, зато целостна его жертва и безусловно его саморасточение, самоопустошение, самоисчерпание» /6/, он оправдывает гибель главного героя, так как Прометей «совершил этот подвиг не как агнец божий, а как мятежный титан, в грехе и дерзновенной надежде» /6/. В соответствии с этой философией Вяч. Иванов строит свою трагедию.
3638. Мифологические мотивы в сказке Е. Шварца Дракон
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

За основу сюжета пьесы Е.Л. Шварца «Дракон» взят распространенный в мифологиях многих стран мотив уничтожения дракона главным героем во имя спасения людей. Странствующий рыцарь Ланцелот приходит в город, где знакомится с Котом, который рассказывает ему о несчастье, постигшем его хозяина, архивариуса Шарлеманя. Дело в том, что городом, в который попал Ланцелот, вот уже четыреста лет правит Дракон, и каждый год он берет себе в жены одну из девушек. На этот раз он выбрал Эльзу, дочь Шарлеманя. Странник решает вызвать Дракона на бой, но сначала он знакомится с девушкой и ее отцом, которые пытаются отговорить его рисковать жизнью ради них. То же самое пытается сделать и сам Дракон, неожиданно решивший зайти в гости к архивариусу. Он говорит о том, что город населяют «глухонемые души, цепные души, легавые души, окаянные души» /3/, за которые не стоит умирать. Дракон не только распоряжается жизнями - он живет в каждом из них. Его трусость, жестокость, вероломство - в той или иной степени - присутствуют в каждом. И не как злодея, а как благодетеля воспринимают его жители. Они благодарны ему за то, что, «пока он здесь - ни один другой дракон… не осмелится… тронуть» /3/. Однако Ланцелот не отказывается от своего решения и назначает день поединка. Рыцарю на помощь приходят Кот, Осел и несколько мастеров, которые приносят ему ковер-самолет, шапку-невидимку, волшебную арфу и меч (в отличие от других людей, которые не только не помогли, но даже пытались подшутить над героем, вооружив его железным тазом вместо щита и справкой о том, что единственное в городе копье находится в ремонте). Дракон пытается подкупить Эльзу и убедить ее тайком убить Ланцелота, но она уже влюблена в странника и не может причинить ему зло. Во время боя рыцарь убивает противника, но и сам он смертельно ранен. Эльза заперта в доме, и умирающему некому помочь, кроме Осла и Кота, которые увозят его из города. Позже в дом Эльзы возвращается Кот с вестью о смерти Ланцелота. Осел же из-за своего упрямства продолжает идти дальше в горы, таща за собой повозку с телом странника. Тем временем к власти в городе приходит Бургомистр, который объявляет себя победителем Дракона и хочет взять себе в жены Эльзу. В разгар праздника возвращается Ланцелот. Он освобождает героиню и решает исправить испорченные Драконом души людей, «в каждом… убить дракона» /3/. Пьеса кончается словами героя: «И все мы после долгих забот и мучений будем счастливы, очень счастливы…» /3/.
3639. Мифологические мотивы в сказке Лягушка-царевна
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
3640. Мифологические представления славян
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Особых языческих храмов у наших предков не было; они молились своим богам в лесной глуши, у озер, у рек, а потом и в городах. Они устраивали открытые святилища, имевшие обыкновенно форму круга (Открытая круглая площадка в открытой природе самая древняя форма святилища, общая для всех индоевропейских народов. Только одно из восточнославянских языческих капищ, найденных археологами (киевское), имело, по-видимому, четырехугольные стены, но вряд ли имело крышу: ведь в центре его должен был гореть жертвенный костер.) курганы и капища (от старославянского слова "капь" изображение, идол); делали идолов, то есть изображения своих богов в виде людей из дерева или камня. В жертву приносили животных, молились, гадали по разным приметам. Особенных жрецов у славян не было, а совершали жертвы старцы, старшины родов. Веровали славяне и в загробную жизнь. Покойников своих они зарывали в землю, а иногда сжигали; с умершим зарывали в могилу или клали на костер пожитки его, утварь, оружие и боевого коня, если умирал воин. Предки наши верили, что загробная жизнь походит на земную и умершим понадобится их имущество. После погребения совершали на могилах тризны (поминки), которые сопровождались песнями, плясками, военными играми, жертвоприношениями и пирами.

Blog

Культура и искусство