Философия

5101. Этика Макиавелли
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В области политики новое учение выразил именно Никколо Макиавелли. Он был на государственной службе в своей республике Флоренции и, хотя не занимал высоких постов, хорошо узнал механизм политики. В 1512 республиканское правительство было заменено тиранией Медичи. Макиавелли изгнали из Флоренции. После того он написал трактат "Государь", Эта работа благодаря своей остроте, убедительности, неожиданности и меткости выражений стала одной из немногих политических книг, вошедших в мировую литературу. Самый революционный аспект "Государя" не в том, о чем там говорится, а в том, что игнорируется. До Макиавелли для всех политиков-теоретиков главным вопросом была цель государства. Власть мыслилась только средством достичь справедливости, благосостояния, свободы или Бога. Макиавелли утверждает, что целью является сама власть, и обсуждает только средства взять, удержать и распространить ее. Макиавелли отделяет власть от морали, религии и философии, устанавливая государство как автономную систему ценностей, не зависимую от других источников. Во имя государства можно нарушить и религию, и мораль. Все позволительно, даже обязательно - вплоть до тягчайших преступлений. Макиавелли не считает мораль ниже государства, просто каноны власти и узы морали не соприкасаются. Для моралиста выше всего этика, для священника - религия, для государственного деятеля - интересы государства. "ЦЕЛЬ ОПРАВДЫВАЕТ СРЕДСТВА... Если безопасность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, благородно или постыдно. Отодвинув все в сторону, нужно спрашивать лишь одно - спасет ли оно жизнь и свободу государства?" Макиавелли нигде не восхваляет аморальность ради аморальности, он не нигилист; он не отрицает общечеловеческих ценностей и не пытается их разрушить. Но у государственного деятеля нужды власти превалируют над моралью. Не Макиавелли изобрёл политическое убийство, предательство и обман. Но до него они совершались de facto, и никто не пытался их узаконить. Старались не замечать или оправдывать, или, в лучшем случае, строго осуждать "отдельные эпизоды" (ибо эти преступления, как бы часто ни совершались, считались исключениями). Макиавелли, покончив с лицемерием, создал четкую систему ценностей, отличных от общепринятой морали. Добро и зло превратились в его трактате из абсолютных категорий в относительные. Использование яда - добро, если этим избавляешься от политического врага, тем более, если никто не узнает. Это вовсе не означает, что отравления вообще допустимы; цель политики - власть, то, что эффективно для ее достижения - добро, то, что неэффективно,- зло, если употребить религиозный термин - грех. Добродетели государя - решительность, честолюбие, сила, удачливость, а не богобоязненность, порядочность и целомудрие. Макиавелли видит даже "величие" в изящных и великолепных преступлениях.
5102. Этика науки и ответственность ученого
Контрольная работа пополнение в коллекции 22.01.2008
1. Баев А.А. Геном человека: некоторые этико-правовые проблемы настоящего и будущего // Человек, 1995. №2. с.5-8.
2. Докинз Р. Эгоистичный ген. М.: Мир, 1993.
3. Карпенков С.Х. Концепция современного естествознания: Учебник для вузов. М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1997. 520с.
4. Кутырев В.А. Познать нельзя помиловать // Человек, №1, 1993.
5. Лазар М.Г. Этика науки. Л.: ЛГУ, 1985. 125с.
6. Медянцева М.П. Ответственность ученого как социально-этическая проблема. Казань: КГУ, 1973. 174с.
7. Силуянова И.В. Биоэтика и мировоззренческие традиции // Человек, №5, 1995.
8. Трубников Н.К. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М.: Политиздат, 1990. 464с.
9. Тулинов В.Ф. Концепции современного естествознания: Учебник для вузов. 2-е изд., перераб. и доп. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004. 416с.
10. Фролов И.Т. Философия и история генетики: поиски и дискуссии. М.: Наука, 1985.
11. Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этические аспекты биологии. М. Знание, 1986.
12. Чавкин С. Похитители разума: Психохирургия и контроль над деятельностью мозга. М.: Прогресс, 1982.
5103. Этика средневековья и нового времени
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение Бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без Бога, вожделенность из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.
5104. Этика стоицизма
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Сенека не был примером добродетели. Он был сыном аморальной среды, в которой и находился. Сенека пример расхождения мировоззрения и образа жизни, как уже вкратце упоминалось ранее. Сенека не жил согласно своим принципам. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к чрезмерному обогащению. Это расхождение между словом и делом Сенека осознавал, о нем писал и его цинично оправдывал. В своем трактате «О счастливой жизни» он говорит: «Мне говорят, что моя жизнь несогласна с моим учением. В этом все время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том как они сами живут, а о том как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе, и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными; когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце полное чистыми помыслами», и ниже: «Про меня говорят: «зачем он любя философию, остается богатым, зачем он учит, что следует презирать богатства, а сам их накопляет? Презирает жизнь и живет, презирает болезни, а между тем очень заботится о своем здоровье? Называет изгнание пустяком, однако, если только ему удастся, - состарится и умрет на родине? Но я говорю, что все следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоится об этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме». В своих «Письмах к Луцилию» Сенека утверждает, что кратчайший путь к богатству через презрение к богатству.
5105. Этика Фридриха Вильгельма Ницше
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
Не составляет никакого труда зафиксировать рабскую мораль чисто эмпирически, ибо она всесторонне обволакивает европейского человека. Значительно трудней выявить её содержательные характеристики, качественную определённость. Ницше это делает самым глубоким, полным и блестящим образом. Исследование рабской морали Ницше, как, впрочем, и всё, что он делал в философии, отличается, с одной стороны, полифоничностью, объёмностью, противоречивой полнотой, а с другой необычайной тонкостью наблюдений, неисчерпаемостью ньюансов. Поэтому оно трудно поддаётся обобщению, вообще методической обработке. Если тем не менее попытаться суммировать с неизбежным огрублением особенности рабской морали, как их понимает Ницше, то они могут быть резумарованы в следующих основных характеристиках.
1. Прежде всего, рабской делает мораль сама её претензия на безусловность, абсолютность. В этом случае мораль идентифицируется с идеалом, совершенством, последней истиной, словом, неким абсолютным началом, которое бесконечно возвышается над реальными индивидами и в перспективе которого их природное существование выглядит исчезающе малым, ничтожным. « Водрузить идеал идеал « своего Бога »- и перед лицом его быть осязаемо уверенным в своей абсолютной недостойности. О, эта безумная жалкая бестия человек! » Восклицая это, Ницше ясно понимал, что человек хитрой выдумкой о недосягаемом абсолюте отвоёвывает себе право быть маленьким, жалким, недостойным. Следовательно, само представление об абсолютных идеалах является ложным. На самом-то деле они нужны человеку не сами по себе, не в их абсолютности, а в их особой функции, позволяющей человеку примириться со своей малостью. Ницше называет их неразбавленными спиртными напитками духа.
2. Рабская мораль есть мораль стадная. Она выступает как сила, стоящая на страже стада, общества, а не личности. Понимаемая как изначальная солидарность, братство людей, она, прежде всего, направлена на поддержание слабых, больных, нищих, неудачников. Одни из самых решающих и удачных моральных трюков, проделанных ещё еврейскими пророками, состоял в том, что слова « святой », « бедный », « друг » стали почти синонимами. Более всего так понятая мораль ценит способность человека отречься от себя, своего « я », поставить себя на службу другим, обществу. Всё это способствует тому, что люди сбиваются в кучи, толпы, утверждают себя в своей посредственности. Под стадностью Ницше имел в виду, несомненно, омассовление, обезличивание людей. В его труде « Так говорил Заратустра » эти идеи лучше всего отражены в той части, где Ницше описывает последнего человека « самого презренного существа ». « Нет пастуха, одно лишь стадо! Каждый желает равенства, все равны: кто чувствует иначе, тот добровольно идёт в сумасшедший дом ».
3. Рабская мораль имеет отчуждённый характер. Она реализуется во внешне фиксированных нормах, призванных усреднить, уравнять индивидов. В самом человеке она представлена репрессивной функцией разума по отношению к человеческим инстинктам. Отчуждённость морали, как тонко замечает Ницше, выражается в самой идее её самоценности, в представлении, будто наградой добродетели является сама добродетель, и поэтому мораль имеет безличный, бескорыстный, всеобщий характер. При таком понимании индивид теряет свою личность и обретает нравственное достоинство только в качестве частного случая, простой проекции всеобщего закона. Ницше назвал это « кёнигсбергским китаизмом ».
4. Рабская мораль замыкается областью духа, намерений. В известном смысле « вся мораль есть не что иное, как смелая и продолжительная фальсификация, благодаря которой возможно наслаждаться созерцанием души ». Она представлена в человеке неким вторым человеком, который постоянно недоволен первым, внушает ему сознание виновности и обрекает его на постоянные сомнения, нерешительность, муки. Мораль рассекает человека на две части таким образом, что он идентифицирует себя с одной частью, любит её больше, чем другую. Здесь тело приносится в жертву душе. В морали человек явлен самому себе, по словам Ницше, не как individuum ( буквально: неделимое ), а как dividuum ( буквально: делимое ). И он обречён на постоянное копание в себе, чтобы утихомирить, ублажить, обмануть зверя и таким обманным путём обрести покой, “ мир души ” состояние, которое честнее было бы назвать иначе, ибо за ним могут скрываться и старческая слабость воли, и наступление уверенности, и хорошее пищеварение, и тщеславие, и многое другое.
5. Пожалуй, наиболее полно и рельефно рабская сущность морали выражается в её тартюфстве, лицемерии. Внутренняя лживость всех манифестаций морали, её выражений, поз, умолчаний и т.п. является в логике рассуждений Ницше неизбежным следствием ложности её исходной диспозиции по отношению к реальной жизни. Мораль претендует на то, чтобы говорить от имени абсолюта. А абсолюта на самом деле не существует, а если бы даже и существовал, то о нём по определению ничего нельзя было бы сказать. Следовательно, моральные речи это всегда речи не о том. Далее, мораль противостоит природному эгоизму витальных сил. Но жизнь как жизнь не может не стоять за себя, не может не быть эгоистической и не в каком-то общем смысле, а в конкретности своих индивидуальных существований. И где эгоизм страстей, инстинкты жизни не получают прямого выхода, там они обнаруживают себя косвенно, подобно тому, как растущее дерево, уткнувшись в препятствие, скрючивается, изгибается и, хоть в бок, хоть в обратном направлении, тем не менее продолжает расти. Мораль, поскольку она остаётся выражением жизни, не может не выражать её эгоистической сущности, но только делает это в прикрытой, превращённой форме. “ Разве само морализирование не безнравственно? ”- задаёт Ницше риторический вопрос. Особенно много лжи в моральном негодовании, которое, с одной стороны, скрывает неумение, умственную ограниченность, ошибку или иной недостаток негодующего, а с другой стороны, прикрывает тайное вожделение, зависть к самому предмету негодования; давно известно, что люди любят осуждать те пороки, которым втайне хотели бы сами предаваться. Зоркий глаз Ницше находит мораль лживой даже тогда, когда она кажется наиболее искренней и направленна против самой морализирующей личности. Презирающий чтит себя как человека, который презирает, за угрызениями совести скрывается род самодовольства, те, кто своим жалким положением вызывают сострадание, показывают, что “ не смотря на всю их слабость у них по крайней мере есть ещё одна сила причинять боль ”. Моральное восхваление также не отличается особой честностью, в нём Ницше обнаруживает ещё больше назойливости, чем в порицании. “ Мы не ненавидим ещё человека, коль скоро считаем его ниже себя; мы ненавидим лишь тогда, когда считаем его равным себе или выше себя ”.
6. Квинтэссенцией стадной морали является ressentiment ( буквально: вторичное переживание ). Это французское слово используется философом для обозначения совершенно особого и исключительно сложного психологического комплекса, являющегося специфическим мотивом, своего рода вирусом морали. Здесь речь идёт о нескольких смыслах, наслоившихся друг на друга и образовавших в итоге редкостную психологическую отраву: а) первичные исключительно неприятные эмоции злобы, стыда, отчаяния, вызванные унижением достоинства человека, притом закономерным унижением, вытекающим из его реального, постоянно воспроизводящегося положения по отношению к другим людям; б) воспоминание и вторичное переживание этих эмоций, духовная работа с ними, результатом чего является ненависть и чувство мести, усиливаемые и подогреваемые ревностью, завистью, вызванные сознанием того, что « они » могут, а « я » нет; в) осознание того, что месть не может быть осуществлена, что обидчик недосягаем для мести, т.к. он самим фактом своего существования обречён быть обидчиком, как сам он обречён на то, чтобы быть обиженным; г) возникающее чувство бессилия, отчаяния, приводящее к тому, что месть, не имея возможности реализоваться в адекватных поступках, получает идеальное воплощение, в результате чего бессилие трансформируется в силу, поражение становится победой. Происходит переворачивание реальных ценностей, в свете которых слабый и сильный меняются местами, жалким оказывается не ужаленный, а тот, кто жалит ( мол, пусть я в кандалах и оплёван, всё равно в душе и на весах добра и справедливости я лучше, и на вечном огне буду гореть не я, а мои обидчики ). Ницше называет ressentiment воображаемой местью, местью бессильного, вытесненной ненавистью, измышлением зла. Это гнев, который не переходит в поступок, а обращается вовнутрь и становится формой самоотравления души.
5106. Этика, учение о морали и нравственности
Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

На ранних ступенях человеческого общества мораль выступает в основном в эмоциональных, наглядно-чувственных формах. Она скудна на рациональном уровне, то есть на уровне понятий, принципов, обоснований, носит преимущественно конкретный и чувственный характер, не осознаваясь в виде абстракций. Нравственность сводится к восхвалению физической силы, утверждению взаимоподдержки, повиновения старшим. Лишь постепенно, позднее конкретно-чувственное обобщение приходит к абстракциям морального значения - принципам, нормам, оценкам, понятиям. Мораль закреплялась в сознании людей через сказания, мифы, песни, ритуалы и т.п. Этическое и эстетическое еще не отделились друг от друга. Мораль проявлялась в равенстве всех членов родоплеменного коллектива. Все равно трудятся, имеют равное отношение к результатам труда, накрепко закрепленные в обычаях, табу (запретах) и т.д. Мораль первобытного строя распространяется только на членов рода, племени, но не на других людей, "чужаков". Моральные оценки распространяются на явления природы. Человек не выделяет себя из природы. Он как бы живет в мире добрых и злых стихий, животных, явлений (благодарит "доброго" медведя или оленя, "позволившего" убить себя на охоте). Мышление первобытного человека сориентировано на внешний мир. Самосознание, самооценка только зарождались, он еще не в состоянии абстрактно рассуждать. В период родового строя люди, как правило, не отличают мотивов поступка от самого поступка, не различают, например, убийство с умыслом от убийства в результате несчастного случая (на охоте и т.д.). В обоих случаях в силу вступал закон возмездия - кровная месть.
5107. Этико-философская концепция люциферизма
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

... Воплощенный в самом возвышенном ее образе, поэт, гений и просто человек восклицает вместе с Сатаной: "Прощай, Надежда! Заодно прощай и страх, прощай раскаяние, прощай, Добро! Отныне Зло, моим ты благом стань!" (Блейк У.) Романтический герой полагает, что в силу своей ностальгии по недостижимому добру, он вынужден творить зло. Сатана восстает против своего создателя, поскольку тот пользуется своей властью, чтобы умалить его. "Он выше нас, - говорит о Боге мильтоновский Сатана, - не разумом, но силой, в остальном мы равные." Здесь явно осуждается божественное насилие. Небесный бунтарь отходит от воинственного и недостойного бога ("мильтоновский Сатана нравственно выше Бога, ведь тот, кто упорно борется с врагом и самой судьбой, нравственно превосходит того, кто пребывает в полной безопасности и, зная о своей заведомой победе, хладнокровно и безжалостно мстит своим противникам." (Мелвилл Г.), и чем дальше от него, тем лучше. Он будет царить над всеми силами, враждебными божественному миропорядку. Князь Тьмы избрал свой путь только потому, что добро - это понятие, сотворенное и использованное Богом ради его неправых целей. Невинность даже раздражает Восставшего, поскольку она предполагает слепоту глупца. Этот "темный дух зла, которого выводит из себя невинность", вызовет таким образом человеческую несправедливость наряду с несправедливостью божественной. Поскольку сила лежит в основе творения, против нее выступает другая решительная сила."
5108. Этическая проблема опытов Мишеля Монтеня
Контрольная работа пополнение в коллекции 25.06.2012

Огромное влияние на формирование нравственного древнегреческого мышления оказали поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея», время создания которых обычно относят к 10-8 вв. до н.э. Эти произведения, популярные на протяжении всей истории Древней Греции, служили в том числе и материалом для философских размышлений. В самих поэмах, являющихся героическим эпосом, нравственных оценок мало. Они уступает по своей значимости таким характеристикам человека, как красота, сила, ум, благородное происхождение и т.д. Своеобразие ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть высоконравственные люди, но еще нет нравственной идеологии. Герои (Ахилл, Гектор, Одиссей и др.) нравственны интуитивно, в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли моральных норм и добродетелей, этической рефлексии. Объяснение этого феномена состоит в том, что герой не противостоит роду (коллективу, племени), а наоборот, выступает его представителем. Следующий этап развития нравственных представлений отражен в творчестве Гесиода (7 в. до н.э.). В его назидательной поэме «Труды и дни» нравственность оформляется как совокупность общезначимых норм, на страже которых стоят боги (в этом важное отличие Гесиода от Гомера, у последнего боги морально совершенно индифферентны). Негативно воспринимая современное ему состояние нравов, Гесиод видит возможность исправления человека с помощью труда и справедливости. При этом он апеллирует к утилитарному аргументу, следование нравственным идеалам сопряжено с пользой, выгодой. Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности» (идеи равенства людей как субъектов нравственного требования): «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».
5109. Этические аргументы "за" и "против" смертной казни
Информация пополнение в коллекции 29.12.2010
Чем же руководствуются люди, выступащие за отмену смертной казни? Вот перечень основных и наиболее часто встречающихся доводов:
1. Никто не может исправить судебную ошибку если человек мертв. Стоит ли далеко ходить за примерами? Может быть стоит пожизненно кормить и содержать десятки тысяч преступников, хотя бы ради того, чтобы больше ни один человек не был расстрелян по ошибке, как несколько ни в чем не повинных людей, расстрелянных по делу ростовского серийного убийцы Чикатило?
2. Пожизненное заключение достаточно хорошо выполняет главные функции наказания : ограждение общества от потенциально опасных действий преступника и дополнительный отрицательный стимул не делать противозаконного.” Замена смертной казни пожизненным заключением отнюдь не проявление снисхождения к преступникам говорит В.Г. Востриков, начальник отдела по борьбе с организованной преступностью МВД УР не зря же многие преступники , осужденные к пожизненной изоляции от общества говорят, что лучше бы их расстреляли...”. И действительно пожизненное заключение мера исключительно неприятная. Приговоренные изолированы на северном острове в бывшем монастыре, первые 10 лет им разрешены только 2 кратких свидания с родственниками и ежедневная полуторочасовая прогулка. Надежда выйти оттуда тоже крайне мала. Законодательство допускает досрочное освобождение только по прошествии 25 лет. В среднем возраст осужденных 30 лет. Всю оставшуюся жизнь им придется провести в 4 стенах, причем большую часть времени стоя ( заключенный в течение всего дня не имеет права садиться, а тем более ложиться на постель). И если все так боятся смертной казни , то почему многие из заключенных пытаются покончить жизнь самоубийством. Не проходит и месяца, чтобы кто-нибудь не попытался свести счеты с жизнью. Они рвут простыни на петли, грызут себе вены, подключаются к розеткам используют любую возможность прервать свое бессмысленное существование... Благо времени для обдумывания очередного суицидального плана предостаточно...
3. По многим исследованиям наличие смертной казни достаточно слабо связано с количеством совершаемых тяжких преступлений. Несмотря на то, что с точки зрения предупреждения преступности смертная казнь является своего рода сдерживающим фактором, страх смерти не всегда останавливает, поскольку каждый преступник в душе надеется, что уж ему-то удасться избежать наказания. Намного большее значение имеет раскрываемость преступлений . Чтобы уменьшить их количество нужно бороться до их совершения , а не после. Хотя ,вообщем-то, именно по конкретному утверждению “Смертная казнь не уменьшает количество преступлений” могут найтись и контраргументы. Например, когда в нацистской Германии стали расстреливать за безбилетный проезд, количество “зайцев” резко сократилось.Но...Разве нацистская Германия это то, на что нам следует равняться?
4. Смертная казнь до некоторой степени стимулирует преступность, т.к. некоторые люди могут рассуждать: если государство может убить меня, то почему я не могу убить еще кого-то . Одним из неотъемленных признаков демократического правового государства является гуманность. Гуманность - это прежде всего осознание ценности человеческой жизни. И прежде всего осознать эту ценность должно государство. “Люди не убивайте меня,я человек, живой” обращался к А. Приставкину один “смертник”, измучившийся изо дня в день прислушиваться ко всем шорохам в коридоре, ожидая, когда за ним придут. Можно сказать ему “Надо было раньше думать о ценности человеческой жизни” . Но это не меняет сути: как и пытка, казнь мучительная кара , применяемая к беззащитному человеку.
5. Для верующих - убийство не оправданное вынужденной обороной грех. Нельзя говорить, что смертная казнь это вынужденная самооборона общества от преступника. Есть и другие способы от него защититься. Значит смертная казнь это убийство, не оправданное в глазах Бога, т.е. грех. Мы можем говорить о том, что убийство убийцы - не убийство человека, мол убийца не человек. Но мы то пока еще люди. Не стоит ли прежде всего задуматься о том, как сохранить человеческое в себе? Государство должно быть с человеческим лицом! Тем более, что не государством дана жизнь, не ему ее и отбирать...
6. Некоторые злонамеренные политики могут легально использовать смертную казнь, чтобы избавиться от своих политических оппонентов и свидетелей своих преступлений. Поэтому демократия со смертной казнью менее устойчива. Здесь также стоит отметить, что граждане России находятся не в равных условиях при осуществлении права на защиту. В тех регионах, где отсутствует суд присяжных, данное право нарушается (а сегодня суды присяжных существуют только в 9 субъектах РФ). Введение суда присяжных повсеместно - процедура очень дорогостоящая и в нынешних кризисных условиях практически неосуществимая. По крайней мере, в ближайшие годы.
7. “Пожалейте адвоката” ! Против допускаемой обществом возможности и необходимости смертной казни выступает положение адвоката в ситуации, когда ему предстоит защищать человека, которому грозит такое наказание. Если доказательства вины бесспорны, то адвокат может исполнять свои профессиональные обязанности защиты подсудимого в рамках следующих моделей поведения:
8. Профанация защиты. Если у обвиняемого нет шансов избежать смертного приговора, то стоит ли защитнику “огород городить” из своих соображений? Этот вариант позволяет говорить о фактическом отсутствии защиты, при котором игнорируется принцип гуманности профессии адвоката.
9. Адвокат может поставить своей целью спасенье подсудимого от смерти во что бы то ни стало ( а исходя из профессиональных принципов он и должен так поступать) в этом случае ему придется пойти на компромисс с собственной совестью и объективной ситуацией. В этом случае , используя свои личные качества адвокат может добиться не только переквалификации действий подзащитного , но и (такое тоже бывает) прекращения дела по какой- либо уважительной причине. Тем более, судебные процессы, в которых возможно вынесение смертного приговора, проходят в состоянии крайнего эмоционального напряжения и нервозности. Судьи тоже не лишены человеческих чувств, ведь фактически именно они взваливают на себя груз ответственности за лишение человека жизни. В таких условиях достаточно легко поддаться убеждениям талантливого адвоката . Можно ли в данном случае говорить о справедливости, как важнейшем свойстве правосудия?
5110. Этические взгляды Аристотеля
Информация пополнение в коллекции 29.05.2005

Сущность скептицизма и его истоки. Скептицизм (греч. skeptomai сомневаюсь) философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный скептицизм смыкается с рассмотренным выше агностицизмом и нигилизмом (точка зрения абсолютного отрицания, не связанного ни с какими положительными идеалами). Скептицизм получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины скептицизм возник в период кризиса древнегреческого общества (IV в. до н. э.) как реакция на предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко при этом вступая в противоречие друг с другом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема и Секста Эмпирика, о которых подробнее будет сказано ниже. Продолжая традиции софистов, которые, опираясь на общую и неразличимую текучесть, устанавливали свою вполне релятивистскую позицию, причем в отношении всего существующего, и прежде всего в отношении самого человека, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т. п.). Эти умозаключения непосредственно исходили из известной формулы софиста Горгия: "первое положение гласит, что ничто не существует; второе что если что-либо существует, то оно непознаваемо для человека; третье что если оно и познаваемо, то все же по крайней мере оно непередаваемо и необъяснимо для ближнего".
5111. Этические взгляды И. Канта
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Для Канта нравственное начало сводится лишь к субъективному сознанию долга. Долг есть долг чистый долг, исполнять его следует единственно из уважения к нему. Обосновывая это требование Кант апеллирует к совести. Действительно, совесть человека является наилучшим судьей в вопросах морали, высшей способностью нахождения моральной истины и выработки правильного решения и подлинно нравственной точкой зрения, если она не только субъективна, но и соединена со знанием объективной истины. Но у Канта, как это видно в “Критике чистого разума”, совесть как раз и появляется там, где голос разума умолкает, где мышление не справляется с познавательными проблемами. Так что совесть у Канта уже в своем появлении по необходимости оказывается субъективной. В учении Канта понятие совести неразрывно связано с дуализмом его философской системы, которым проникнута вся человеческая жизнь и который он подчеркивает, различая антропологию и антропономию. Но этот дуализм не умаляет значение нормативно-критических принципов для реального поведения человека, и побуждения совести являются необходимой составной частью характеристики личности. Деятельный практический разум, рассматриваемый Кантом в учении о добродетели, несет в себе сознание “внутреннего судилища”, которое и есть совесть. Это сознание выражается в изначальных моральных задатках и выводах разума, в идеальных, часто основанных на религиозной вере целях и, наконец в разумном волнении, то есть в моральном принципе или основоположении разума, сформулированном Кантом еще в 1788 году в “Критике практического разума” и легшем в основу “Метафизики нравов”. В кантовском учении наряду с эстетической и разумной потребностью человека в совести имеет значение и сфера религиозного опыта, своего рода “религиозно-совестливая” установка. Речь идет о первоначальных задатках моральности, в которых склонности, порыв к действию, само действие требуют воления, не обходящегося без совести; временные ступени выражения этих задатков, а также формы их осознания (смутная, отчетливая и религиозно-верующая) придают учению о совести законченный вид. Учение о совести это, по сути дела, учение о благе, имеющем всеобщее значение; это деяние, воля и сознание морального человека.
5112. Этические взгляды Иммануила Канта
Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

Как же возможна свобода и нравственность? Человек, говорит Кант, принадлежит в одно и то же время к двум мирам. Один мир природы, явлений эмпирического бытия, пространства и времени, внешней необходимости; другой же мир ноуменальный, вне пространства, времени и всего сущего, мир интеллигибельный, мыслимый лишь в категориях практического разума, мир свободы. Соответственно все мыслимые законы подразделяются Кантом на “законы природы” и “законы свободы”, или нравственности. Свобода для Канта означает не беспричинность, а способность разумного существа самому устанавливать для себя закон в качестве необходимого и универсального. Когда человек сам налагает на себя закон, но при том такой, который может быть одновременно законом всеобщим, распространяющимся на все человечество (знаменитый кантовский “категорический императив”), тогда он свободен. Это и есть нравственность, тождественная свободе. В том, что этот закон определяется свободным, собственным усмотрением индивида, которое в свою очередь не предопределено никакими природными детерминантами, ничем иным, кроме самого человеческого разума, проявляется субъективный и автономный характер морали; в том же, что этот закон не может быть простым изъявлением личного произвола, а может быть только всеобщим, проявляется его объективность и необходимость, объективность не эмпирического, а ноуменального, трансцендентального плана, необходимость, выводящая человека за границы мира природы. Кант высказывает догадку о том, что свобода не предшествует морали как ее изначальная предпосылка, а является выражением специфического характера нравственного долженствования.
5113. Этические взгляды философов - поздних стоиков
Контрольная работа пополнение в коллекции 14.12.2011

Марк Аврелий Антонин родился 26 апреля 121 года н.э. в знатной римской семье Анния Вера и Домиции Луциллы. Считается, что род его древний и берет свое начало от Нумы Помпилия. В первые годы мальчик носил имя своего прадеда - Марк Анний Катиллий Север. Вскоре умер его отец, Марка усыновил дед Анний Вер, и он взял имя Марк Анний Вер. По воле деда Марк получал начальное образование у себя дома от различных учителей. Император Адриан рано заметил тонкую, справедливую натуру мальчика и покровительствовал ему, он же дал Марку прозвище Вериссимон («самый истинный и правдивейший»). С ранних лет Марк исполнял различные поручения, которые ему давал император Адриан. В шестилетнем возрасте он получил от императора Адриана титул всадника, что было исключительным событием. В 8 лет он входил в коллегию салиев (жрецов бога Марса), а с 15-16 лет был устроителем латинских празднеств во всем Риме и распорядителем на пирах, устраиваемых Адрианом, и везде показывал себя с лучшей стороны. Император даже хотел назначить Марка своим прямым наследником, но это было невозможно из-за молодости избранника. Тогда он назначил своим наследником Антонина Пия с условием, чтобы тот, в свою очередь, передал власть Марку. Законы древней римской традиции разрешали передавать власть не физическим наследникам, а тем, кого они считали своими духовными преемниками. Усыновленный Антонием Пием, Марк Аврелий учился у многих выдающихся философов, в том числе у стоика Аполлония. С 18 лет он жил в императорском дворце. По преданиям, многое указывало на уготованное ему великое будущее. Впоследствии он с глубокой любовью и благодарностью вспоминал о своих учителях и посвятил им первые строки своих «Размышлений»: «От Вера, моего деда, я унаследовал сердечность и незлобливость. От славы моего родителя и оставленной им по себе памяти - скромность и мужественность. От матери - благочестие, щедрость, воздержанность не только от дурных дел, но и дурных помыслов…От Аполлония - свободомыслие и осмотрительность…»(Размышления. Кн.I.). С 19 лет Марк становится консулом. Посвященный во многие таинства, будущий император отличался простотой и строгостью нрава. Уже в юности он нередко удивлял своих близких. Он очень любил древние римские ритуальные традиции, а по своим взглядам и мировоззрению был близок к ученикам стоической школы. Также он был блестящим оратором и диалектиком, знатоком гражданского права и юриспруденции. В 145-м году был оформлен его брак с дочерью императора Антонина Пия Фаустиной. В 161 году Марк Аврелий принял на себя заботу об Империи и ответственность за ее дальнейшую судьбу, разделив ее с цезарем Луцием Веером, также приемным сыном Антонина Пия. В действительности очень скоро бремя забот об империи стал нести один Марк. Луций Вер проявил слабость и ушел от государственных дел. В то время Марку было около 40 лет. Его мудрость и склонность к философии помогли ему успешно править империей. Из масштабных событий, выпавших на долю императора, можно назвать устранение последствий наводнения из-за разлива реки Тибр, которое погубило много скота и вызвало голод населения; участие и победу в Парфянской войне, Маркоманнскую войну, военные действия в Армении, Германскую войну и борьбу с моровой язвой - эпидемией, унесшей жизни тысяч людей. Несмотря на постоянную нехватку средств, император-философ, произвел похороны умерших от эпидемии бедняков за государственный счет. Чтобы избежать повышений налогов в провинциях для покрытия военных расходов, он пополнил государственную казну, проведя большой аукцион по продаже принадлежащих ему художественных ценностей. Не имея средств на проведение необходимой военной кампании, он продал и заложил все, что принадлежало ему лично и его семье, включая драгоценности и одежду. Торги продолжались около двух месяцев - так были велики богатства, с которыми он не пожалел расстаться. Когда же средства были собраны, император с войском выступил в поход и одержал блестящую победу. Радость подданных и любовь их к императору были велики, что они смогли вернуть ему значительную часть богатства. Современники характеризовали Марка Аврелия так: «Он был честным без непреклонности, скромным без слабости, серьезным без угрюмости». Марк Аврелий всегда проявлял исключительный такт во всех случаях, когда нужно было удержать людей от зла либо побудить к добру. Осознавая важность философии в образовательном и воспитательном процессе, он учредил в Афинах четыре кафедры - академического, перипатетического, стоического и эпикурейского направлений. Профессорам этих кафедр было назначено государственное содержание. Не страшась лишиться популярности, он изменил правила гладиаторских боев, сделав их менее жестокими. Несмотря на то, что ему приходилось подавлять восстания, то и дело вспыхивающие на окраинах империи, и отражать многочисленные вторжения варваров, уже подтачивающих ее мощь, Марк Аврелий никогда не терял хладнокровия. Он обладал невероятной трудоспособностью. Во время военных кампаний, в походных кострах, жертвуя часами ночного отдыха, он создавал подлинные шедевры философии морали и метафизики. Сохранилось 12 книг его воспоминаний, которые назывались «К себе самому». Они также известны под названием «Размышления». Во время посещения восточных провинций, в которых разгорелся мятеж, в 176-м году умерла его супруга Фаустина, сопровождавшая его. Несмотря на все горькие недостатки супруги, Марк Аврелий был благодарен ей за терпение и благосклонность и называл ее «матерью лагерей». Смерть пришла к императору-философу 17 марта 180 года во время военного похода в окрестностях современной Вены. Уже больной, он очень горевал о том, что оставляет после себя беспутного и жестокого сына Коммода. Перед самой его кончиной Гален (врач императора, который, несмотря на смертельную опасность, был до последней минуты рядом с ним) услышал от Марка Аврелия: «Кажется, я уже сегодня останусь наедине с собой», после чего его изможденные губы тронуло подобие улыбки. Марк Аврелий умер достойно и мужественно, как воин, философ и великий государь.
5114. Этические воззрения В.С. Соловьева (по работе “Оправдание добра. Нравственная философия”)
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

“Оправдание добра” - уникальная работа. В этой книге впервые за всю историю этики обобщается теоретическая работа о добре, содержательно раскрывающая и утверждающая его. “Оправдание добра” уникальна еще и потому, что она оптимистична по своему духу и твердо противостоит пессимистическим и негативистским концепциям морали. Самой яркой из таких концепций была конечно же концепция Ницше, изложенная в его книге “По ту сторону добра и зла”. Основная идея этого труда заключалась в “снятии” проблемы добра и зла, отказ от признания ее основополагающего характера. Ницше предлагал заменить старую нормативную этику, различающую добро и зло, новой этикой, которая находится по ту сторону добра и зла. Разумеется, подобный пессимизм и “умаление” добра встречались и раньше, поэтому наступил момент, когда совершенно явной стала необходимость опровергнуть подобные концепции.
5115. Этические идеи Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Существенные свойства божественной воли и интеллекта переходят и к человеку - позже Р. Декарт, тоже приверженец августиновской традиции, скажет, что человеческая воля, бесконечно уступающая божественной в своем реальном могуществе, тем не менее формально равна ей в том, что способна принять или отвергнуть все, что захочет. Дунc Скот в концепции человеческой воли прибегает к уже известному нам различению в воле двух способностей. Первая выражает некоторую внутреннюю необходимость, обусловленную естественным стремлением (appetitus naturalis) воли к блаженству: "воля необходимо и неизменно всеми силами стремится к блаженству, и что касается необходимости, это ясно, ибо если устранить эту наклонность, устранится и сама ее природа". В нем находит свое выражение исконное совершенство воли как воли доброй, не затронутой грехом. И эта свобода, как мы видим, совместима с необходимостью, но не с принуждением - ничто не может заставить волю делать то, что она не желает, т.е. чего не желает ее природа. Поэтому Дуне Скот присоединяется к тому определению свободы, которое дал Ансельм Кентерберийский - "сохранение праведности воли ради самой праведности". Вторая же способность воли может быть охарактеризована как "свободное стремление, сопряженное с разумом" - это то, что мы называли "свободным выбором". В нем воля выступает в чистой самодетерминации, принадлежит самой себе и сама себя определяет. Здесь воля властвует над разумом. Но опять же в духе христианской традиции в этой возможности выбирать между двумя противоположностями (libertas oppositionis - заметим, что по Сартру эта возможность избирающей воли в свою очередь становится для нее необходимостью) Тонкий Доктор видит некоторое "несовершенство", выражающее "пассивную потенциальность воли и ее изменчивость" - например, в противоположность ей, Бог в выборе не нуждается. Свободно избирающая воля способна и грешить, а "абсолютно совершенная воля" лишена этого качества. Соответственно, Дунс Скот различает благое действие и греховное умаление. Но это возможно только потому, что сама по себе свободная воля является некоторым "субстратом", данной от Бога позитивной способностью, которая, однако, или действенна (праведна), или умалительна (порочна).
5116. Этические моменты учения досократиков
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Выше говорилось, что религиозные идеи составляли смысловую основу интеллектуальных поисков философии. Они осознанно вошли в философские системы. Так, идея переселения души стала одной из важнейших в учении пифагорейцев, а затем в философии Платона. Понятие катарсиса (очищения) стало одним из центральных в эстетике Платона, а затем Аристотеля. Понятие теории (созерцания), занявшее важное место в античных гносеологических учениях, так же восходит к орфической мистике. Религиозные основания имеет позднеантичная концепция теургии. Количество примеров легко умножить. Разумеется, становясь предметом философской рефлексии, эти понятия постепенно утратили свой сакральный смысл, и приобретали строго определенное значение. Но сам факт заимствований говорит о том, что на протяжении всей античности религиозные концепции оставались живым, активно осознаваемым фоном философских исканий. С точки зрения этики, важнейшим достижением религиозной мысли стало слияние понятия добродетели с понятием добра. Дело в том, что для грека гомеровского периода добродетель выступает как доблесть, она сливается с фактом видимого успеха, независимо от путей его достижения. Боги и герои поэм Гомера далеко не всегда далеко не всегда являются примером служения добру: они часто корыстны и лживы. Но уже в VII веке до н.э. добродетель понемногу смыкается с понятием добра, блага. В законодательстве Залевка говорится: Каждый должен стремиться к тому, чтобы хранить свою душу чистой от всякого зла, ибо боги не принимают почестей от злых людей. Им служат не драгоценными приношениями и пышными затратами, а добродетелью и честной волей, направленной к правде и добру. Понятие блага все больше обретает самодавлеющее звучание и в системе Платона уже занимает центральное место, подчиняя себе все мироздание. Пифагор на вопрос о том, когда человек более всего уподобляется богу, отвечает: Когда он говорит правду.
5117. Этические учения в истории философской мысли
Информация пополнение в коллекции 21.06.2012

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) первым в немецкой философии освобождается от этического субъективизма. Он понимает мораль как духовный мир, созданный на протяжении всей истории. Объективная нравственность, будучи общественной, выше нравственности индивидуальной, так как общественный интерес выше индивидуального. Гегель выступил с резкой критикой формального и абсолютного характера кантовской морали. Воля, по его мнению, не может быть доброй без своей реализуемости в конкретных поступках, причем таким образом, чтобы соответствовать действительным потребностям человека. Этическая область соответствует тому, что Гегель называет "объективным духом". Нравственное у него определяется как идея свободы, как живое добро. Содержанием нравственности являются моральные предписания, которыми руководствуется общество. Зло Гегель рассматривает не просто как недостаток добра, а как положительный фактор - движущую силу истории. Свобода есть соединение мышления с волей. Свобода есть познанная необходимость. Нравственная свобода означает, что человек делает целью своих желаний не эгоистические интересы, а всеобщие. Здесь Гегель разграничивает свободную волю и произвол. Произвол является противоположностью свободы воли. Произвол - это свобода поступков, но не воли, и она противоречит нравственности. По мнению Гегеля, мораль является движущей пружиной всего общественного развития. Она связана с экономикой, правовыми, политическими, религиозными, семейными и другими отношениями. С резкой критикой философии Гегеля выступил Артур Шопенгауэр (1788-1860). Для него человек - это не всезнающий субъект, а существо, вынужденное глубоко страдать под давлением реальности.
5118. Этические ценности в философии Украины (Сковорода, Юрквич, Шевченко)
Информация пополнение в коллекции 21.11.2010

Вся литературная сила Шевченко - в его "Кобзаре". По внешнему объему "Кобзарь" не велик, но по внутреннему содержанию это памятник сложный и богатый: это малорусский язык в его историческом развитии, крепостничество и солдатчина во всей их тяжести, и наряду не угасшие воспоминания о казацкой вольности. Здесь сказываются удивительные сочетания влияний: с одной стороны - украинского философа Сковороды и народных кобзарей, с другой - Мицкевича, Жуковского, Пушкина и Лермонтова. В "Кобзаре" отразились киевские святыни, запорожская степная жизнь, идиллия малорусского крестьянского быта - вообще исторически выработавшийся народный душевный склад, со своеобразными оттенками красоты, задумчивости и грусти. Поэзии Шевченко насквозь пропитана народностью. Чтобы определить воззрения Шевченко на задачи и цели поэтического творчества, нужно привлечь еще те места, где говорится о счастье, как понимает его поэт, о славе. В особенности важны в смысле поэтических признаний все те места, где говорится о кобзаре, о пророке и о думах, как любимых детях. В большинстве случаев поэт подразумевает под кобзарем самого себя; поэтому он внес во все обрисовки кобзаря много лирического чувства. Душа Шевченко до такой степени насыщена народностью, что всякий, даже посторонний, заимствованный мотив получает в его поэзии украинскую национальную окраску. Из легенд о хождении Христа взято начало стихотворения "У Бога за дверьмы лежала сокыра". Народность Шевченко определяется, далее, его миросозерцанием, излюбленными его точками зрения на внешнюю природу и на общество, причем в отношении к обществу выделяются элемент исторический - его прошлое, и элемент бытовой - современность. Внешняя природа обрисована оригинально, со своеобразным украинским колоритом. Поэзия Шевченко очень богата религиозно-нравственными мотивами. Теплое религиозное чувство и страх Божий проникают весь "Кобзарь". Как человек весьма религиозный, Шевченко в теплых выражениях говорит о силе молитвы, о киевских святынях, о чудотворном образе пресвятой Богородицы, о богомолке, постоянно выдвигает христианские принципы добра, в особенности прощение врагам. Сердце поэта исполнено смирения и надежды. Все это спасло его от пессимизма и отчаяния, лишь по временам, под влиянием тяжелых условий его личной жизни и жизни его родины, пробивавшихся в поэзию Шевченко.
5119. Этический идеализм Платона
Курсовой проект пополнение в коллекции 20.09.2008

Описание мира идей и способов обращения с ними, открытие методов интеллектуальной работы - непреходящая заслуга Платона. Важнейшие для науки понятия: система, порядок, число, закон, структура, функция, причина, цель философски осмыслены Платоном. Таковы же понятия морали и политики: свобода, равенство, справедливость, разумность, честь, благо, мужество, отвага, умеренность. Никаких конкретных действий или вещей, целиком выражающих эти идеи не существует. Однако ученый и философ работают именно с идеями, из них строят свои гипотезы, теории, методы. Поэтому философы не могут быть заодно с «материалистами», теми, кто видит и знает только вещи. «Порядок вещей» отклоняется от «порядка идей», поэтому и мысль тоже может отклоняться от материальной и социальной данности, преодолевать ее, заменять лучшей, более совершенной. Вопрос об относительной значимости двух миров: телесного, материального - с одной стороны, душевного, духовного - с другой и об их взаимодействии - принадлежит к числу основных в философии. В марксистской традиции было принято жестко противопоставлять материалистов и идеалистов, считать материализм - истиной, а идеализм - заблуждением. В действительности, строгую грань между этими двумя мировоззрениями провести невозможно. Идеализм и материализм - лишь тенденции, доминанты мышления, но никак не закрытые теории. Задача выявления «порядка» в мире равносильна созданию универсальной науки или философии, где все знания будут собраны в одну систему. Эту задачу ставили перед собой многие философы, но никто ее не решил. Из сущего и идеального надеялись вывести должное и реальное. Чтобы управлять экономикой, государством, воспитывать детей, поддерживать общественный порядок нужны соответствующие проекты и образы будущего. Создавать картины будущего, пусть приблизительные, основанные на надежде и вере, естественно для человека. Идея красоты, согласно Платону - самая живая, доступная. Она понятна людям даже с неразвитым умом. Восхождение к Истине, к общему в любой области науки начинается с созерцания внешнего вида отдельных вещей. Наблюдая отдельные прекрасные тела или справедливые поступки, мы приближаемся к идеям Красоты и Справедливости. Самая высшая из идей, по Платону, идея Блага или Добра. Она - начало всех начал. Однако «хорошие вещи» - редки. Абсолютное общее Добро реализуется через единичные непрерывные усилия. Чтобы понять смысл отдельного и доделывать правильно в отдельных случаях, нужно созерцать общее. Давайте же, говорит Платон, шаг за шагом восходить по лестнице внутреннего совершенства, познавать, образовывать себя, отыскивая в каждой вещи и в каждом человеке отблески идеальной красоты, идеального добра. Ведь именно эти «отблески», «причастность к Добру», оправдывают бытие всякой вещи и всякого человека.
5120. Этический сентиментализм
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Этический сентиментализм [1] - это обобщенное название для мыслительной традиции в новоевропейской этике, представители которой полностью или частично основывали мораль на моральном чувстве (или чувствах, эмоциях). Родоначальником этического сентиментализма является английский философ Энтони Эшли Купер, 3-й граф Шефтсбери (Anthony Ashley Cooper, 3rd Earl of Shaftesbury, 1671- 1713). В развернутом виде сентиментализм представлен у последователя Шефтсбери, шотландского философа Френсиса Хатчесона (Francis Hutcheson, 1694-1746). Своеобразное выражение эта традиция получила в моральном учении англиканского епископа Джозефа Батлера (Joseph Butler, 1692-1752) и шотландского философа и экономиста Адама Смита (1723-1790). Важное место сентименталистские идеи занимают в этике философа и историка Дэвида Юма (1711-1776). В английской эстетике к сентиментализму был близок Генри Хоум, лорд Кеймский (Henry Home, Lord Kames, 1696-1782) [2]. Этико-сентименталистские идеи прослеживаются у популярного в свое время голландского философа Франца Гемстергейса (France Hemsterhuis, 1721-1790)\ французских философов - Ж.Ж. Руссо (моральное учение которого рассматривается отдельно) и Жана Батиста Робине (Jean Batiste Robinets, 1735-1820). Их влияние чувствуется у Дж.С. Милля (этика которого излагается отдельно). В России этико-сентименталистские мотивы можно проследить в работах А.А. Мушникова [4].

Blog

Философия