Философия

5021. Экзистенциолизм
Информация пополнение в коллекции 26.10.2006

Все эти темы своей философии Сартр развивает в виде определенной психологической диалектики жизни индивида в обществе, схемы которой он переводит также и на язык художественного творчества (для экзистенциализма характерно вообще слияние философии с формами искусства). По своему содержанию эта философия очень близка к религиозному переживанию, воспроизводит его морально-психологическую схему и своеобразную логику, но освобожденную от теистического аппарата представлений и ритуалов, от бога. Напряженность атмосферы, царящих в романах и философских трактатах Сартра (как и других экзистенциалистов), часто выглядит как выражение эмоции потери бога в отчужденном мире (нечто вроде религии наоборот), а самое ее содержание легко может быть расшифровано в терминах “греха”, “бренности существования”, “страдания и искупления”, болезненно ощущаемой “вины”, “ответственности” и так далее. Такое сочленение экзистенциализма и религии связано с общими им элементами социального утопизма. Особенно явственными эти элементы стали у Сартра в послевоенные годы. Теория, сформулированная в “Критике диалектического разума”, остается экзистенциалистской. В этой работе Сартр уже включает в “проект” материальную обусловленность человеческой деятельности и пытается, исходя отсюда, дать картину общественно-исторического процесса как целого. Проект обладает структурой практики. Индивид практически “тотализирует” выступающие в поле “проекта” материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю - в той же мере, в какой она - его. Строение общественно-исторического процесса должно быть понято и выведено из цельности индивидуального действия, из его логики. Но зависимость индивида в диалектике его проекта от бытия, материальную его обусловленность Сартр понимает как схему отчуждения и продолжает в качестве человеческого рассматривать лишь субъективность индивида и его “отношения внутреннего” с другими людьми. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами “проекта”. Объективно-материальное как таковое оказывается чуждым, “колдовским”, его элементом, приводящим к иррациональному отклонению всех человеческих намерений и целей. Оно - “античеловеческое”. “...Материальность вещи или института есть радикальное отрицание изобретения или творчества...” и “через социальную материю и материальное отрицание как инертное единство человек конституируется в качестве другого, чем человек”. Таким образом, исторический процесс рассматривается в плане экзистенциалистской антитезы социальных отношений и отношений непосредственно “человеческих”, а объективно-социальное бытие введено в структуру индивидуального проекта в виде мифологической силы. Сумма отношений, складывающихся в этой области, очерченной взаимодействием и борьбой между “человеческим” и “античеловеческим” внутри проекта, и является, по Сартру, источником исторических судеб людей, скрытым двигателем истории. Но это скорее движение судьбы.
5022. Экзистенционализм
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

С другой стороны, герой не может сидеть сложа руки, дожидаясь свершения заведомо известного хода событий: одиночество, уныние и жалкая кончина. Однако и “побег” - абсурдная ситуация; во всей драме жизни нет ни положительного, ни отрицательного начала: предприми попытку, ты об этом пожалеешь, “не шевелись”, ты и об этом пожалеешь, ты пожалеешь и в том и в другом случае... Таково резюме жизненной мудрости. Принято считать и в мировой литературе это проиллюстрировано что у человека есть выбор. Можно избрать то, а можно - другое. В какое-то мгновение человек становится героем или предателем, палачом или жертвой... Экзистентное же сознание полагает, что у нас выбора, по существу, нет в силу абсурдистского мироустройства. Такое положение условно можно определить термином “цугцванг” (в шахматах расположение фигур, при котором любой ход приводит к проигрышу). Человеку только кажется, что у него есть выбор между плохим и хорошим. На самом деле выбор только между плохим и ещё худшим. Что же грядёт в глухих буднях тюремного заточения? Отсидка в одиночках или общих камерах при неизменном, в силу привычки уже ставшем нормой жизни одиночестве, полное уныние вперемежку с созерцанием в полугрёзах идеального образа ныне далёкой и чужой возлюбленной, а также неплохие шансы сойти с ума через вечность-другую... А там, за стеной, вожделенная свобода, а там... “Как босому будет на воле, не хотелось думать. Главное вырваться на эту волю”, “теперь ему бы только сказать, что он любит её и что он не предатель. Он жертва.” (!) Трогательное зрелище: обросший дядька, босой и в изношенных тюремных лохмотьях, бежит “на волю”, переполняясь по очереди всеми известными человечеству чувствами, но, по законам жанра, появляется чья-то неведомая, но могущественная рука и “за ушко и на солнышко”. Интересная система: есть государство, и есть люди, и ещё есть Кто-То, в чьей власти управлять ими, как опытный кукловод марионетками на ярмарочном представлении полнейший абсурд, если учесть, что при этом все довольны и счастливы... Именно в их - цивилизованного общества, толпы (называйте как хотите!) власти отвергнуть его, кинуть в Лету или сделать своим властелином.
5023. Экзистенционализм о смысле и бессмысленности жизни
Информация пополнение в коллекции 25.12.2010

В отличие от М. Хайдеггера А. Камю сосредоточивает свое внимание на проблеме смысла человеческой жизни истории индивидуального существования. Надо отметить что в его творчестве человеческое бытие понимается как конечное ограниченное рамками земного существования. Вопрос о смысле жизни А. Камю считает самым неотложным из всех вопросов а вопрос о том стоит или не стоит того чтобы ее прожить он считает фундаментальным вопросом философии. Своей работой «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» философ анализирует причины социально-психологического кризиса вызвавшего волну самоубийств в начале 00-х годов. Основную причину этого кризиса он видит в неправильном понимании базовой установки или типа человеческих ожиданий. Отчаяние ведущее к осмысленному самоубийству коренится по его мнению в крушении надежд возлагаемых на историю. «Но кто доказал что на историю можно положиться? История не сходна со счастливым концом ибо нет бога который бы так ее устроил». Мир в котором живет человек по мнению А. Камю абсурден. Как возникает чувство абсурда? Его порождает по мнению А. Камю ряд жизненных ситуаций когда ощущение душевной пустоты (вакуума) становится непереносимым. «Подъем трамвай четыре часа в конторе или на заводе обед трамвай четыре часа работы ужин сон; понедельник вторник среда четверг пятница суббота все в том же ритме - вот путь по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос: «Зачем?». Все начинается с этой окрашенной недоумением скуки: Скука является результатом машинальной жизни но она же приводит в движение сознание. Скука пробуждает его и провоцирует дальнейшее: либо бессознательное возвращение в привычную колею либо окончательное пробуждение. А за пробуждением рано или поздно идут следствия: либо самоубийство либо восстановление хода жизни». Таким образом только благодаря скуке («тревоге») имеющей в своей основе страх по мнению А. Камю обеспечивается действительное восхождение человека к достойному бытию. По словам П.С. Гуревича только в «страхе» как основном понятии экзистенциалистов человек постигает себя как «существо тотально свободное. В активности этого бытия мир единственно и обретает смысл». Страх по мнению экзистенциалистов возникает с пониманием смертности человеческого существа с ощущением временных границ и конечности человеческого существования. Для того чтобы преодолеть страх человек вооружился надеждой на потусторонний мир. Ностальгия по Единому стремление к Абсолюту выражают сущность человеческой драмы заключает А. Камю. Но Человек у А. Камю лишен надежды ему принадлежит мир в котором он - единственный хозяин. Драма жизни по А. Камю заключена в следующем: человек не может до конца понять мир его уникальный смысл смысл мира безмерно иррационален но сам человек желает счастья и разумности; абсурд как осознание такого конфликта рождается в этом столкновении между призванием человека его желанием абсолюта и единства и неразумным молчанием мира. А. Камю выводит таким образом три персонажа драмы: иррациональность мира человеческая ностальгия и порожденный их встречей абсурд. Абсурд «не в человеке не в мире но в их совместном присутствии». Абсурд - это то что объединяет человека и мир. Человеку по мнению философа необходимо научиться жить в этом абсурде. «Как жить?» - это еще один вопрос который требует ответа. Прежде всего А. Камю предлагает отказаться от поисков превосходящего смысла мира так как этот мир так и останется неизвестным и непостижимым для человека. Отрицая превосходящий смысл жизни А. Камю отрицает только бога но и является противником распространенной установки духа которая объясняет мир опираясь на принцип всеобщей разумности. По словам самого философа: «Отрицание и есть бог экзистенциалиста». Допуская существование бога или принципа всеобщей разумности тем самым как считает А. Камю отрицают человеческий разум. С этим философ согласиться не может. Ведь человек у него отличается от вещного мира наличием разума сознания. Но мир лишенный руководящего принципа мир бессмысленный в конце концов обнаруживает у А. Камю и смысл и основание. Для этого у А. Камю главным является подход: он предлагает осознать что человеческий разум имеет пределы что раскол между «полным желания умом и обманчивым миром» противоречия возникающие в результате такого раскола не устранены. Как выход он предлагает «жить и мыслить несмотря на все терзания чтобы решить вопрос: принять их или отказаться». Осознав это абсурдный человек может найти свои основания. Отказавшись человек становится на путь приспособленчества видит причины своих неудач вовне а не в себе а когда жизнь становится невыносимой то обвиняя всех и вся кончает жизнь самоубийством. Но для А. Камю жить в такой вселенной означает безразличие к будущему и желание исчерпать все что дано. Поэтому чем меньше в жизни видится смысла тем больше имеется оснований для того чтобы ее прожить.
5024. Экзистенция в условиях медиакратии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
5025. Экзистенция и опыт в православном мышлении накануне XXI века
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
5026. Эклектика и схоластика
Доклад пополнение в коллекции 09.12.2008

Третья фаза схоластики считается её золотым веком, она развивалась под тенью аристотелизма. Символом третьей фазы схоластики считается Фома Аквинский. У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир. Различая бытие и сущность, Фрма тем не менее не противопоставляет их, а подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием. Фома делает акцент на существовании. Он полагает, что в Боге существование совпадает с сущностью, т.е. он существует необходимо. Мирское же не необходимо, а случайно. В философском отношении ход мысли Фомы интересен выделением и вынесением на первый план проблемы существования. Пройдут века и появятся философские системы (экзистенциализм и фундаментализм), в которых размышления начинаются с проблемы существования.
5027. Экологические и демографические проблемы и пути их решения
Контрольная работа пополнение в коллекции 16.09.2012

%20%d0%bf%d0%b0%d0%b4%d0%b0%d0%b5%d1%82%20%d0%bd%d0%b8%d0%b6%d0%b5%20%d1%83%d1%80%d0%be%d0%b2%d0%bd%d1%8f%20%d0%bf%d1%80%d0%be%d1%81%d1%82%d0%be%d0%b3%d0%be%20%d0%b2%d0%be%d1%81%d0%bf%d1%80%d0%be%d0%b8%d0%b7%d0%b2%d0%be%d0%b4%d1%81%d1%82%d0%b2%d0%b0%20%d0%bd%d0%b0%d1%81%d0%b5%d0%bb%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d1%8f%20<http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F&action=edit&redlink=1>, а также ниже уровня смертности <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C>. Такая ситуация в данный момент складывается в России.">В первом случае это ситуация, которая складывается в стране или регионе, когда рождаемость <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B0%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C> падает ниже уровня простого воспроизводства населения <http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F&action=edit&redlink=1>, а также ниже уровня смертности <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C>. Такая ситуация в данный момент складывается в России.
5028. Экологический аспект жизнедеятельности человека
Контрольная работа пополнение в коллекции 10.11.2008

Диалектика техники заключается в следующем: с одной стороны, она доказывает превосходство человека над природой, она основана на способности человека видеть вещи не такими, каковы они в их природном контексте, и тем самым делать их пригодными для своих целей. Но с другой стороны столь же ясно, что техника способствует быстрейшему, как экстенсивному, так и интенсивному удовлетворению потребностей, причем в первую очередь потребностей природных. Технократическая цивилизация, освобождая человека от власти природы, одновременно вновь привязывает его к ней, ибо техника создает новые потребности, а именно - метапотребности, то есть нужду в определенном технически опосредованном способе удовлетворения самих потребностей. Зависимость человека от цивилизации предстает также в виде проблем продовольствия, сырья, энергии и других так называемых глобальных проблем. Оказалось, что ресурсы исчерпаемы, что для цивилизации нет прочной опоры, если она разрушает структуру биосферы, несет в себе моральную деградацию человека. Люди не могут перестать изменять природу, но они могут и должны перестать изменять ее необдуманно и безответственно, не учитывая требований экологических законов. Только в том случае, если деятельность людей будет идти в соответствии с объективными требованиями этих законов, а не вопреки им, изменение природы человеком станет способом ее сохранения, а не разрушения. Неоправданное смещение философских акцентов в системе «Человек Природа» приводит к тому, что, калеча природу, окружающую среду, человек калечит и свою собственную человеческую природу. Ученые считают, что рост числа душевных заболеваний и самоубийств во всем мире связан с продолжающимся насилием недр окружающей средой. Общение с не искалеченной природой способно снять стрессы, напряжение, вдохновить человека на творчество. Общение же с изуродованной средой угнетает человека, будит разрушительные импульсы, губит физическое и психическое здоровье. Сейчас уже ясно, что образ жизни, который требует все большего количества не возобновляемых ресурсов планеты, бесперспективен; что разрушение среды ведет за собой деградацию человека, как физическую, так и духовную, вызывает необратимые изменения в его генотипе. Показательно в этом отношении то, что современная экологическая ситуация складывалась в ходе деятельности людей, направленной на удовлетворение их растущих потребностей. Подобная антропоцентрическая стратегия преобразования природной Среды, изменения отдельных элементов природного окружения без учета системной организации природы в целом привели к изменениям ряда факторов, которые в своей совокупности понижают качество природной Среды, вызывают необходимость все большей затраты сил, средств, ресурсов для их нейтрализации. В конечном счете, случилось следующее: стремясь к достижению ближайших целей, человек в итоге получил последствия, которые не желал и которые порой диаметрально противоположны ожидаемым и способны перечеркнуть все достигнутые положительные результаты. Угроза глобального экологического кризиса свидетельствуют об исчерпании возможностей саморегуляции биосферы в условиях возрастания интенсивности человеческой деятельности в природе. Землю нельзя рассматривать как нечто обособленное от человеческой цивилизации. Человечество - лишь часть целого; обращая свой взгляд на природу, мы обращаем его на самих себя. И если мы не поймем, что человек, будучи частью природы, оказывает на весь окружающий его мир мощное и растущее влияние, что человек, по сути дела, такая же естественная сила, как ветры и приливы, мы не сможем увидеть и осознать всей опасности наших нескончаемых усилий вывести Землю из равновесия.
5029. Экология и будущее жизни на Земле
Сочинение пополнение в коллекции 09.12.2008

Человек для русских космистов - существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем призванное изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества - только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма ( Земли, биосферы, космоса ), так и микрокосма ( человека, как биологического отражения макрокосма ). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезней и смерти и, как логическое следствие, - о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм - одна из ярчайших черт русского космизма.
5030. Экология как эрзац-религия и вопрос ее рациональной обосновываемости
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Разговоры о природе стали господствующим лейтмотивом в общественной, политической и экономической дискуссии. Современная полемика по вопросам экологии и охраны природы носит на себе отпечаток одной глубокой, далеко идущей, но неотрефлектированной интуиции: хорошо то, что нетронуто человеком и (сильно) не потревожено в своих "естественных" процессах; плохи же те изменения, которые человек осуществляет в природе на основе своей научно-технической и экономико-стратегической рациональности. В своем этическом варианте этот экологический натурализм допускает, что природа сама дает ориентации правильного действия, что выражается такими терминами, как "естественный", "соответствующий природе", "по природе" и т.д. Но какое бы сильное неприятие нашей современной культуры и цивилизации не прокладывало себе тем самым путь, не стоит забывать, что оно само является выражением данной культуры. Например, в мезолитическом хозяйстве собирателей и охотников подобное отношение к природе вряд ли могло бы иметь место. Маленькие кочевые племена охотников, которые были вынуждены непрерывно менять место своего пребывания - на один сезон они оставались в одном месте, охотились, рыбачили и занимались собирательством, а затем перемещались туда, где в данное время года имелось достаточно источников для пропитания, - должны были переживать природу как чересчур доминантную и превосходящую для того, чтобы считать даваемое ею неограниченно "хорошим". Это были всего лишь немногочисленные люди посреди в остальном чистой природы, и природа, т.е. прежде всего изменяющиеся условия мест охотничьих угодий, зависящих от времени года, безжалостно определяла их местопребывание. В обобщенном виде это можно выразить следующим образом: в зависимости от того, рассматривается ли природа с точки зрения борьбы за ежедневное выживание поселением каменного века, из перспективы процветающей жизни средневекового города, в дворянском имении или же на фоне благосостояния потребительского общества конца XX столетия, образовываются, в зависимости от культуры, различные понятия и оценки природы. Этим сказано больше, нежели включает в себя широко признанная сегодня точка зрения об оперативной и когнитивной неизбежности антропоцентрического понимания и оценки природы. В то время как последняя, применительно к нашему времени, сводится чаще всего к необходимости плюралистического политического консенсуса в ответе на Гретхенский вопрос экологии ("Где, сколько и какой природы мы хотим?"), интерпретация культурной зависимости понятия природы нацелена на коллективный феномен. Неприятие культуры, которое находит свое выражение в этическо-экологическом натурализме, разделяют многие, причем довольно сходным образом, поскольку оно проявляется в интуитивной плоскости сознания, плоскости, которая в значительной степени лишена рационального расчета. И (экологическая) политика знает об этом, только до сих пор обращает на данное обстоятельство недостаточное внимание1. Политика несет на себе отпечаток чего-то иного. Ориентированные преимущественно на стратегию методы решения, берущие свое начало в теории игр и институтов и развиваемые, главным образом, в рамках эколого-экономического анализа, обладают высокой конъюнктурой. И это кажется понятным, ведь, в конце концов, экономика понимается, в соответствии с дефиницией, как умелое использование "ограниченных ресурсов"2.
5031. Экономико-социологическое исследование примитивного хозяйства
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Итак, экономические действия индивида в обществе подчиняются экономическим интересам общины. Но что стоит за реальностью экономического поведения, какой стиль мышления господствует в примитивном обществе? Прежде всего хозяйственные действия индивида пронизывает вера в магические силы. Каждому животному, человеку, вещи приписывается наличие души, она руководит их действием или состоянием. Если племя собирается на охоту или рыбную ловлю, то накануне нельзя ссориться, так как любая ссора это призыв к злым духам в человеке. Поэтому все договариваются в этот день проявлять благорасположение друг к другу. Если охотники будут говорить об охоте накануне, то духи животных могут об этом услышать, тогда хорошей охоты не жди. Если охотник убил животное, то он должен просить прощения у души животного, что не зря его убил, а для пропитания, ни в коем случае нельзя смеяться над телом животного, ведь душа может отомстить (вообще смерть человека считается счастьем для умершего, но горем для его родственников ведь душа может оказаться злопамятной и припомнить все обиды). Если человек болен, то это значит злые духи завладели им, задача шамана выгнать их. Если сезон засухи, то это значит духи дождя сердятся на охотников, надо принести им жертву, тогда они, может быть, пошлют дождь. Бог примерно так воспринимается и регулируется каждое экономическое действие. [20] Вещам обычно приписываются некие магические свойства. Так, у австралийских аборигенов охра для раскраски подходит только из одного священного места, вся остальная, точно такая же охра, не годится. Потребление тоже выступает как магический процесс, у папуасов Новой Гвинеи свинину готовят на священных камнях, через них священная сила переходит в людей, самому мясу приписывается целебная сила. Собственность тоже освящается как собственность тотемического рода.
5032. Экономическая и антропологическая интерпретации социального обмена
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Если все, что подвергается экономическому обмену, словно бы призвано доказать свою относительность, то все, что включено в символический обмен (обмен дарами, дар-обмен), напротив, иногда даже слишком нарочито демонстрирует свою абсолютность. Любая даруемая вещь, или шире, любой предмет, вовлеченный в дарообмен, выступает не просто в качестве материальной (в понимании экономистов) собственности человека, который ее дарит, и не просто в качестве накопленного им достояния (капитала) в некотором роде этот предмет представляет собой продолжение самого дарящего субъекта, этой вещи до известной степени свойственно быть своеобразным аналогом плоти и крови человека, приносящего дар. В своем знаменитом "Очерке о даре" М. Мосс особо отмечает, что даже покинутая дарителем вещь является в какой-то степени его частью. Полученный дар, таким образом, никогда не представляет собой некий пассивный, инертный объект. При этом абсолютным выступает любое явление, вовлекаемое в этот обмен и в то же время сразу же оказывающееся его измерением. Мосс перечисляет очень широкий круг "поставок", циркулирующих между различными квази-семейными социальными образованьями: племенами, фратриями, кланами. К числу даров может относиться пища, женщины и дети, имущество, жреческие услуги, талисманы и обереги, земля, помощь, ранги и саны, колдовские манипуляции, наконец, просто-напросто труд [9]. Однако каждый поставляемый предмет неповторим в своей универсальности. Как бы произвольно такого рода предметы не сочетались бы друг с другом в рамках того или иного архаического общества, исторически они возникают "в готовом виде" и с самого начала укладываются в некую законченную "тотальность". Это, в свою очередь, приводит к особому постоянству и даже к некой незыблемости структур общества, весь "смысл" существование которых в данном случае предстает целиком символическим: они оказываются символами, которые указывают сами на себя, символами символичности. Вместе с тем, реально данные структуры полностью сведены к тому, чтобы воплощать определенный способ организации символического обмена, подминающего под себя весь обмен как таковой. Любая из структур отличается от другой лишь тем, какая вещь служит поводом и одновременно ресурсом для обращения дарами. Количество предстает чем-то сугубо вторичным по сравнению с качеством, само по себе оно почти лишено качества. Субстанциональность вещей целиком и полностью находится в ведении символического. Утверждается всеобщность символического (магического, мифологического, архетипического) видения мира и всеобщий характер символической практики. Таким образом, утверждение М. Мосса о том, что приносимый дар как бы составляет часть человека, выступающего дарителем, имеет иную подоплеку, нежели казалось самому Моссу: архаика характеризуется особым значением символизма, когда он не просто закрепляется в обществе в качестве некой высшей действительности, но, по сути, воплощает собой действительность. Соответственно, именно символическое в первую очередь выступает "плотью" и "кровью" человека, которыми он делится в момент дара, именно символическое в первую очередь, если угодно, делается наиболее осязаемым элементом его натуры. Понять это можно, сделав достоянием изучения не столько реальность фетишизма, сопутствующего обмену дарами (дару-обмену), сколько в целом восприняв символический обмен как процесс фетишизации реальности. В архаических обществах реальность предстает во всей своей конкретности, она распадается на бесчисленные фрагменты, каждый из которых оказывается ее фетишем. Сама конкретность конкретного, сосредоточенная в Вещи, и есть фетиш, порождаемый символическим обменом. Эта конкретность конкретного и оказывается ее субстанцией. Однако субстанциональность вещей значима лишь в той мере, в какой важен для того или иного общества, в ту или иную историческую эпоху сам дар-обмен (обмен дарами). Распространению символического обмена соответствует господство ритуализированных форм действия и мышления, для которых характерны легкие переходы от мифического к физическому и физиологическому, и наоборот. Ритуализация существования выражает то, что, как мы уже видели, реальное начинает располагаться в самой сердцевине символического (в отличие от современных обществ, где скорее символическое располагается в сердцевине реального). Ритуал поддерживается и олицетворяется фигурами людей, выступающих носителями символической власти: правителями, жрецами, колдунами, вождями, шаманами etc., всеми, кто владеет возможностью подтверждать символичность символов, материализуя идеи и обращая слово в дело2. Фетишизация реальности (подразумевающая фетишизм дара) может быть отнесена к числу социальных артефактов не с меньшим основанием, нежели производственно-экономический фетишизм (и являющийся его составной частью товарный фетишизм). Реальность, обращенная в фетиш, равно как и соответствующий процесс фетишизации, в первую очередь выступает чертой существования докапиталистических обществ, отмеченных сведением всех отношений к одному знаменателю символическому обмену, в рамках которого обосновывается абсолютность абсолютного, и который предстает в глазах антрополога обменом ценностями.
5033. Экономическая модель сознания
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Обнаружение нами в сознании двух форм (относительной и эквивалентной) свидетельствует о том, что сознание несет в себе некоторое внутреннее противоречие, которое не позволяет ему оторваться от своей материальной оболочки и замкнуться в себе как в чистом самосознании. Наоборот, сознание вынуждено обнаруживать самое себя в своей противоположности, в некотором материальном эквиваленте. Сознание, таким образом, в своей деятельности или, можно сказать, в своем существовании всегда вынуждено опираться на знаки или на нечто противоположное ему самому. Сознание не существует в отрыве от другого сознания, равным образом как оно и не существует в отрыве от материального эквивалента. Этот тезис мы высказали в начале работы, его нельзя назвать оригинальным, и в современной мысли он может присутствовать в качестве общего места, указывающего на общественную природу сознания. Именно такую картину сознания изображает нам уже гегелевская "Феноменология духа", описывающая ситуацию взаимодействия двух самосознаний в качестве истины формы сознания. Эта всем известная ситуация выливается, как вы помните, в отношения господина и раба. Не менее известна и марксовская формулировка, которая гласит, что: "Человек сначала смотрится, как в зеркало, в другого человека. Лишь отнесясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как к человеку. Вместе с тем и Павел как таковой во всей его Павловской телесности становится для него формой проявления рода "человек""[587]. В ней как раз отношения людей или сознаний развертываются через противоречие относительной формы и эквивалентной: Павел является эквивалентом сознания или человека для Петра, который со своим сознанием выступает в относительной форме, как холст является эквивалентом для сюртука. У Маркса это соображение используется только в качестве иллюстрации и не получает дальнейшего развития. Мы же должны истолковать эту относительность человека у Маркса или относительность сознания как результат противоречия в самом сознании, противоречия одновременно более высокого порядка, чем отношения двух чистых самосознаний у Гегеля, и одновременно настолько грубого или вещественного, что оно может сопоставляться с отношениями двух товаров, нуждающихся в особом идеально-вещественном посреднике (деньгах), как это сделал Маркс.
5034. Экономическая философия. Нравственно-психологические устои экономики
Информация пополнение в коллекции 07.02.2011

Эти явления приобретают особо широкий размах во времена общегосударственных потрясений и материальных трудностей. Это имело место в России в период тоталитаризма, когда партийная номенклатура злоупотребляла своим положением, и в период перехода от тоталитаризма к правовому демократическому устройству. Неупорядоченная игра экономических факторов и процессов возможна только в смутные времена жизни того или иного общества. В нормальных условиях, в живом и имеющем будущность обществе хозяйственные элементы детерминированы не преступными, корыстными, разгильдяйски-безответственными решениями и действиями непосредственно тружеников и особенно руководителей всех рангов, а нравственно санкционированными побуждениями. Сам факт экономических неурядиц и бедствий являет собой, как правило, свидетельство того, что экономические отношения не организованы разумным образом, не обеспечены вполне правовыми принципами и не озарены светом нравственных начал. Нравственная красота несовместима с корыстолюбием, с проявлением коррупции и вообще с любыми преступлениями против человечности. Деловой успех это своего рода экзамен не только на уровень интеллекта, но и на уровень нравственной культуры. Деловой успех нравственно воспитанного и тем более религиозного человека определяется не просто “голой субстанцией прибыли”, но и служением ближнему. Подчинение материальных интересов и отношений в человеческом обществе, по словам Вл. Соловьева, каким-то особым, от себя действующим экономическим законам есть лишь вымысел плохой метафизики, не имеющей и тени основания в действительности, поэтому в силе остается общее требование разума и совести, чтобы и эта область подчинялась высшему нравственному началу, чтобы и в хозяйственной своей жизни общество было организованным осуществлением добра(6.235с.).
5035. Эксперимент - основа естествознания
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Единство теоритической и экспериментальной деятельности реализуется в общественном процессе познания, в интеграции специализированных видов деятельности. Экспериментальная деятельность всегда включает теоретическую, а теоретическая деятельность должна учитывать результаты экспериментов и наблюдений.Понимание диалектики позниния заставляет нас выступать как против полоского эмпиризма, так и против преувеличенного умозрения, в котором отсутствует разумная научная постановка вопросов, основанная на обобщении результатов эксперимента. Ученые отвергают обе эти крайности. Так, часто подчеркивается, что нет ничего практичнее хорошей теории. Однако можно отметить также и то, что плохая теория исчезает, а удавшийся эксперимент остается. Он служит основанием все новых и новых попыток интерпритации. Хорошая теория подтверждается данными эксперимента и может использоваться на практике. Вопрос о том, должны ли в определенной области науки в какой-либо стране предприниматься усилия специальнолибо в экспериментальной, либо в теоритической области, нельзя решить только на основании теретико-познавательных соображений. Для этого необходим анализ состояния развития науки, общественных потребностей и возможностей использования материальных и духовных патенций. Вместе с тем существует целый ряд проблем теорий познания, исследование которых должно продолжаться с учетом реализации в общественном процессе познания, а также в мышлении экспериментаторов и теоретиков единства экспериментальной и теоретической деятельности. Укажем здесь лишь на три проблемы: проблему сбора и анализа информации, ее упрощения и сооношения материализации и построения теорий.
5036. Эксперимент как метод научного познания
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Для исследователя состояние объекта выступает как постоянство известных ему компонентов строения этого объекта. Следовательно, для того чтобы фиксировать изменение состояния объекта познания, необходимо располагать определенными средствами познания, изменяющими предмет познания, и определенными знаниями о строении этого объекта. Однако, количество экспериментов по отношению к каждому объекту познания ограничено; что касается тех знаний, которые сформировались относительно каждого отдельного объекта познания в процессе труда, то они тем более ограничены. Трудности, возникающие в процессе выявления значений сложных научных терминов, имеют в своей основе неправильную постановку познавательной задачи: предполагается, что такая задача разрешима только в пределах языка науки. Однако действительным базисом ее решения является эксперимент. Изменения средств познания можно разбить на два класса: подготовительные и преобразующие. Преобразующие изменения средства познания R(i) состоят из таких однородных и фиксируемых изменений конкретных компонентов строения, которые непосредственно вызывают планируемые изменения предмета познания n(i). В соответствии с этим и конструкция средств познания представляет систему, состоящую из подготовительных и преобразующих элементов. Преобразующие элементы непосредственно вступают во взаимодействие с телом, введенным в элементарный акт; изменяют предмет познания, определяют однородность изменения предмета познания. Следует отметить, что накопление экспериментальных результатов в науке обусловливает усложнение средств познания. Для осуществления изменений преобразующего элемента требуется разработка конструкций подготовительных элементов средств познания. Изменения последних в течение эксперимента представляют собой подготовительные изменения средств познания. Функция подготовительных изменений сводится к созданию условий для преобразующего изменения.
5037. Эксперимент как основа естествознания
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Единство теоретической и экспериментальной деятельности реализуется в общественном процессе познания, в интеграции специализированных видов деятельности. Экспериментальная деятельность всегда включает теоретическую, а теоретическая деятельность должна учитывать результаты экспериментов и наблюдений. Понимание диалектики познания заставляет нас выступать как против плоского эмпиризма, так и против преувеличенного умозрения, в котором отсутствует разумная научная постановка вопросов, основанная на обобщении результатов эксперимента. Ученые отвергают обе эти крайности. Так, часто подчеркивается, что нет ничего практичнее хорошей теории. Однако можно отметить также и то, что плохая теория исчезает, а удавшийся эксперимент остается. Он служит основанием все новых и новых попыток интерпретации. Хорошая теория подтверждается данными эксперимента и может использоваться на практике. Вопрос о том, должны ли в определенной области науки в какой-либо стране предприниматься усилия специально либо в экспериментальной, либо в теоретической области, нельзя решить только на основании теоретико-познавательных соображений. Для этого необходим анализ состояния развития науки, общественных потребностей и возможностей использования материальных и духовных потенций. Вместе с тем существует целый ряд проблем теорий познания, исследование которых должно продолжаться с учетом реализации в общественном процессе познания, а также в мышлении экспериментаторов и теоретиков единства экспериментальной и теоретической деятельности. Укажем здесь лишь на три проблемы: проблему сбора и анализа информации, ее упрощения и соотношения материализации и построения теорий.
5038. Экстремальные ситуации и мыслящее вещество
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Что же касается урбано-сциентистских обществ, то они превращают состояние личного выбора в норму, форму поведения, возможного и допустимого для человека на протяжении всей его жизни. Помимо всего прочего, исчезает необходимость оттягивать время вступления в брак как время окончания "свободы". Свобода выбора, связанная с определением своей судьбы, становится имманентна всему времени взрослой жизни индивидов обоего пола, любых имущественных, социальных и гражданских групп. Это возникает не сразу, но вся логика развития урбано-сциентистского общества именно такова. Даже ранние урбано-сциентистские культуры (например, европейского Нового времени или во многом аналогичного ему японского периода Токугава) крайне уменьшают по срокам инерционный период существования человека, все больше сводя его к детству и старости. А исторически поздние формы урбано-сциентистских обществ, сложившиеся после Второй мировой войны, даже детство и старость не считают обреченными на инерционное развитие. По крайней мере принятие индивидуальных решений в раннем возрасте поощряется, сохранение активности в преклонном возрасте - приветствуется.
5039. Элеаты
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Пролог аллегоричен. Он плод художественно-мифологического мировоззрения. Переход от Пролога к основной части поэмы это наглядный генезис философии. В Прологе рассказывается о фантастической поездке юного Парменида к богине справедливости Дике, она же богиня правосудия и возмездия. Парменид едет на обычной двухколесной и одноосной колеснице с двумя конями. Но кони эти не простые они «многоумные». Путь Парменида также необычен: он лежит «вне людской толпы». Проводники Парменида Гелиады, т. е. «девы Солнца». Покинув «жилище Ночи» и скинув покрывала со своих голов, Гелиады настолько торопят бег коней к свету, что накалившаяся ось звучит как свирель. Путь упирается в «ворота дорог Ночи и Дня». Из света выходит богиня Дике богиня справедливости, которая уже известна нам по Гесиоду. Дике фигурирует и у Гераклита вместе со своими слугами Эриниями она следит за тем, чтобы Солнце не преступило меры. Она приветствует юношу, берет его за правую руку и далее следует ее непрерывный монолог. Парменид вкладывает свое учение в уста Дике. Она называет Парменида юношей, которого привел к ней не «злой рок», а «право» и «закон». Пренебрегая мифологией, богиня (самоотрицание мифологии) приказывает Пармениду побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как единственному руководителю. Дике говорит Пармениду: «Разумом ты рассуди трудную эту задачу, данную мною тебе». Несмотря на стихотворную форму изложения, речь Дике суха и логична. Это язык философии. В лице этой богини правды и справедливости сами боги как бы отрекаются от мифологии и начинают служить философии. Отныне их высший бог не Зевс, а Логос. Богиня призывает Парменида к смелости духа. У истины, говорит она ему, «бестрепетное сердце». И он должен знать и «бестрепетное сердце совершенной истины» и «лишенные подлинной достоверности мнения смертных». В соответствии с этим две части поэмы называются «Путь истины» и «Путь мнения».
5040. Элейская школа
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Именно в силу тесной взаимосвязи общих философских представлений с фундаментальными математическими положениями удар, нанесенный Зеноном по философским воззрениям, существенно затронул систему математических знаний. Целый ряд важнейших математических построений, считавшихся до этого несомненно истинными, в свете зеноновских построений выглядели как противоречивые. Рассуждения Зенона привели к необходимости переосмыслить такие важные методологические вопросы, как природа бесконечности, соотношение между непрерывным и прерывным и т.п. Они обратили внимание математиков на непрочность фундамента их научной деятельности и таким образом оказали стимулирующее воздействие на прогресс этой науки.

Blog

Философия