Geum.ru

Философия

  • 3381. Скептицизм
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    В развитии скептической точки зрения античному скептицизму принадлежит особое место. Гегель правильно отметил преимущество античного скептицизма по сравнению со скептицизмом нового времени: только первый «носит подлинный, глубокий характер» [19, т. X, с. 409]. В то время как другие философские учения либо утверждают, что они уже нашли истину, либо с порога отвергают возможность установления, античные скептики ищут истину, и их философия есть ищущая, испытующая, исследующая. Как философское учение скептицизм «направлен против рассудочного мышления, которое признает отдельные различия- последними, сущими различиями» [19, т. X, с. 408]. Скептические «тропы», особенно пять поздних, добавленных Агриппой, представляют, согласно оценке Гегеля, «основательное оружие против рассудочной философии» [там же, с. 438], имеют предметом своего опровержения «самую сущность определенности», а само развитое скептиками опровержение определенного Гегель называет «исчерпывающим». По словам Гегеля, «требовалась удивительная сила отчетливой абстракции, чтобы во всяком конкретном материале, во всем мыслимом познать эти определения отрицательного или противоположения и в этом же определенном находить его же границу» [там же, с. 440]. По Гегелю, утверждение скептицизма, будто все лишь кажется, не является субъективным идеализмом, так как в утверждении этом, поскольку оно «вскрывает противоречие в одном и том же предмете», содержится объективная сторона [там же, с. 420]. Поскольку скептицизм относительно всякого содержания, будь то ощущаемое или мыслимое содержание, доказывает, что оно лишь кажется и что ему противостоит противоположное ему содержание, он «является, утверждал Гегель, моментом самой философии» [там же, с. 420].

  • 3382. Сковорода Г.С.
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

     

    1. Сковорода Г. Соч.: в 2 т. М.. 1973. Т. 2. С. 373-414
    2. Гесс де Кельве, Густав. Сковорода украинский философ//Украинский вестник. Х., 1817. Апрель. Ч.VI. С. 107
    3. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.375, 402
    4. Срезневский В.И. Письма Г.С. Сковороды. СПб., 1894. С.11
    5. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.403
    6. Зеньковский В.В. История русской философии. Париж, 1989. Т.1. С.68-69
    7. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.392
    8. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.300
    9. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.319
    10. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.418
    11. Памяти Г.С. Сковороды (1722-1922). Одесса, 1923. С.9
    12. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.16
    13. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.162
    14. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.163
    15. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.143-144
    16. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.143
    17. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.143-144
    18. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.418
    19. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.18-19
    20. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.161
    21. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.76
    22. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.319
    23. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.10
    24. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.391
    25. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.14
    26. Сковорода Г. Соч. СПб., 1861. С.74
    27. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.113
    28. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.112-115
    29. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.11
    30. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.408
    31. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.408
    32. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.135
    33. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.127
    34. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.235
    35. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.310
    36. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.420-422
    37. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.89-90
    38. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.90
    39. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.85
    40. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.101
    41. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.120
    42. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.422
    43. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.88
    44. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.406
    45. Телескоп. 1835. Ч.XXVI. С.24
    46. Сковорода Г. Соч. Т.1. С.69
    47. Попов П.М. Новознайденнi тексти Г.С. Сковороди//Радяньске лiтературознавство. 1950. №13. С.56
    48. Тичина П. Григорiи Сковорода// Радяньске лiтературознавство. 1940. №5-6 С.46
    49. Сковорода Г. Соч. Т.2. С.147
  • 3383. Славянофилы
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Далее Бердяев пишет: “Высказывалась мысль, что перевод Священного Писания Кириллом и Мефодием на славянский язык был неблагоприятен для развития русской умственной культуры, ибо произошел разрыв с греческим и латинским языком. Церковнославянский язык стал единственным языком духовенства, т. е. единственной интеллигенции того времени, греческий и латинский языки не были нужны. Не думаю, чтобы этим можно было объяснить отсталость русского просвещения, безмыслие и безмолвие допетровской России. Нужно признать характерным свойством русской истории, что в ней долгое время силы русского народа оставались как бы в потенциальном, не актуализированном состоянии. Русский народ был подавлен огромной тратой сил, которые требовали размеры русского государства. Государство крепло, народ хирел, говорит Ключевский. Нужно было овладеть русскими пространствами и охранять их. Русские мыслители XIX в., размышляя о судьбе и призвании России, постоянно указывали, что эта потенциальность, не выраженность, неактуализированность сил русского народа и есть залог ее великого будущего. Верили, что русский народ, наконец, скажет свое слово миру и обнаружит себя. Общепринято мнение, что татарское иго имело роковое влияние на русскую историю и отбросило русский народ назад. Влияние же византийское внутренне подавило русскую мысль и делало ее традиционно-консервативной. Необычайный, взрывчатый динамизм русского народа обнаружился в его культурном слое от соприкосновения с Западом после реформы Петра. Герцен говорил, что на реформу Петра русский народ ответил явлением Пушкина. Мы прибавим: не только Пушкина, но и самих славянофилов, но и Достоевского и Л. Толстого, но и искателей правды, но и возникновением оригинальной русской мысли. И еще: “Путь земной представляется русскому народу путем бегства и странничества. Россия всегда была полна мистико-пророческих сект. И в них всегда была жажда преображения жизни. Это было и в жуткой, дионисической секте хлыстов. В духовных стихах была высокая оценка нищенства и бедности. Излюбленная тема их - безвинное страдание. В духовных стихах есть очень большое чувство социальной неправды. Происходит борьба правды и кривды. Но в них чувствуется народный пессимизм. В народном понимании спасения милостыня имеет первостепенное значение. Очень сильна в русском народе религия земли, это заложено в очень глубоком слое русской души. Земля - последняя заступница. Основная категория - материнство. Богородица идет впереди Троицы и почти отождествляется с Троицей. Народ более чувствовал близость Богородицы-Заступницы, чем Христа. Христос - Царь Небесный, земной образ его мало выражен. Личное воплощение получает только мать-земля”. В сознании русского народа давно укоренилось представление о Москве как о столице православия и центре всего христианского мира, выраженное в идее Третьего Рима. По этому поводу Бердяев пишет: “Для истории русского мессианского сознания очень большое значение имеет историософическая идея инока Филофея о Москве как Третьем Риме. После падения православного Византийского царства Московское царство осталось единственным православным царством. Русский царь, говорит инок Филофей, “един-то во всей поднебесной христианский царь”. “Престол вселенския и апостольския церкви имел представительницей церковь Пресвятой Богородицы в богоносном граде Москве, просиявшую вместо Римской и Константинопольской, иже едина во всей вселенной паче солнца светится”. Люди Московского царства считали себя избранным народом... Миссия России быть носительницей и хранительницей истинного христианства, православия. Россия единственное православное царство и в этом смысле царство вселенское, подобно первому и второму Риму. На этой почве происходила острая национализация православной церкви. Православие оказалось русской верой. В духовных стихах Русь - вселенная, русский царь - царь над царями, Иерусалим та же Русь, Русь там, где истина веры. Русское религиозное призвание, призвание исключительное, связывается с силой и величием русского государства, с исключительным значением русского царя”.

  • 3384. Славянофильство
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    В религиозной антропологии Киреевского главенствующее место занимает идея цельности духовной жизни. Именно 'цельное мышление' позволяет личности и обществу ('все, что есть существенного в душе человека, вырастает в нем только общественно') избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет к 'уклонению разума и сердца от истинных убеждений', и 'отделенным логическим мышлением', способным отвлечь человека от всего в мире, кроме его собственной 'физической личности'. Вторая опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, полагал Киреевский, ибо культ телесности и культ материального производства, получая оправдание в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению. Философ считал, что принципиально изменить ситуацию может только перемена 'основных убеждений'. Как и Хомяков в учении о соборности, Киреевский связывал возможность рождения нового философского мышления не с построением систем, а с общим поворотом в общественном сознании, 'воспитанием общества'. Как часть этого процесса общими ('соборными'), а не индивидуальными интеллектуальными усилиями и должна была войти в общественную жизнь новая, преодолевающая рационализм философия.

  • 3385. Следующая информационная революция
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Однако уже к началу второй мировой войны мы начали понимать, что сохранность активов и управление издержками -- это не задачи высшего руководства. Это ОПЕРАЦИОНЫЕ ЗАДАЧИ. Серьезные недостатки в управлении издержками, конечно, могут уничтожить предприятие. Но успех предприятия основан на чем-то совершенно ином -- создании стоимости и благосостояния. Для этого необходимо принимать рискованные решения относительно теории бизнеса, стратегии бизнеса, отказа от старого и введения нового, баланса между краткосрочным и долгосрочным, между немедленной прибылью и долей рынка. Таковы истинные задачи высшего руководства. Именно поэтому после второй мировой войны и появилась отдельная дисциплина -- менеджмент -- отличная от того, что тогда называлось экономикой предприятия, а сегодня называется микроэкономикой. (Моя книга 1954 года "Практика руководства", особенно ее первая часть, "Руководство предприятием", как считается, стала базой для менеджмента как дисциплины, именно потому, что описывала основные задачи коммерческого предприятия как "инновацию" и "создание клиента", то есть создание стоимости и благосостояния.) Однако традиционная система учета не дает никакой информации для выполнения таких задач высшего руководства. В самом деле, ни одна из этих задач не совместима даже с основными постулатами традиционной модели учета. Новая информационная технология, основанная на компьютерах, не могла не зависеть от данных системы учета. Других просто не было. Она собирала эти данные, систематизировала их, манипулировала ими, анализировала и представляла их. На этом и было основано то огромное влияние, которое новые технологии оказали на область, для которой были разработаны данные учета издержек: операции. Так объясняется практически нулевое влияние новых технологий на руководство предприятием.

  • 3386. Слова Ванталы
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Слова Ванталы это канонический текст старой китайской философской школы Дао Цзи Бай. Вантала индийская версия имени основателя школы Дань Шеня. Священный текст (перевод с хинди, оригинала на китайском автору данного перевода найти не удалось), к сожалению, приводится не полностью.

  • 3387. Сложность и случайность в работах И.Пригожина
    Диссертация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Пригожин утверждает, что увеличение энтропии отнюдь не сводится к увеличению беспорядка, ибо порядок и беспорядок возникают и существуют одновременно. Например, если в две соединенные емкости поместить два газа, допустим, водород и азот, а затем подогреть одну емкость и охладить другую, то в результате, из-за разницы температур, в одной емкости будет больше водорода, а в другой азота. В данном случае мы имеем дело с диссипативным процессом, который, с одной стороны, творит беспорядок и одновременно, с другой, потоком тепла создает порядок: водород в одной емкости, азот в другой. Порядок и беспорядок, таким образом, оказываются тесно связанными один включает в себя другой. И эту констатацию можно оценить как главное изменение, которое происходит в нашем восприятии мира сегодня. Последние исследования показывают, что на каждый миллиард тепловых фотонов, пребывающих в беспорядке, приходится по крайней мере одна элементарная частица, способная стимулировать в данном множестве фотонов переход к упорядоченной структуре. Так, порядок и беспорядок сосуществуют как два аспекта одного целого. Восприятие природы становится дуалистическим, и стержневым моментом в таком восприятии становится представление о неравновесности. Причем неравновесности, ведущей не только к порядку и беспорядку, но открывающей также возможность для возникновения уникальных событий, ибо спектр возможных способов существования объектов в этом случае значительно расширяется (в сравнении с образом равновесного мира). В ситуации далекой от равновесия дифференциальные уравнения, моделирующие тот или иной природный процесс, становятся нелинейными, а нелинейное уравнение обычно имеет более, чем один тип решений. Поэтому в любой момент времени может возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему, а в точках смены типов решений в точках бифуркации может происходить смена пространственно-временной организации объекта.

  • 3388. Сложные силлогизмы
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    В повседневной речи нередко употребляются силлогизмы не в развернутом виде, а сокращенно, когда опускают одну из посылок или заключение. Такой сокращенный силлогизм, в котором опущена одна из составных частей, называется энтименой. Чаще всего опускается большая посылка, как наиболее легко подразумеваемая и высказываются только меньшая посылка и заключение. Иногда опускается меньшая посылка, а приводятся большая и заключение. Например: “Петров - юрист, потому что он знает законы”. Очевидно, что суждение “Петров - юрист” - заключение, т.к. второе суждение “Он знает законы” - служит обоснованием первого. Значит меньший термин силлогизма - Петров, больший - юрист. Второе суждение является меньшей посылкой, т.к. в не входит меньший термин “Петров” (“Он”), а термин “человек, знающий законы” (“знает законы”) - средний термин. Следовательно, данный пример - энтимена с пропущенной большей посылкой. Составим силлогизм полностью.

  • 3389. Сложные суждения
    Информация пополнение в коллекции 15.05.2010

    Следует отметить также отношения между суждением и высказыванием. Высказывание это утверждение или повествовательное предложение, о котором можно сказать, что оно истинно или ложно. Иными словами, утверждение о ложности или истинности высказывания должно иметь смысл. Суждение является содержанием любого высказывания. Такие предложения, как «число n является простым», невозможно считать высказыванием, так как о нем нельзя сказать, является ли оно истинным или ложным. В зависимости от того, какое содержание будет иметь переменная «n», можно установить его логическое значение. Подобные выражения называются пропозициональными переменными. Высказывание обозначается одной какой-либо буквой латинского алфавита. Оно рассматривается как неразложимая единица. Это значит, что в нем не разглядывается никакая структурная единица в качестве его части. Такое высказывание называется атомарным (элементарным) и соответствует простому суждению. Из двух и более атомарных высказываний посредством логических операторов (связок) образуется сложное или молекулярное высказывание. В отличие от высказывания суждение представляет собой конкретное единство субъекта и объекта, связанных по смыслу.

  • 3390. Смерть бога в философии Ф. Ницше. Социально-философский анализ
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Следовательно, без Раба не бывает Господина. Господин не меньше зависит от Раба, чем Раб от Господина. Оба этих состояния вытекают из состояния Человечности, в котором нас уже застает рождение. Человек рождается уже не совсем животным. Он ставит под сомнение свою витальность. «Если, против ожидания, Человек прекращает отрицать данное и отрицать себя в качестве данного или врожденного, то есть творить новое и творить себя в качестве «нового человека», довольствуясь поддержанием идентичности с самим собой и сохранением «места», которое он уже занимает в Космосе; другими словами, если он прекращает жить в соответствии с будущим или с «проектом» и остается определенным исключительно прошлым или «памятью», он прекращает быть подлинно человечным; он становится животным, быть может, животным «ученым» и достаточно «усложненным», совершенно непохожим на всех прочих природных существ, но не являющимся чем-то по существу «отличным» от них» [8]. Таким образом, даже не каждый человек может быть назван Человеком. Но когда привычка жизни ставится под сомнение, а это может быть сделано только посредством самоубийства или труда (по мнению Гегеля), т. е. сотворения иной реальности, т. е. в свою очередь, Авторствования, тогда человек становится Человеком. Эта стадия соответствует мифологическому сознанию, характеризующемуся единством, неразличенностью. Из этой мифологической неразличенности возникает различенность Я и Другого [9]. Одна из проблем, возникших в связи с этим, это проблема признания, из которой и возникает отношение Раба и Господина. В случае различения на Я и Другого с необходимостью всегда должно возникать это отношение. С момента различения начинается цивилизация, начинается история. Этот момент совпадает с точкой отсчета религиозного сознания. Природа предстает здесь как трансцендентный Другой, Бог. Не стоит, думаю объяснять, кто здесь наделяется функциями Господина, а кто Раба. Отношение Раба и Господина соответствует отношению Автора и Героя, отношения, описанного Бахтиным. В научном сознании человек наделяет природу функциями Раба, ставя себя на место Господина. Природа наделяется активностью, в то время как человек лишь, по его мнению, фиксирует активность природы. Отсюда идеал научного сознания наука как отображение активности природы. Наука лишь записывает действия природы формирующееся сейчас антропологическое сознание. В нем эти две роли сливаются в одну роль Человека. Это может стать окончанием исторического процесса, окончанием цивилизации. Впрочем, не только мы, но и «Гегель допускает окончательную остановку исторического «движения»: после конца Истории Человек больше не отрицает в собственном смысле слова (то есть активно). Однако Человек не становится животным, поскольку он продолжает говорить (негация переходит в «диалектическое» мышление Мудреца). Но Человек постисторический […] не является более Человеком в собственном смысле слова: это «бог» (правда, бог смертный)» [11]. «Конец истории это абсолютное знание. Из него уже нет исхода: если сознание это знание, то окончательный итог диалектики сознания это абсолютное знание, зафиксированное в письменной форме Гегелем. […] Воплощение абсолютного знания это орудие власти, скипетр и держава тех, кто знает. Ниоткуда не следует, будто к этому причастны все. Когда знающим […] удается человеческий дискурс замкнуть, он становится их достоянием, а остальным, обделенным этим славным, милым, либидозным созданиям остаются лишь танцы, джаз и прочие развлечения» [12], или, говоря иначе, “sex, drugs, and rock-n-roll”. Таким образом, Человек Постисторический, преодолевший в себе разделение на раба и Господина, вышедший в «астрал» из мира культуры, т. е. из области признания другими, из поля социального, ставший сам по себе и сам для себя, окончивший процесс своего становления на точке «0», точке начала, по сути ставший ничем, абсолютным ничем, вышедший в виртуальность, становится ее жителем. Выход в абсолютную виртуальность стал возможен благодаря развитию масс-медиа. На наш взгляд, речь идет об абсолютном воплощении постмодерна. Конечная точка постмодерна Человек Постисторический, только что описанный. Он фактически равен Богу. Человек становится Богом, т. е. сливаются две роли Господин и Раб, Автор и Герой. Таким образом, смерть Бога как смерть Автора сливается со смертью Бога как смертью Господина. Она имеет те же проявления.

  • 3391. Смерть и отношение к ней
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Итак, отношение к смерти должно быть совсем не как к некоему положительному «приятному путешествию», а как к некоторой борьбе и испытанию, при этом в течение человеческой жизни необходимо помнить это и задумываться над своим действиями и словами. Показательно, что в качестве примера он приводит рассказ человека, пережившего 36 часовую клиническую смерть. Он, выйдя из своего тела и поднимаясь вверх в сопровождении ангелов, увидел стаю приближающихся демонов.Окружив его со всех сторон, бесы с криком и гамом, требовали, чтобы ангелы отдали его им, они старались как-нибудь схватить его и вырвать из их рук, но, очевидно, не смели этого сделать. «Он наш, он от Бога отрекся», --- в один голос вопили они. Каким-то непонятным образом рассказчику вдруг вспоминается такое маленькое, ничтожное событие, к тому же и относившееся еще к давно минувшей эпохе юности.Здесь он вспоминает случай из времен учебы, когда однажды во время разговора на отвлеченные темы, какие бывают у студентов, один из его товарищей высказал свое мнение: «Но почему я должен веровать, когда я одинаково могу веровать и тому, что Бога нет. Ведь правда же? И может быть, Его и нет?» На что наш рассказчик ответил: «Может быть, и нет». Несмотря на то, что фраза эта была в полном смысле слова «праздным глаголом», и, по описанию самого автора этого рассказа, не могла вызвать у него сомнения в бытие Бога, тем не менее, оказалось, что этот праздный глагол не пропал бесследно в воздухе, нужно было оправдываться, защищаться от возводимого на него обвинения. Подобные примеры, по-видимому, должны заставлять нас задумываться не только над каждым нашим поступком, но даже и над каждым случайно оброненном слове. То есть, в течение всей жизни мы должны вести непрерывную борьбу с падшими ангелами, вступающие с нами в контакт и стремящиеся ввести нас в какое-нибудь искушение. После смерти нас могут ожидать еще более тяжкие испытания и наказания в соответствии с нашими поступками в земной жизни. В отношении исследований доктора Моуди и его коллег, Серафим Роуз высказывается, достаточно стандартным для себя способом, видения людей, по его мнению, ничто иное, как искушения бесов. Это они специально заставляют нас поверить, в то, что в потустороннем мире так приятно и хорошо, дабы соблазнить нас. В качестве показательного примера приводиться рассказ об искушениях мученицы Мавры, описанной в житии святых. После распятия на кресте в течение девяти дней перед ней явился человек, представившийся ангелом божьим, с чашей наполненной молокой и медом и предложил ей выпить это, когда же она предложила ему помолится вместе с ней, он стал отворачивать лицо на запад, из этого Мавра поняла, что это сатанинское искушение, позже у нее было аналогичное видение, на этот раз ее подвели к реке из меда и молока, но и в этот раз мученице удалось раскусить искушения сатаны.

  • 3392. Смерть как тайна человеческого бытия
    Диссертация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Рационализму свойственно фобия одиночества смерти. Бегство от трагедии в “Федоне” выражается в том, что Сократу не позволяют ни на минуту остаться одному в ожидании мучительного одиночества смерти, ему не позволяют ни на минуту умолкнуть в ожидании великого и окончательного молчания смерти. Последние мгновения Сократа, таким образом, превратятся в продолжительный диалог, оживляющий одинокую пустыню агонии; шум разговоров и множественное число взаимности сделают, быть может, не заметным тот головокружительный прыжок, который всегда, как бегство человека к Богу, по Плотину, есть бегство единственного к единственному. В дружеском окружении Сократ продолжает беседу до последнего мига исключительно, до шага, сделанного в одиночестве, до финального порога неизвестности, который необходимо решиться переступить в одиночку, захватив с собой только надежду. Между анонимностью третьего лица и трагической субъективностью первого находится промежуточный и некотором роде привилегированный случай второго лица. Между смертью другого, далёкой и безразличной, и смертью собственной, прямо тождественной нашему бытию есть близость смерти близкого. Так, смерть другого существа для нас почти как наша, она почти столь же мучительно; смерть отца или матери почти наша и, в известном смысле, это действительно собственная смерть: здесь неутешный оплакивает незаменимого. Что касается смерти наших родителей, она разрушает последний барьер между смертью в третьем лице и смертью собственной. Это падение последнего заслона, отделяющего понятие смерти от нашей личной смерти; биологически-видовая заинтересованность в нас явно утрачена, мы лишились опеки, ограждавшей нас от бездны, и остались со смертью наедине. Настал мой черёд, теперь моя реальная смерть станет поводом к осмыслению смерти для следующего поколения. Жестоко скорбя и оплакивая ушедшего, мы переживаем смерть близкого как нашу собственную, но и наоборот: это соприкосновение, но не совпадение, эта близость, но не идентичность позволяют нам осмыслить смерть другого как чужую смерть.

  • 3393. Смерть субъекта
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Вы пишите, что «мой любимый дискурс не умрет в этой волне» (если честно, то я еще не определился со своей окончательной «любовью», но Вам со стороны виднее). Так вот если учесть «волновую» природу философского знания (об этом подробнее см. «линию» дискуссии «Как возможно творческое воображение?» (1), инициированную последними сообщениями С.Борчикова, об осмыслении феномена творчества) как раз «умрет», т.е. преобразуется в нечто Иное=Новое. Примечательный факт, который я вынес из недавно состоявшихся Платоновских чтений, посвященных его учению о душе, в которых принимал участие: у самого Платона нет учения о «мире идей» и «благе» это достижение платоников и неоплатоников. Поэтому надобно думать не о бессмертии «своего любимого дискурса», а «чистоте» последующего, а это значит, что надо «бороться» с той «мутью», которая окружает живую философскую мысль. Собственно, в истории философии это происходило всегда: например, платоновская «диалектика» боролось против своего извращения в «софистике». Еще раз могу напомнить приводимое. Вл. Соловьевым «старое» правило философской работы в его работе «Теоретическая философия»: хорошо учит (=мыслит К.С.) тот, кто хорошо различает. Это можно считать моим философским кредо: различать всегда и везде, только на этом можно построить более или менее приличную философию. Чем неудовлетворительна мистическая «мутная» по Вашему определению философская линия? Тем, что там нередко отсутствует разработанный философский язык, который является основой «хорошего различения».

  • 3394. Смотреть и видеть
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Черты молодежной субкультуры в манере одеваться, и, особенно в жестикуляции должны обратить на себя внимание психологов. Тяготение к одежде на 3-4 размера больше имеет для подростков свое психологическое основание, как желание выглядеть значительнее, однако вид такого "стиляги" вызывает ассоциацию прежде всего с шимпанзе, одетым в человеческую одежду. "Брейкданс" напоминает акробатические этюды на тему роботов и все тех же обезьян; а жестикуляция стиля "рэп", с невыразительно свисающими пальцами и размашистыми движениями рук, особенно насаждаемая среди подростков, напрямую восходит к движениям передних конечностей приматов. Это, кстати, не случайно, поскольку имитация поведения обезьян, как и большинство сегодняшних ритмических и мелодических традиций восходит к древнейшим культам африканского континента, где до сих пор бытуют обряды поклонения животным, и продолжительные ритуальные пляски, вводящие в транс. Эти ритуалы, как известно, лежат в основе новоафриканского демонического культа "вуду". Сравните это с нашими излюбленными дискотеками, где те же ритмы и движения, роль ритуального костра исполняет световое и лазерное оборудование, а звуковая среда еще и многократно превышает допустимые для здоровья пределы. То есть мы с вами имеем языческие культы на новом техническом уровне. Поэтому призыв стилистов субкультуры идти "в ногу со временем" вызывает вопрос: с каким? Если добавить к идолослужению молодежных культов алкоголь и наркотики, а без них такие увеселения сегодня нельзя себе представить, то агрессивность подростков становится неконтролируемой. Здесь хотелось бы обратиться к еще одной яркой ассоциации древней языческой Индии, где жест и танец имели особенно глубокое ритуальное значение: это Шива, который, танцуя, разрушает мир. Напрашивается мысль, что сама идея формирования молодежной субкультуры есть способ изменения и опустошения сознания подростков через ритуалы стиля. Причем очевидно, что результатом воздействия таких ритуалов должно стать возвращение к древним языческим культам и сознательный отказ от связи с преемственной отеческой культурой, с ее духовными и нраственными традициями.

  • 3395. Смысл бытия
    Контрольная работа пополнение в коллекции 04.06.2010

    По мнению Л.Мэмфорда, прошлый век век постоянной переоценки роли орудий и машин. В течение этого периода господствовало определение человека как животного, использующего орудия труда. В результате простая находка фрагмента черепа рядом с грубо обработанными булыжниками признается вполне достаточной для идентификации существа как проточеловека. Несмотря на заметные анатомические отличия и от более ранних человекообразных обезьян и от людей, и несмотря на отсутствие в течение последнего миллиона лет заметного усовершенствования технологии обтесывания камней, Мэмфорд обращает внимание на важный факт: вовлечение в производство моторно-сенсорных координаций не требовало и не вызывало какой-либо значительной остроты мысли. Иными словами, способность к изготовлению орудий труда не требовало и не создавало развитого черепно-мозгового аппарата у древних людей. У многих насекомых, птиц, млекопитающих появились более радикальные новшества, чем у предков человека: сложные гнезда, домики, бобровые плотины, геометрические ульи, урбаноидные муравейники и термитники. Это свидетельствует о том, что если технического умения было бы достаточно для определения активности человеческого интеллекта, то человек долгое время рассматривался бы как безнадежный неудачник по сравнению с многими другими видами.

  • 3396. Смысл жизни
    Доклад пополнение в коллекции 27.04.2006

    Словом, вдруг, резко и неожиданно, рано, или поздно, в младенчестве или в старости, каждый из нас начинает лихорадочно искать смысл жизни. Сначала кажется, что ответ лежит на поверхности, что стоит только ухватит кончик мысли, и суть будет понятна… Со временем становится понятна лишь вся абсурдность этого занятия, и тут уж пути расходятся. Кто-то заталкивает бунтарские мысли в дальний угол сознания, кто-то находит для себя наиболее приемлемый вариант, а кто-то делает поиск смысла жизни самим смыслом жизни. В последнем случае создаются расплывчатые, задумчивые и бессмысленные труды, которые либо осмеиваются общественностью, либо игнорируются ею, либо кладутся в копилку таких же рукописей, и цитаты из них затем расползаются по книгам и дневникам…

  • 3397. Смысл жизни и предназначение человека
    Информация пополнение в коллекции 25.11.2010

    ЧЕЛОВЕК - общественное существо, обладающее сознанием, разумом, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Человек возник на Земле в ходе длительного и неравномерного эволюционного процесса - антропогенеза, многие этапы которого до конца не ясны. Полагают, что 8-5 млн. лет назад африканские обезьяны разделились на 2 ветви: одна привела к человекообразным обезьянам (шимпанзе и др.), другая - к первым гоминидам (австралопитекам, обладавшим двуногой походкой). Вероятно, около 2 млн. лет назад австралопитеки дали начало роду "человек" (Homo), первым представителем которого многие ученые считают "человека умелого" (Homo habilis) - его ископаемые остатки находят вместе с древнейшими каменными орудиями (т. н. олдувайская культура). Около. 1,6-1,5 млн. лет назад этот вид сменился в Восточной Африке "человеком прямоходящим" (Homo erectus). Различные по особенностям морфологии и степени развития представители этого вида (архантропы, палеоантропы) начали расселяться из тропической Африки по всему континенту, а также в Европе и Азии. По поводу времени, места возникновения и непосредственных предков человека современного вида - человека разумного (Homo sapiens) - в науке нет единого мнения. Согласно одной гипотезе, он возник в Африке около 200 тыс. лет назад и затем повсюду вытеснил более древних людей; согласно другой - формирование "человека разумного" (т. н. сапиентация) происходило постепенно в разных частях планеты. Около 40 тыс. лет назад, на рубеже верхнего палеолита, "человек разумный" становится единственным представителем семейства гоминидов и заселяет практически всю Землю. Как биологический вид человек имеет множество общих признаков с млекопитающими, прежде всего приматами. Специфические особенности человека, резко выделяющие его из мира животных: прямохождение, высокое развитие головного мозга, мышление и членораздельная речь. Человек познает и изменяет мир и самого себя, творит культуру и собственную историю. Сущность человека, его происхождение и назначение, место человека в мире были и остаются центральными проблемами философии, религии, науки и искусства.

  • 3398. Смысл жизни и пути его обретения
    Информация пополнение в коллекции 06.11.2010

    О духовном и мирском делании. Но как же быть со всеми остальными человеческими делами, со всеми интересами нашей эмпирической жизни, со всем тем, что отовсюду нас окружает и заполняет нашу обычную жизнь ? Жизнь осмысливается только отречением от её эмпирического содержания; твёрдую подлинную опору для неё мы находим лишь вне её; лишь перешагнув за пределы мира, мы отыскиваем ту вечную основу, на которой он утверждён. Пребывая в нём мы охвачены и вместе с ним шатаемся и кружимся в бессмысленном вихре. Это значит, что никакое земное человеческое дело, никакой земной интерес не может осмыслить жизнь, и в этом отношении они все совершенно бессмысленны; но когда жизнь уже осмыслена иным началом - своею последней глубиной, то она осмысленна всецело и, следовательно, всё её содержание. Жизнь как наслаждение, власть, богатство, как упоённость миром и самим собой есть бессмыслица; жизнь как служение есть Богочеловеческое дело и, следовательно, всецело осмысленно. Но нужно помнить, что человек праведно свободен от мирского труда и мирской борьбы только в том случае, если он в своей духовной жизни осуществляет ещё более тяжкий труд, ведёт ещё более опасную и трудную борьбу. Серафим Саровский, простоявший на коленях на камне 1000 дней и ночей и говоривший о цели этого подвига: обнаружил неизмеримо больше терпения и мужества, чем самый герой-солдат на войне. Кто живёт в сегодняшнем дне, - не отдаваясь ему, а подчиняя его себе, - тот живёт в вечности. Своё нравственно-психологическое выражение такая правильная установка находит в смирении, в сознании ограниченности своих сил и вместе с тем в душевной тишине и прочности, с какою совершаются эти дела сегодняшнего дня, это соучастие в конкретной жизни мира; тогда как идолопоклонническое служение миру, с другой стороны, всегда проявляется в гордыне и восторженности и связано с чувством беспокойства, неуверенности и суеты. Таким образом, внешнее, мирское делание, будучи производным от основного, духовного делания и им только осмысляясь, должно стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ему месте, чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие. Силы духа, укреплённые и питаемые изнутри, должны свободно изливаться наружу, ибо вера без дел мертва, свет, идущий из глубины, должен озарять тьму вовне. Но силы духа не должны идти в услужение и в плен к бессмысленным силам мира, и тьма не должна заглушить вечного Света.

  • 3399. Смысл жизни как философская проблема
    Информация пополнение в коллекции 18.11.2011

    Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько. Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения. В современной христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы. Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание. Поэтому, категорию "смысл жизни"можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность. Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности. Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", пишет в своей книге "Время человеческого бытия"талантливый философ Н.Н.Трубников. Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя. Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами. Категория «смысл жизни» - это одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. От того, какую жизненную стратегию выберет человек, зачастую зависит жизнь не только его самого, но и его окружения, а иногда и всего человечества. Вопрос о смысле своей жизни в определенный период посещает каждое мыслящее существо, желающее понять и познать себя, свое предназначение и место в этом мире. Жизнь обязательно принуждает человека дать ответ на вопросы: «Для чего я живу?», «В чем смысл моей жизни?» Каждый ответственный за свою судьбу и судьбы других человек не может и не хочет жить без цели, определенной задачи или же мечты, а всегда ищет то «достойное», чем можно было бы занять свою жизнь, сделать ее более значительной. Четкое представление о смысле и назначении своей жизни является основной движущей силой бытия человека, стратегическим орудием, позволяющим не покориться, а, наоборот, преодолеть все трудности и испытания на жизненном пути. Но для этого нужно, чтобы человек сам определил, сам сообщил тот или иной смысл своему существованию, нашел свое назначение согласно своим способностям, сделал свою жизнь максимально плодотворной, полезной, нужной. Под смыслом жизни мы понимаем осознание индивидом основного содержания своей жизнедеятельности, как прошлой и настоящей, так и будущей, которое определяет его место и значение в жизни общества и придает человеку уверенность в том, что его индивидуальная жизнь нужна и ему самому, и окружающим, и обществу. Как подчеркивают исследователи, смысл жизни человека как живого существа - это «телеономное понятие, ибо оно выражает некоторую целенаправленность деятельности и жизнедеятельности вообще» основу смысла жизни составляет «жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой... Обретение смысла жизни предполагает свободное целеполагание индивида, поэтому его необходимым условием является свобода как человеческая форма самодетерминизации (самообусловливания) бытия». Понимание смысла жизни предполагает существование устойчивых планов и программ на будущее, которые, несмотря на всевозможные временные трудности, неуклонно будут вести человека вперед. Согласно К.С.Станиславскому, смысл жизни можно соотнести со «сверхзадачей» человеческой жизни, которая объединяет в себе все мелкие жизненные цели: «Цель жизни в этом случае можно рассматривать как ствол целого «древа целей», который объединяет и направляет все частные и конкретные цели на осуществление смысла жизни. Нужно отметить, что для достижения как сиюминутных («здесь и теперь»), так и стратегических целей на пути осуществления смысложизненной задачи от каждого человека требуются как умение найти и наметить эту цель, так и выдержка, непреклонная воля, доброта и любовь к окружающим, готовность бороться с препятствиями и даже идти на жертвы. В истории социально-философской мысли, в зависимости от того, какие цели ставит перед собой человек, выделялись две различные установки в обретении индивидом смысла жизни: «быть» или «иметь». Смысложизненная установка «иметь» уходит своими корнями в далекое прошлое человечества, где данное требование было необходимым условием выживания человеческого рода. Присутствие данной установки является нормальным состоянием души и современного человека, так как жизнь требует обладания некоторыми вещами. Но в то же время установка «иметь» не должна стать самоцелью, обладание некоторыми вещами, объектами, предметами должно служить лишь средством достижения смысложизненных задач. Как известно, превосходство данной установки в конечном итоге приводит к гипертрофированному утилитаризму - желанию к безмерному обогащению, стирающему все лучшие человеческие качества. Как отмечал З.Фрейд, такой тип личности и общество, где превалирует данный вид людей, являются больными. Установка «быть» означает реализацию более высокой программы, отвечающей духовным потребностям человека, его истинной сущности. По учению М.Экхарта: «... ничем не обладать и сделать свое существо открытым и «незаполненным», не позволить «я» встать на своем пути - есть условие обретения духовного богатства и духовной силы. По Марксу, роскошь - это такой же порок, как и нищета, цель человека - быть многим, а не обладать многим». Смысложизненная программа «быть» предполагает отказ от эгоизма и эгоцентризма, активизацию и продуктивную реализацию природных данных человека, духовный рост, выход за рамки своего изолированного «я», стремление к «человеческому» в человеке - Добру, Истине, Красоте, Справедливости. При осуществлении смысложизненной установки «быть» человек раскрывает и развивает свои способности, обогащая окружающий мир и утверждаясь как необходимое, полезное звено социального мира. Данный взгляд был довольно популярным в истории философии. Мнение, что осуществление смысла жизни связано с развитием человека в соответствии с духовной природой, с утверждением себя, с развитием заложенных природой способностей, находит поддержку у многих философов. Так, Г.Фихте подчеркивал: «...только человек изначально - ничто... Тем, чем он должен быть, он должен сделаться... и сделаться сам собой, своей свободой, я могу быть только тем, чем я себя сделаю сам». Здесь Г.Фихте особо подчеркивает ответственность, наложенную на самого индивида. Таким образом, говоря о двух противопоставляемых жизненных установках, необходимо отметить, что ни одна из установок не может быть самодостаточной в отдельности. Они должны дополнять друг друга, но приоритет должен оставаться за ориентацией на воплощение лучших человеческих качеств, на «быть». Сила человека в том, что он свободное существо, которое не обязано и не может жить по какому бы то ни было навязанному извне сценарию. Жизнь на «поводке» равнозначна бессмысленному существованию. «Человек, который хочет не только просто существовать, решает, какой порядок будет избран и утвержден, в противном случае человек полностью отдается во власть существования и подчиняется его решениям - заключает Карл Ясперс. У разных людей - разное понимание смысла жизни: одно из них возвышает индивида и вдохновляет на подвиги, помогает преодолевать жизненные трудности, другое - принижает и превращает человека в асоциальное существо. Отсюда, проблема смысла жизни - это первоначально проблема выбора. Именно от выбора целей, ценностей и идеалов зависит, удастся ли жизнь человека или просто «пройдет мимо», «прогорит». Самое важное: уметь разглядеть и выбрать истинный смысл и определить истинные цели, не перепутав их с ложными, ведущими к разрушению и деградации личности. Современная жизнь заключает в себе потенции разного выбора. Для многих главной целью могут стать обеспечение материального достатка, стремление к личной выгоде и пользе, служение новым «кумирам», пропагандируемым многочисленными религиозными сектами и т.д. Но жизнь в погоне за удовольствиями, в рабстве у своих прихотей, в роли марионетки в руках других людей может ли быть по-настоящему осмысленной? Чтобы сделать правильный выбор, смысложизненные ориентиры должны быть особенно тщательно, трезво и объективно обдуманы и оценены еще в юности, когда формируются первые представления о взрослой жизни и осуществляются первые самостоятельные шаги. Именно от правильного выбора зависят и общественная ценность жизни человека, и его личное счастье. Каждое общество заинтересовано в глубоком и правильном осознании каждым его членом смысла своей жизни, который во многом обусловливает деятельно-практическую сущность индивида. Действия человека, не имеющего представления о смысле своей жизни, опасны и необдуманны, и его можно метафорически сравнить с кораблем без руля в бушующем море. Более того, если бы человек не имел ясного представления, для чего ему жить и как ему жить, то само его существование, действительно, превратилось бы в бессмысленное прожигание времени со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Жизнь каждого человека, с одной стороны, - самореализация, объективация его способностей, желаний и потребностей, творческого и интеллектуального потенциала, а с другой - это процесс, разворачивающийся во внешнем объективном мире, в обществе, предъявляющем конкретные требования к индивиду. При несоблюдении этих требований будут иметь место как нарушение хода жизнедеятельности общества, так и индивида. Поэтому смысл жизни не согласуется с эгоизмом, с отчуждением от мира других людей: широта связей человека с окружающей действительностью, с другими только умножает полноту его бытия. Смысл человеческой жизни может быть найден только на пути единения интересов и целей общества и личности. Смысл человеческой жизни заключается в совпадении основной направленности субъективных установок, позиций личности с общими позитивными тенденциями развития общества. С этим тесно связано человеческое счастье, представляющее собой нравственное удовлетворение, проистекающее от сознания правильности, величия и благородства основной жизненной линии поведения. Нет сомнения в том, что невозможно полностью свести жизнь людей лишь к служению обществу, но существование такой цели есть одно из основных требований для полноценного развития личности. Жизнь, вращающаяся в узких рамках личностных интересов, без включения в общественные дела и бытие других людей, рано или поздно окажется бесплодной, бессмысленной. Только «эгоистическое» самоутверждение не может быть смыслом жизни человека. Действительно, если бы люди на протяжении веков лишь удовлетворялись малым, замыкаясь в узком кругу личного существования, повторяя жизненный путь предыдущих поколений, то уровень их развития недалеко отошел бы от уровня животного. Человек, являясь венцом творения природы, с присущим ему творческим зарядом, не может и не должен жить лишь первичными потребностями, а обязан действовать ради своего блага, блага окружающих людей и общества. Мнение, сводящее смысложизненные ориентиры к поискам личного счастья, заслуживает особого рассмотрения. Человек всегда стремится к счастью, вкладывая в него свое понимание. Но что же на самом деле олицетворяет понятие «счастье»: состояние осуществленной мечты, безмерную радость или удовлетворенность жизнью? Еще греческие философы, выявляя природу счастья, говорили о существовании некоего демона-хранителя, обеспечивающего радостную, успешную, полную наслаждений жизнь. Но уже у Сократа понимание счастья связано с внутренним миром человека - его душой. Счастливой является лишь та душа, которая духовно упорядочена и добродетельна. «По мне, - говорит Сократ, - лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив: неправедный и злонамеренный - несчастлив всегда». О разном понимании людьми понятия «счастье» рассуждал и Аристотель: для многих оно - это удовольствие и наслаждение, но жизнь, растраченная для наслаждений, - рабская жизнь, достойная животного; для других счастье - это почести... однако успех, по большей части, есть нечто внешнее, зависящее от тех, кто его присваивает, признает; для кого-то счастье состоит в умножении богатства, и это одно из наиболее абсурдных целей, - жизнь вопреки природе, ибо богатство - средство для чего-то другого, и как цель смысла не имеет. В целом же последующая философская и этическая мысль была солидарна с идеями античных мудрецов и считала, что счастье нельзя рассматривать только как отдельное, временное проявление человеческой жизни: оно всегда процесс, борьба противоположных полюсов добра и зла, удачи и неудачи, везения и невезения. Такой подход к пониманию счастья побуждает человека к активным действиям, дает возможность самому быть творцом своей судьбы, не зависеть от случайностей, осуществлять счастье самому, а не ждать его. Поскольку человек - часть общества, свои действия он должен строить, соблюдая интересы и остальных людей. Достижение собственного счастья ни в коем случае не должно осуществляться за счет несчастья других, и наслаждаться им, пока страдают другие, - это кощунство. Мы согласны с мнением В.Я.Блюмкина, что «... смысл жизни несводим к поискам узко понимаемого личного счастья. Должен быть в человеческой жизни еще главный смысл, то, что оправдывает наше повседневное бытие. Нужно стремиться к достижению не просто счастья, а особого, морально оправданного счастья, жизнь должна получить обоснование и положительную оценку с точки зрения чего-то высшего, общечеловеческого. На пути к высоконравственному счастью и смыслу людям нередко приходится отказываться от многих удобств, материального благополучия и жить жизнью, полной опасностей, тревог и лишений. Как уже отмечалось, счастье, как и смысл жизни, - не внешнее сообщение, а то, что найдено усилием самого человека. Смысл человеческому существованию, по нашему мнению, придает то, что лежит в глубинах человеческой души. И именно ориентация на такие ценности, как любовь, совесть, мужество, умение переносить страдания, способность бороться с собственными недостатками и пороками, чувство ответственности, доброты, бескорыстного служения людям, преданность и уважение к окружающим и т.д. делают жизнь индивида осмысленной. И именно эти высокодуховные ценности, вместе взятые, могут наполнить человеческую жизнь счастьем. Мы считаем, что у человека и есть смысл жить, пока жива в нем потребность в Истине, Добре и Красоте. Проблему смысла жизни человека нельзя рассматривать, не затрагивая проблему смысла смерти, являющейся ее обратной стороной. Человек смертен и, в отличие от животных, понимает, что жизнь его конечна. Осознание небесконечности требует от людей немалого мужества: как перебороть страх смерти, как жить дальше, понимая, что где-то ждет обессмысливающий всю пройденную жизнь конец, как лучше прожить жизнь, чтобы не потерять ее самоценность? Как правило, из факта своей смертности каждый делает свой вывод: желая использовать каждую минуту для удовольствия, некоторые люди проживают жизнь в погоне за наслаждениями, по той же причине другие желают прожить ее более плодотворно, используют каждое мгновение с большой пользой, с желанием оставить после себя доброе имя. Действительно, осознание смерти должно пробуждать в человеке не страх перед ней, не желание бездумно проматывать жизнь, а прожить ее полноценно и содержательно. Каждый должен торопиться жить, стараться использовать каждую минуту целенаправленно, с полной самоотдачей. В этом и проявляется нравственное значение смерти. Справедливо утверждение Л.Н.Когана, что «патологический страх перед смертью - результат бесцельно, бессмысленно прожитой жизни». Осознание неправильно и бессмысленно прожитой жизни порождает во многих раскаяние, слишком поздно пришедшее желание начать ее заново и прожить по-другому, более достойно. Понимание же небесполезно прожитой жизни, гордость за достойный значимый след, остающийся после него, придают человеку чувство выполненного долга, удовлетворенность жизнью и делают уход из жизни более безболезненным. Смерть - это закон природы, который упорядочивает жизнь, повышает ее ценность. Понимание конечности, как судья, осуждает, одобряет или приговаривает человека к душевным мучениям, способно возродить совесть, ответственность, желание пересмотреть и изменить жизненную позицию даже в самом безответственном человеке. Как известно, в истории культуры существуют две концепции Вечности применительно к индивидуальному существованию. Первая исходит из понимания Вечности как атрибута Бога, и, соответственно, человек вечен (бессмертен) благодаря своей бессмертной душе. Вторая концепция связывает Вечность с реальной жизнью человека, с его приобщением к Вечности в культуре, творчестве, сострадании и любви к ближнему, с принадлежностью к вечному миру духовных ценностей, созданных всеми поколениями живших на земле людей. Несмотря на то, что над его головой висит «дамоклов меч» неминуемого физического исчезновения, человек живет и творит, преодолевая страх смерти в нравственном смысле, стараясь раздвинуть свою жизнь за рамки отведенного ему природой биологического времени. Как известно из истории, во всех культурах человек пытался найти способы достижения физического бессмертия. Но бесконечная жизнь не может иметь смысла. С.А.Кучинский подчеркивает: «Физическое бессмертие разрушает диалектику жизни и смерти, понятие человеческой культуры, истории - идею преемственности поколений и самой жизни». Нет сомнения в том, что достижение индивидуального бессмертия обессмысливает саму жизнь. Но так или иначе, творческий и пытливый ум человека все же нашел различные формы компенсации физической конечности индивидуального существования, или, по Р.Лифтону, способы иммортализации: биологическое бессмертие (надежда на продолжение жизни в потомстве); творческое бессмертие (надежда на продолжение жизни в результатах своего труда); теологическое бессмертие (различные религиозные формы трансцендирования смерти путем установления связи с вечными духовными ценностями); натуралистическое бессмертие (надежда на бессмертие путем слияния с природой, развитая в японской и других восточных культурах); чувственная трансценденция (здесь механизм иммортализации основан на непосредственном личном опыте, связанном с достижением различных субъективных состояний, таких, как потеря чувства времени, просветление, экстаз, расширение сознания и т.п.). Драматизм индивидуальной конечности преодолевается тем, что человек, умирая биологически, не уходит безвозвратно. Человек живет и действует не только для себя, но и для других, для общества. Человек, правильно определивший смысл своей жизни и проживший ее в соответствии с ним, умирает физически, но остается жить в делах общества, в людях, которых он воспитал, в идеях, которые он оставил, т.е. приобретает нравственное бессмертие. Смерть оказывается не противостоянием, а продолжением жизни. Каждый так или иначе стремится продлить себя: биологически - в потомстве, в культуре - через творчество, труд, созидание того общественного мира, в котором он как бы продолжает жить вместе с потомками. Более того, равный отрезок прожитого времени не приравнивает жизнь одного человека к жизни другого. Важно, как прожиты эти годы. Как подчеркивают исследователи, «смертный, как определенное родовое существо, человек получает бессмертие в роде человеческом, в потомстве, в материальной и духовной культуре человечества». Сознание осуществленной жизненной цели, удовлетворенность от прожитой жизни, принесенной пользы, уверенность, что твое творчество и деятельность будут в будущем востребованы обществом, являются основной гуманистической идеей «культуры умирания». Именно в таком случае, как подчеркивает Л.Н.Коган, не нужна вера в потустороннюю жизнь: «Бессмертие человечества - в его материальной и духовной культуре. Внося свой вклад в культуру, обогащая ее, человек приобщается к бессмертию рода. Смысложизненный выбор каждого свой, скопировать с кого-то и построить жизнь по чужому сценарию невозможно: смысл жизни должен быть осознан, определен, намечен самим индивидом. Смысложизненная ориентация - это основной стержень убеждений человека, его принципов, целей, который является импульсом, толчком всей жизнедеятельности, вне зависимости от мировоззренческих установок. Смысложизненный выбор - это стратегическая линия, проходящая через всю жизнь человека, подчиняющая его поступки и поведение, и отклонение от нее или ее потеря могут привести к внутренним конфликтам индивида или, еще хуже, к нравственной, а то и физической его гибели.

  • 3400. Смысл жизни по С.Л. Франку
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    В своем учении Франк говорит об истинной жизни и смысле жизни. "Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем существо в ином- в Боге, как первоисточнике всячекой жизни." Но тем, самым по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и прежде всего- с нашими ближними и их судьбой: "Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо." Жить истинной жизнью, жить в вере значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить "полным", "большим" сознанием того, что любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. По мнению Франка: "Это есть подлинный труд, подлинная борьба, подлинное творчество, в котором мы усилием творческой воли преображаем в реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое- именно преображенную реальность нашего существа, нового человека…" Исходя из этих соображений Франк пытается определить смысл жизни.