Geum.ru

Философия

  • 3461. Современный иррационализм
    Информация пополнение в коллекции 20.01.2010

    Личностью движет от одной стадии развития к другой страх. Это не та эмпирическая боязнь, вызываемая конкретным предметом или обстоятельством, а безотчетный страх тоска. Этот страх есть страх перед ничто. Именно потому, что человек конечен и знает о своей конечности, ему ведом этот метафизический страх тоска. Он открывает перед экзистенцией ее последнюю возможность смерть. Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает цельности эмоционального наслаждения отказом от дальнейшего познания и обретения истины своего существования. Этот отказ источник неудовлетворенности и отчаяния. Однако это еще не истинное отчаяние. «Истинное отчаяние» наступает на этической стадии, это безотчетный страх перед смертью, ничто, тем, кем человек должен стать. И этот страх приводит личность на высшую религиозную стадию своего развития. Этот страх в отличие от страха на эстетической и этической стадии индивид не может разделить с другими людьми. Он может разделить его только с христианским богом. Только идея бога, надежда на лучшую жизнь в лучшем из миров, дает человеку возможность пережить страх перед своей конечностью и сохранить свою личность от деградации. Но чтобы эти надежды сбылись, человек должен при жизни быть тем и жить так, как это учит христианство. Поэтому не всякая религия, по Кьеркегору, а лишь христианство дает основу для правил поведения. Только оно способно научить человека тому, что существует реально, открыть ему то, что он есть сам.

  • 3462. Современный материализм
    Информация пополнение в коллекции 21.03.2010

    Не вдаваясь в анализ различных материалистических учений, рассмотрим важнейшие принципы современного материализма.

    1. Материалист убежден, что окружающий нас мир обладает материальным бытием, т.е. существует объективно, вне и независимо от сознания. Люди способны воздействовать на окружающую их объективную реальность и изменять ее, но только с помощью материальных, практических усилий.
    2. Материалист является рационалистом. Он принимает все, что сказано о позиции рационализма. Он критически относится к сведениям, полученным какими-то непостижимыми, вне чувственными и внерациональными путями, с помощью мистического «откровения» и т.п., и не склонен доверять рассказам иррационалистов о подобных чудесах. Его опора опыт и разум.
    3. Материалист стремится найти способы и средства разумного понимания мира, обнаружить объективные связи и закономерности, объясняющие устройство материальных объектов и происходящие в них изменения. Он исходит из того, что всякое явление имеет свои причины и считает необходимым искать причинное объяснение всего происходящего.
    4. Материалист рассматривает мир таким, каков он есть. В процессе познания мира он старается не привносить в свою картину действительности никаких субъективно-произвольных элементов. Он не склонен покидать без нужды почву здравого смысла и житейского опыта. Вместе с тем он высоко ценит науку и предпочитает всюду, где здравого смысла и житейского опыта недостаточно для решения возникающих проблем, использовать научные методы.
    5. Материалист полагает, что все образы в человеческом сознании, все представления, мысли, знания, фантазии человека являются в конечном счете продуктами обработки информации, поступающей в мозг. Поэтому он ищет объяснение особенностей духовного мира людей и происходящих в нем процессов в реальных условиях их жизни. При этом он признает, что человеческое сознание может творить из исходного материала (полученной информации) все, что угодно. Ценность плодов такой произвольной духовной деятельности зависит от выбора ее целей и средств. Свобода этого выбора, свобода разума делать его, не считаясь ни с какими ограничениями кроме тех, которые он сам на себя накладывает, это для материалиста не дар небес, а результат развития и духовного самосовершенствования человека. Свободу разума материалист рассматривает как первое и необходимое условие свободы действий, способных улучшить жизнь человека.
    6. Материалист считает, что человек есть продукт развития природы. Иметь возможность сохранения и поддержания своего существования это естественное право человека как природного существа. Все люди в этом отношении равны. Никто не вправе ущемлять естественные права других. Уважение к человеку, стремление к сотрудничеству и взаимной поддержке это для материалиста наиболее естественный способ отношения к людям. Идеалы гуманизма, равенства, справедливости, демократии, гражданских и социальных свобод это то, что органично согласуется с другими принципами материализма и составляет вместе с ними целостную систему философских взглядов.
    7. Материалист это атеист. Он исходит из того, что нет никаких сверхъестественных сил, которые дали бы ему указания, для чего и как следует жить. Свои цели и идеалы, ценностные ориентации, нравственные установки, правила поведения он должен выработать сам. И стараться жить в соответствии с ними не из страха перед наказанием Божиим, а в силу своего собственного решения. Он не надеется на какую-либо помощь «свыше», не уповает на милосердие Божие, а рассчитывает только на свой собственный разум и свои силы.
  • 3463. Современный рационализм
    Информация пополнение в коллекции 22.03.2010

    Рационалист считает возможным критическое обсуждение любого вопроса, расположен выслушивать критику и под влиянием ее готов пересматривать свои представления. Он признает, что всякий человек как разумное существо, способное выдвигать одни идеи и подвергать сомнению другие, имеет право быть выслушанным. Это предполагает не только терпимость, но и существование общего "языка разума", с помощью которого все люди могут сотрудничать. Обращение к единому для всех "языку разума" способствует созданию единства человечества.

  • 3464. Современный русский философ Михаил Лифшиц
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Нелепо, конечно, думать, что весь мир шагает не в ногу и прав только Михаил Лифшиц. Одно дело - вынужденное одиночество, другое - демонстративный авангардизм. В основе философии Лифшица, его 'онтогносеологии' лежит иная идея: 'Не мы мыслим мир, а мир мыслит нами'. Но что, если действительности не нужно или пока не нужно наше сознание, что, если сегодня она избирает фатальный способ движения? Тогда приходится, говоря словами Пушкина, признать необходимость и простить оной. Однако не примирение с тиранией в обеих ее характерных для XX века разновидностях имел в виду Лифшиц, подводя итог своей жизни: 'формула стоического сознания необходимости, формула 'Так нужно!'. Это, конечно, сомнительная формула, когда речь идет о примирении со страданиями других, но когда это связано с самоотречением, с мыслью о том, что я должен погибнуть или пережить тяжкие страдания во имя исторического хода вещей, который идет не так гладко и не в таких благородных формах, как этого можно было ожидать, это массовое сознание миллионов людей в дни труда и войны, в период индустриализации и обороны - оно чисто и благородно, да чище и трудно что-нибудь найти'.

  • 3465. Современный экономический человек: его сущность и тенденции развития
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Важная проблема заключается в осознании людьми их объективных экономических интересов. Осознать их - значит осознать оптимальные пути и способы удовлетворения их потребностей и их самоутверждения в системе существующих экономических отношений. Это значит осознать то, что объективно в интересах того или иного субъекта, даже если он раньше этого не понимал. Осознать свои объективно данные экономические интересы, которые проявляются как моменты объективных экономических отношений данного субъекта к другим субъектам, можно на уровне обыденного экономического сознания исходя из опыта своей производственно-экономической деятельности, а можно и на уровне теории. Это же можно сказать и об осознании интересов других субъектов. Разного рода экономические учения нередко выступают как теоретические выражения экономических интересов тех или иных классов и социальных групп. Результатом осознания объективных экономических интересов является, в частности, возникновение определенных м от и в о в деятельности людей, их желаний, стремлений и субъективной заинтересованности в тех или иных действиях. Эта субъективная заинтересованность человека или социальной группы в чем-либо выступает как более иди менее полное воспроизведение в их индивидуальном или групповом сознании их объективных экономических интересов. Так, субъективная заинтересованность людей в повышении эффективности своей производственной деятельности отражает их объективные экономические интересы, заложенные в существующей системе оплаты труда. При этом данная субъективная материальная заинтересованность субъективна лишь по форме, поскольку проявляется как момент внутреннего мира субъекта, его сознания. По содержанию она объективна, поскольку отражает то, что существует в объективной экономической реальности.

  • 3466. Современный этап в развитии философии политики
    Информация пополнение в коллекции 25.02.2010

    Существенный вклад в разработку важнейших положений политической философии, и в возрождение интереса к классической политической теории внесли Л. Штраусс, Э. Вогелин, Х. Арендт и другие. Они, в частности, настаивали на том, что изучение политической мысли имеет решающее значение для правильного понимания современных политических феноменов, так же как и для освещения и решения современных политических проблем. Указанные авторы пришли к вполне обоснованному выводу, что стремление отделить факты от ценностей представляет собой не что иное, как выхолащивание задач политического исследования. Для обоснования своей позиции Л. Штраусс взялся за изучение работ политических мыслителей, поскольку, по его мнению, кризис политической философии является симптомом кризиса нашего времени. Исключение ценностно-нормативного начала из политических исследований подрывает основы научного анализа мира политического, отмечает мыслитель. С точки зрения Л. Штраусса, основой политической философии может быть только классическая философия. Более того, утверждал он, в работах Аристотеля содержатся универсальные знания о политике, в них «истинная политическая философия» и «политическая истина». Вслед за Л. Штрауссом Э. Вогелин также рассматривал изучение истории философии политики как «форму терапевтического анализа», необходимого в качестве ответа на интеллектуальный и политический кризис, угрожающий Западу. Он настаивал на том, что его работы представляют собой попытку «снова обрести истину о политическом порядке, которая была утеряна». К началу 60-х годов ХХ века стал очевиден окончательный кризис позитивизма. Появляется много работ, авторы которых ставят своей целью показать неустранимость из сферы политики мировоззренческого, теоретического, ценностного начала. Снова стал популярен тезис о взаимосвязи ценностно-нормативного и эмпирического аспектов политического исследования. В этом ряду особенно стоит выделить книгу Дж. Роулса «Теория справедливости», опубликованную в 1971 году. Появилось множество трудов, посвященных разработке теории государства и права. Проанализировав положение вещей в данной области в середине 60-х годов ХХ века Г. Ласлет, который ранее констатировал смерть политической философии, вынужден был признать в 1967 году, что «политическая философия в англоязычных странах снова жива». Что же касается континентально-европейской гуманитарной традиции, то в ней, в сущности, никогда не отказывались от политико-философского, ценностного, оценочно-нормативного подходов при анализе политических феноменов. В течение всего ХХ столетия теоретические и философские аспекты политики довольно интенсивно разрабатывались в различных философских направлениях, таких, как экзистенциализм, феноменология, постмарксистская теория.

  • 3467. Содержание и объем понятий
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Если вспомнить описанную выше трехплоскостную семантику, то можно сказать, что используемые нами знаки обычно связываются со своими значениями при помощи представлений, образов, мыслей. Эти представления бывают более или менее ясными, но никогда до конца отчетливыми. Они могут даже меняться в зависимости от состояния нашей психики. Так, сегодня мы можем иметь в виду под демократией торжество народовластия, а завтра состояние всеобщего беспорядка, и при этом думать, что мы пользуемся одним и тем же понятием. Это оказывается возможным, поскольку признаки понятия «демократия» четко не выявлены, а поэтому в нашей душе отсутствуют четкие критерии тождества этого понятия самому себе. Отсюда следует, что мы можем последовательно рассуждать, правильно употреблять имена и термины только тогда, когда четко выявим и зафиксируем признаки, которые мы мыслим в содержании данного понятия. Только замена неясных образов и представлений признаками помогает нам выражать свои знания ясно и отчетливо, т.е. позволяет нам стать несколько более логически культурными людьми.

  • 3468. Содержание и объем понятия. Закон обратного отношения между объемами и содержаниями понятий
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Объем одного понятия может входить в объем другого понятия и составлять при этом лишь его часть. Например, объем понятия “ моторная лодка” целиком входит в объем другого, более широкого по объему понятия “лодка” (составляет часть объема понятия “ лодка”). При этом содержание первого понятия оказывается шире, богаче (содержит больше признаков), чем содержание второго. На основе обобщения такого рода примеров можно сформулировать следующий закон: чем шире объем понятия, тол уже его содержание, и наоборот. Этот закон называется законом обратного отягощения между объемами и содержаниями понятий. Он указывает на то, что чем меньше информация о предметах, заключенная в понятии, тем шире идее предметов и неопределеннее его сочетав (например, “растение”), и наоборот, чем больше информации в попятам (например, “съедобное растение” ила “съедобное маковое растение”), тем уже и определеннее круг предметов. В этом законе речь идет о понятиях, находящихся в родовидовых отношениях.

  • 3469. Содержание и специфика Английского просвещения
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Философские миросозерцания, господствующие в течение XVIII века плоть до его конца, в двояком смысле носят название философии просвещения и, месте с тем, являются выражением духа своего времени. Они желают быть просвещенными, пытаясь искать объяснения проблем бытия на ясных, понятных основаниях; они стремятся просвещать, желая распространить познание того, что полезно и достойно изучения, с целью вспомоществовать образованию и благоденствию обществ. Философ предшествующего периода, решительнее других идущий на встречу этой потребности, - Джон Локк. Его учение просто, ясно, понятно здравому человеческому рассудку: в нем двоякое понятие просвещения нашло свое совершеннейшее выражение. Поэтому философия Локка преимущественно перед всеми другими царит в эпоху Просвещения. Локк определил почти исключительно философское движение в Англии и Франции, но рядом с ним в Германии приобретает влияние и философия Лейбница, который вполне солидарен с Локком в тенденции сделать философию полезной. Но Лейбниц в это время был известен только по своим популярным сочинениям, преимущественно по теологическим, поэтому все, почерпнутое из его философии, легко было связать с учениями Локка в одну эклектическую популярную философию. Таким образом философия просвещения страдает полным отсутствием оригинальных мыслей. Чем больше её культурно историческое значение, тем меньше ее ценность для прогресса философской мысли, или, вернее, она служила прогрессу только косвенно, именно постольку, поскольку она возбудила сначала противодействие со стороны отдельных глубоких умов, а потом постепенно, как и всякое одностороннее движение, вызвало всеобщую реакцию против себя, послужившую началом развития следующего периода. Если поэтому эта философия высокомерно думала, то она и ее время достигли кульминационного пункта духовного развития, то с более широкой точки зрения она является только переходной эпохой между великими системами XVIII века и новыми учениями наступающего XIX столетия. Важнейшими представителями этой переходной эпохи являются по большей части противники философии просвещения, отдельные мыслители, которые хотя и следуют общему направлению времени, однако при этом пробивают своеобразные, относительно самостоятельные пути. В борьбе философии просвещения с ее противниками повторяется в несколько измененной форме борьба миросозерцаний, предшествовавшая в предыдущий период образованию великих систем. Изменение в форме борьбы произошло потому, что изменились точки зрения, и потому, что в противниках просвещения уже многократно зарождались новые взгляды, - предвозвестники грядущей эпохи.

  • 3470. Содержание и структура философских знаний: аксиология
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

    Исходный объект и материал философииПрирода (Космос Бог , Вселенная).Общество (как совокупность индивидов).Человек (как индивид и личность).Основные этапы развития философииОнтологический (с VII-VI в. до н. Э. по XVI в. н. э.)Гносеологический (XVII в. - 60-е гг. XIX)Аксиологический (2-я пол. XIX в. до XXI в.)Основные свойства человеческого сознания.Абстрагирование.ЦелеполаганиеСаморегуляция.Ведущие ценности и идеалы.Благо.Счастье.Свобода.Способности отчуждения и виды рабства Физическое.Экономическое.Духовное.Типы цивилизацийКосмогеннаяТехногеннаяАнтрогеннаяВозникновение и развитие ценностных категорий. В самом общем виде ценности имеют три особенности: во-первых, они характеризуются одновременно как объективные и субъективные; во-вторых, все то, что людям представляется положительным, имеет смысл лишь в силу наличия своего антипода; в-третьих, соотношение между противоположностями ограничивается некоторым субъективно определяемым пределом, за которым дискуссия о ценностях теряет свой смысл. В натуралистических теориях ценности представлены как выражение естественных потребностей человека или законов природы. Древнегреческий философ-материалист Демокрит считал, что удовольствие есть состояние, соответствующее природе живого организма, а страдание - состояние, чуждое этой природе. Удовольствие и страдание служат критериями для решений человека относительно того, к чему следует стремиться и чего следует избегать. Граница между полезным и вредным есть удовольствие и неудовольствие. Эти рассуждения неумолимо привели его к выводу о том, что смысл жизни состоит лишь в погоне за удовольствиями. Но житейская практика убеждала Демокрита в обратном. Стремление к приятному делает людей рабами своих вожделений и добро превращается в свою противоположность, т.е. в зло. Поэтому он и последующие философы в своих трудах по данной проблеме использовали категории "мера", "гармония", "пропорция", "золотая середина" и т.д. Только нарушение гармонии и меры приводит, по их мнению, к противоречиям между человеком и внешним законом природы и общества. Первые философские понятия , имеющие аксиологический смысл , возникают вместе с исходными онтологическими категориями в самом начале античной философии . А с Сократа можно начинать историю аксиологии , ибо он впервые формулирует собственно аксиологический , т.е. философский вопрос в подлинном смысле слова : не что такое, а как устроено и почему, на который отвечает любая наука, а зачем? Какое значение и смысл имеет изучаемое явление для человека и его души? До сократовская философия имела дело с вещами, поступками, фактами и их словесными обозначениями. Сократ впервые ставит вопрос о нахождении общих понятий. Его философия имела дело не с бытием самим по себе, но и не с подменой его чувственной видимостью, как у софистов, а со знанием о бытие и именно бытии человека. Главный вопрос его размышлений - нравственный : как жить человеку в этом мире? И ответить на него можно только с помощью знания об основных жизненных ценностях человека, заключающих в себе смысл его существования : что такое благо, добродетель, мужество, красота сами по себе как таковые в отличие от поступков вещей, которые эти слова обозначают. У всех прекрасных явлений есть то общее, что делает их таковыми, и это, по словам Сократа, есть ничто иное, как целесообразность. Будучи их общим принципом (“архэ”), смыслом (“логос”) и общностью (“католой”), цель (“телос”) связывает во едино внутреннее и внешнее, содержание и форму предмета, становясь основой его соответствия своему назначению. Добродетель, учил он, не внушение богов, а обоснованное значение того, что действительно хорошо “что делает человека способным жить, не тесня других, а отнесясь к ним справедливо : способным служить обществу, а не себе одному. Без этого общество немыслемо. Введение Сократом принципа целесообразности, общего для блага и красоты , возводит их из оценочных понятий (“Хорошее”, “Прекрасное”) в ранг идеальных ценностей. Платон рассматривал Благо как высшую универсальную ценность : “Благо не есть сущность, но по достоинству и силе - стоит выше пределов сущности“ и поэтому “без идеи блага все человеческие знания даже наиболее полные были бы совершенно бесполезны “ (Платон , Государство // Соч. В 3-х т. М. , 1971 т. 3 с 317, 313 ). Благо имеет столь высокий статус прежде всего потому , что у Платона оно еще неотделимо от Единого как всеобщего первоначала и первосущности бытия, более того, в диалоге “Филеб” Единое и представляется как Благо. Это единство сущности и социально значимой ценности с ее функциями нормы и образца. В таком качестве оно представляет собой гипостазированную универсальную философскую категорию, отразившую и вобравшую в себя содержание еще слабо дифференцируемых форм общественного сознания. Сущностную идею Платон видит в том, что в самой природе существуют идеи добра и справедливости. В мировой жизни много злого и несправедливого, но рядом с этим заложены основы всего хорошего. ”Он искал основы нравственного вне мира - в Идеи, заложенной в устройстве мировой жизни, но не выражающейся в ней вполне определенно. Душа для него была слиянием разума, чувства и воли, из которых вытекают мудрость, смелость и сдержанность в страстях. Его идеал были Любовь(Эрос), Дружба; его Эрос - общительность, взаимное сочувствие, симпатия. Платон в “Пире” устами Сократа утверждает и доказывает, что любовь неразрывна с добром и красотой; любовь стремиться приобщиться к доброму и прекрасному, и, таким образом, любовь сводится к исканию добра и красоты. Аристотель в отличие от Платона больше занят анализом и уточнением понятий, систематизацией категориального аппарата с помощью им формальной логики как инструмента философского познания. Поэтому в интересующей нас сфере он впервые делает попытку отделить ценности (благо) от сущностей (единое), а в сущностях начинает различать качественную (содержательную) и количественную (числовую) стороны, слитые прежде в едином . Поиск Единого как абсолютной формально логической, математической абстракции ведет, по Аристотелю, к “дурной” бесконечности и на этом пути не может быть найдено первоначала бытия. Для того чтобы остановиться на пути бесконечного абстрагирования, нужно перевести проблему в принципиально иную плоскость, поставить сократовский вопрос : “ Ради чего?”. Ответ, данный всей античной действительностью, зафиксирован философами в категории “блага” как такового, но тогда Единое, считает Аристотель, не может быть его сущностью. На этой основе он приводит различие содержания самих ценностных категорий (прежде всего “блага”) как “ради себя предпочтительного” или социально значимых духовных начал человеческой жизнедеятельности от всех других философских категорий и форм познания. Объяснение нравственных понятий Аристотель искал в действительной жизни людей : в их исканиях своего счастья и своей пользы в разуме человека. В этих исканиях, учил он, вырабатывались две главные общественные добродетели : дружба и справедливость не в смысле равноправия. Добродетель, по Аристотелю, - середина двух зол - избытка и недостатка. Условия общественной жизни своей необходимостью согласования индивидуальных потребностей людей сформировали систему нравственных ценностей, регулирующих в сочетании с эстетическими ценностями содержание общественных отношений (связей) в каждой социальной группе и обществе в целом. Эту сторону ценностей изучает этика. В “Никомаховской этике” Аристотель вводит соответствующий термин, называя высшей ценностью бескорыстное созерцание, “ибо оно ценно (тимиа) само по себе”. В “Большой этике” он пытается уже установить иерархию самих ценностей (благ) . “Из благ одни относятся ценимым (timia), другие - к хвалимым (epaineta) вещам, третьи - к возможностям (dymameis). Ценимым я называю благо божественное, самое лучшее, например, душу, ум, то, что изначально, первопринцип и тому подобное . Причем ценимое - это почитаемое , и именно такого рода вещи у нас в чести”(Аристотель . Соч. в 4-х т. М., 1975-1983. т.4 с286,300). Естественно , что обе “Этики” Аристотеля , как и его “Политика” , построены ,в основном, на содержательном анализе и систематизации практически всех функционировавших в то время духовно-нравственных и социально-значимых ценностей. Не случайно наряду с первой философией и формальной логики Аристотеля , особенно популярным и используемым в средневековой философии стало и его учение о благе. Древнегреческая этика дала практически весь набор нравственных ценностных ориентаций или моделей поведение людей в обществе: 1) Демокрит и Аристотель призывали к обеспечению счастья людей как высшей ценности; 2) Аристипп культивировал гедонизм (чувственные наслаждения); 3) Антисфен и Диоген требовали свести потребности человека к природной первооснове (аскетизму); 4) Сократ отождествлял добродетели и знания. Его взгляды получили название как морализирующий интеллектуализм; 5) Фрасимах и другие младшие софисты абсолютизировали место и роль индивидуальных интересов, своеволие личности (волюнтаризм); 6) Платон ориентировал на созерцательно-духовную деятельность, а его последователи - неоплатоники - требовали нравственно-очистительного аскетизма и т.д. В конце онтологического периода Т. Кампанелла в своей “Метафизике” просто и точно формулирует специфику прекрасного как проводника и носителя духовных ценностей человека. “Красота, - пишет он,- есть признак божественного блага в природе или искусстве … Красота … есть признак блага, полезного, благородного или приятного. Безобразное же есть признак зла, бесполезного, бесчестного или неприятного… Человек же - лучшее и высшее существо, высшее нежели мир и элементы”. Однако средневековью как духовному преодолению кризиса, вызванного гибелью античной цивилизации, предшествовали шесть веков эллинизма (III в. до н.э. -III в.н.э.). И в учении киников, например, основателем которого был сын рабыни Антисфен, появляется уже и “отчуждение” (alienatio), противоположный по смыслу “благу”. Не случайно кинизм стал идейным предшественником философии и этики стоицизма, вобравшего в себя практически все отчуждение переломной кризисной эпохи. На гносеологическом этапе судьба и содержание ценностных категорий, меняется существенным образом. Очередная смена системы общественных отношений от рабовладения к феодализму повлекла за собой переход от этики, как совокупности добродетелей, к этике как системе общезначимых норм и правил поведения. Судьба новой этики, отразившей интересы нового класса собственников, оказалась связанной с монотеистической религией. Культ научного знания становиться всеобъемлющим (“Знание-сила”) нет сомнений во всесилие науки, в том числе и для счастливого переустройства человеческой жизни. Спор идет лишь об источниках познания да наиболее приемленых критериях истины. Поэтому ценностные и оценочные суждения, неподвластные ни одному из известных гносеологических критериев и приемов верификации, оказались лишними и вызвали вполне понятное раздражение новых философов и ученых . Так, Ф. Бэкон - родоначальник “английского материализма и всей современной экспериментирующей науки” в своей всеобъемлющей классификации “человеческих познаний” и основанных на них наук включил ,например, музыку и изобразительные искусства в раздел учении о человеческом теле наряду с медициной , косметикой и атлетикой. А теорию музыки и архитектуру - в раздел “смешанной математики”, учения о природе вместе с астрономией и теорией машин (Бэкон Ф. Соч. в 2-х т. М.,1977 т.1.с.236-266). Иными словами “человек и его счастье -через науку и технику,- таков финал всего философствования Бэкона”(Нарский С. Западноевропейская философия XVII века М., с 68). Последователь и систематик бэконовского материализма Т. Гоббс отнес ту же архитектуру к учениям о тяжести, наряду с мореходством, а музыку определил как “знание последствий звука” из разряда “качества животных вообще” (Гоббс Т. Соч. в 2-х т. М., 1991 т.2 .с. 65). Неслучайно он приходит к идее очищения разума и философского мышления от непредсказуемых ценностных представлений, поскольку они обусловлены человеческими интересами и наклонностями и поэтому весьма относительны : “Таковы, например, имена добродетелей и пороков, ибо, то, что один человек назовет мудростью, другой называет страхом; один называет жестокостью, а другой - справедливостью; один - мотовством, а другой -великодушием …и т.п. Вот почему такие имена никогда не могут быть истинными основаниями для какого-нибудь умозаключения”(Антология мировой философии в 4-х т. М., 1969-1972. Т.2 с.326). Поэтому в своем “Левитане” Т. Гоббс рассматривает основные ценностные понятия и представления с позиций классического буржуазного утилитаризма , где человек предстает существом и объектом внешнего социально-экономического воздействия .”Стоимость или ценность человека , подобно всем другим вещам , есть его цена , то есть она составляет столько сколько можно дать за пользованием его силой , и поэтому является вещью не абсолютной , а зависящей от нужды в нем и оценки другого”. И даже достоинства человека есть , по Гоббсу , ничто иное как его “общественная ценность … то есть та цена , которая дается ему государством (Гоббс Т. Соч. Т.2.с.66-67). Б. Спиноза в “Этике” выразил негативное отношение ко всем ценностным понятиям , поскольку они есть человеческие предрассудки о добре и зле , заслуге и грехе , похвальном и постыдном , порядке и беспорядке , красоте и безобразном и прочем в том же роде (Спиноза Б. Этика// Избранные произведения в 2-х т. М., 1957 т.1.с.395), в которые мешают истинному познанию и достижению людьми своего счастья .Не случайно и сама “Этика” написана в виде аксиом , теорем , схолий и т.п. , т.е. по образцу и подобию математики . Чего стоит , например , аксиома 50 : ”Сострадание в человеке , живущим по руководству разума , само по себе дурно и бесполезно (там же с.562). Спиноза считал, что в природе нигде не существует должного : есть только необходимое. Он строил свою нравственность на эвдемонистическом начале, т.е. на искании человеческого счастья. Человек, говорил он, стремиться к наибольшему счастью, и из этого стремления его разум выводит нравственные правила жизни, но при этом человек не свободен, т.к. он может делать только то, что необходимо вытекает из его природы. Однако отрицательный результат - то же результат .Не было в XVII в. сколько-нибудь заметного мыслителя , не высказавшего своего отношения к ценностной проблематике, которая мешала как заноза , не укладываясь в строгие рамки пансциентистского менталитета . Таким образом , гносеологическая переориентация философии в XVII в. низвела духовно-ценностные начала человеческой жизни с общекосмических божественных высот до уровня неадекватных , смутных форм познания и свойств человеческого воображения . Начатый эпохой Возрождения духовно-культурный процесс освобождения и , казалось бы , возвеличивание человека с целью сделать его центром мировоззрения на самом деле лишь принизил его , что показали и костры инквизиции , запылавшие именно в эту эпоху , сжигая тело и “освобождая” дух . Ибо суждение о том , что духовные и общечеловеческие ценности , только и делающие человека человеком , оказались отброшенными из сфер Природы и Духа на уровень социума , низведенным до иллюзии , что счастье или несчастье людей зависит лишь от степени развития их наук и форм государственного устройства , - опаснейшее заблуждение , которое живет и властвует сегодня . Между тем, к концу второго этапа, особенно начиная с рубежа XVIII и XIX вв., гносеологическая философия отнеслась к своему ценностному аспекту с более почтительным вниманием. И решительное слово здесь принадлежит И. Канту. Разрабатывая проблему активности человека как субъекта познания, Кант не только противопоставил ценностнопрактическое сознание теоретическому, но и вывел первое за пределы гносеологии. В результате, мир человека с его несовместимыми способностями познания и желания оказался как бы разорванным на несвязные между собой царства механической необходимости и нравственной свободы абстрактного познания и духовных ценностей. Распался идеал и смысл человеческой жизни на сущее и должное как сама кантовская философия на гносеологию (“Критика чистого разума” 1781) и этику (“Критика практического разума” 1788). Действительно, из математических закономерностей механического движения в природе невозможно вывести высшее цели человеческого бытия и законы его духовно-нравственной деятельности. Поэтому в качестве единственно возможной основы их взаимосвязи Кант обращается к принципу целесообразности (как Сократ). Так, в философской системе Канта появилась ее третья часть “Критика способности суждения” (1790 г.), состоящая из двух критик: эстетической и телеологической способностей суждения. Последняя посвящена объективной целесообразности природы и заканчивается моральным доказательством бытия Бога, тогда как первая приводит к представлению о красоте как символе нравственности. Основным законом этики Кант провозгласил безусловное повеление (“категорический императив”), требующее руководствоваться такими правилом, которое независимо от нравственного содержания поступка могло бы стать правилом поведения для всех. В этике Кант выдвинул принцип самоценности каждой личности, которая не должна быть приносима в жертву даже во имя блага всего человечества. Во введении к “Критике способности суждения” Кант дает обзорную таблицу всех высших способностей человеческой души (табл.2) (Кант И. Соч. в 6-ти т. М., 1966.т.5.с.199).

  • 3471. Содержание, метод и цель философии
    Информация пополнение в коллекции 04.06.2010

    В истоках формирования философия эта особенность прослеживается весьма отчетливо. Даже в относительно развитых философских системах античности многие фундаментальные категории несут на себе печать символического и метафорического образного отражения мира ("Огнелогос" Гераклита, "Нус" Анаксагора и т.д.). В еще большей степени это характерно для древнеиндийской и древнекитайской философии. Здесь в категориях, как правило, вообще не отделяется понятийная конструкция от образной основы. Идея выражается не столько в понятийной, сколько в художественно-образной форме, и образ выступает как главный способ постижения истины бытия. Сложный процесс философской экспликации универсалий культуры в первичных формах может осуществляться не только в сфере профессиональной философской деятельности, но и в других сферах духовного освоения мира. Литература, искусство, художественная критика, политическое и правовое сознание, обыденное мышление, сталкивающееся с проблемными ситуациями мировоззренческого масштаба, - все эти области, в которые может быть вплавлена философская рефлексия, и в которых могут возникать в первичной форме философские экспликации универсалий культуры. В принципе, на этой основе могут развиваться достаточно сложные и оригинальные комплексы философских идей. В произведениях великих писателей может быть разработана и выражена в материале и языке литературного творчества даже целостная философская система, сопоставляемая по своей значимости с концепциями великих творцов философии (например, литературное творчество Л.Н.Толстого, Достоевского). Но, несмотря на всю значимость и важность такого рода первичных "философем", рациональное осмысление оснований культуры в философии не ограничивается только этими формами. На их основе философия затем вырабатывает более строгий понятийный аппарат, где категории уже определяются в своих наиболее общих и существенных признаках. Таким путем универсалии культуры превращаются в рамках философского анализа в философские категории - особые идеальные объекты (связанные в систему), с которыми уже можно проводить особые мысленные эксперименты.

  • 3472. Содержательное и формальное в теории познания
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Томас Кун считает, что "взрывной" переход от одной парадигмы к другой невозможно понять и выразить с помощью логики. И это действительно так, но только если принимать во внимание лишь одну-единственную логику (а именно она-то больше всего и бросается в глаза) - логику формальную. Однако кроме нее есть и другая, более важная, - содержательная логика. Мы имеем эти две логики потому, что в знании человека действуют и взаимодействуют две формы. Одна из них - содержательная форма - это отражение внутренней формы самого изучаемого объекта. Эта внутренняя форма есть специфический способ организации какого-либо определенного материала, т. е. эта форма равняется содержанию изучаемого объекта. Другая форма к содержанию объекта относится безразлично, формально. Поэтому ее можно назвать формальной формой. Она и не ставит перед собой задачу разбираться с содержанием объекта, она его берет как данность и начинает эту данность "препарировать" в соответствии со своими правилами, стараясь вывести следствия, умозаключения из найденного в экспериментах и теоретических обобщениях исходного принципа, содержательного суждения, ухватывающего суть содержания объекта. Она действует по принципу условного высказывания "если..., то...". В форме условного высказывания отделяется и обособляется чисто формальный момент, который позволяет применять в познании так называемый метод формализации, в том числе и математизации. Логическое мышление здесь выступает в виде формального преобразования некоторых исходных формул по известным правилам. Это что-то вроде счета в арифметике и алгебре.

  • 3473. Созвездия северного полушария
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
  • 3474. Созидательные и разрушительные идеи
    Информация пополнение в коллекции 07.11.2010

    В зависимости от уровней анализа, подходов и взглядов на идеологию, меняются представления о назначении идеологии в обществе. Л. Браун видит его в ликвидации психопатологических напряжений (иллюзорно-компенсаторная функция, сублимация страхов), А. Винер - в разработке глобальной стратегии человечества, П. Ансар - в обеспечении (обосновании и поддержании) политических решений (см. также: "идеология как интеллектуальное оправдание существующего порядка"). А. Сейхи - в способности объяснять общественные явления, Т. Парсонс - в способности сплачивать людей. В представлении М. Фуко идеология являет собой некую спонтанную эманацию "массового сознания", обеспечивающую самоописание общества. Д. Белл представляет идеологию как превращение идеи в социальный рычаг, Брахер - как ориентированную на действие систему убеждений, и т.д. Различия в оценках роли и значимости идеологии обусловлены в немалой степени тем, что идеология как специфическая область социально-культурных явлений потенциально несет в себе как позитивное, так и негативное. Ее роль и характер влияния зависят от того, какое место она занимает в обществе (организации), и как с ней обращаются. Об актуальности идеологии свидетельствуют следующие высказывания. К. Поппер: "идеи, особенно моральные и религиозные, обладают такой силой, которую можно сравнить по меньшей мере с силой в физике", Л. Козер: "идеологии придают коллективную ориентацию всякому движению, укрепляют социальные общности и делают борьбу людей целенаправленной", Э. Шпрангер: "…настоящая идеология является выражением того, ради чего человек живет", О. Лемберг: "идеология придает смысл существованию и всему происходящему, она интерпретирует мир для людей и ориентирует их в нем", Я. Барион: "идеологии дают человеку общую ориентацию в жизни, цели и задачи, приготавливают его к осуществлению этих целей, дают систему ценностей и норм его поведения".

  • 3475. Сознание
    Контрольная работа пополнение в коллекции 17.07.2008

    Трудность определения сознания заключается в том, что человек не в состоянии охватить весь состав мыслительной деятельности. Так, субъект не воспринимает непосредственно физиологические элементы сознания и у него создается впечатление, будто он имеет дело с процессом абсолютно свободным от какой-либо материальной основы. Далее. Мысль всегда сопутствует человеческой деятельности, направленной на объекты материальной или духовной деятельности, вплетена в различные проявления жизнедеятельности субъекта и поэтому выявление границ сознания связано с известными трудностями. Анализ представлений о духовной жизни человека при всем их различии выявляет и нечто общее, что может быть исходным пунктом согласия между рассмотренными взглядами на сознание от мистико-религиозных до естественнонаучных. Это общее заключается в том, что сознание признается оппосредствующим звеном между всеобщим, в какой бы форме оно не выступало (Космос, Бог, Идея и т.д.) и индивидом; отдельное человеческое сознание всегда наделено свойством отражать всеобщее, соизмерять себя с Абсолютом, т.е. истинным бытием. Принцип отражения обязательно присутствует в различных интерпретациях сознания как его главнейшее и существенное свойство. Универсальность сознания предопределило внимание к нему со стороны различных наук: психологии, социологии, психиатрии, биофизики, юриспруденции, информатики. Проблемы сознательной деятельности, духовности человека нашли свое отражение в культурных традициях, религиозной и общественной ориентации.

  • 3476. Сознание в философии
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    С точки зрения Витгенштейна и некоторых его последователей из Кембриджского университета, философские заблуждения устраняются путем прояснения и детального описания естественных (парадигматических) способ употребления слов и выражений, включения слов в органически присущие им контексты человеческой коммуникации (языковые игры), введения в качестве критерия осмысленности требования, чтобы любое употребляемое слово предполагало возможность своей антитезы, осуществления номиналистической критики тенденции к унификации различных случаев употребления и др. приемов. При этом в отличие от логических позитивистов, сторонники лингвистической философии не призывали к усовершенствованию естественного языка по образцу формализованных логических языков или языков науки. Одна из школ данного направления разработала сугубо терапевтическую интерпретацию целей и задач философии, сблизившись в этом отношении с психоанализом. Другая группа лингвистич. философов - т.н. оксфордская школа обыденного языка - стремилась прежде всего к созданию позитивной концепции языковой деятельности. Ими были разработаны оригинальные идеи, введет в оборот новый категориальный аппарат для анализа речевой коммуникации (теория речевых актов Остина), описания способов употребления психологических понятий (Райл), выявления концептуальной схемы языка и познания (Стросон) и анализа моральный высказываний (Р.Хир)...”

  • 3477. Сознание и бессознательное
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

    Это неоспоримо доказано в биологии, постоянно подразумевается в психологии, и понимание этого положили в основу своих учений научные философы. Современный философ Д. И. Дубровский серьёзно подошел к рассмотрению проблемы «сознание и мозг». Окружающая действительность отражается в нашем сознании как поток информации (поэтому сознание с некоторыми оговорками он отождествляет с сознанием). Мы воспринимаем его как поток образов, хотя на самом деле в нашем мозге всё закодировано на материальном носителе. Для пояснения он обозначает события О и Х как одномоментные и однопричинные, только событие О - это субъективно переживаемый образ в нашем сознании, а Х это его нейродинамическая кодировка в нашем мозге. И между ними есть зависимость но не физическая, а качественно иная, характерная для отношения информации и её носителя. Помимо собственно первичной информации, есть и вторичная информация (отражение отражения - мое знание о моём знании). То есть наличие О означает наличие в действительности предмета О, наличие в сознании образа О, наличие знания о существовании и того и другого. Однако это не означает наличия знания об Х ведь мы никогда не знаем, что именно происходит в нашем мозге когда видим, слышим или думаем. Но отсутствие связи ОХ, не означает отсутствие обратной, ХО. Свойство носителя в том и состоит, что при возникновении кода Х возникает в сознании образ О. И каждое часто воспроизводимое событий имеет естественный код, понятный носителю. Здесь философия Давида Израилевича глубоко уходит в рассуждения, близкие естественны наукам, в связи с чем стало возможным рассмотрение его взглядов одном разделе вместе с ними. Основными тезисы его дальнейших рассуждений:

    • Первичность материи, вторичность сознания (взгляды диалектического материализма) без мозга нет и сознания. Путем экспериментов и наблюдений за клиникой больных было выявлено, что сознание локализуется в коре больших полушарий, а именно - в лобной доле.
    • Мозг является связующим звеном между сознанием и действиями человека.
    • Научение образование связей между нейронами. В физиологии доказано, что, даже процесс научения сложным движениям (спортивным или профессиональным) является, прежде всего, процессом тренировки нервной системы, образования связей между нервными центрами.
    • Наличие нейрональной связи обуславливает связь различных частей сознания. Например, ассоциативное сознательное запоминание намного эффективней обычного, так как вспоминая один образ, вспоминаешь и несколько других, связанных с первым. На уровне мозга связь осуществляется опять же с помощью нейрональных коллатералей.
  • 3478. Сознание и вера в средневековье
    Информация пополнение в коллекции 14.03.2006

    Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов.
    Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274), автора таких работ как “Сумма теологии”, и “Сумма философии» Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. «Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино» - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане» У Аквинского вера ведет за собой знание. «…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее». В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.
    Одновременно с Аквинским соотношение веры и знания исследует Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. «Оставь чувства и рассудочные изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой сущности и любой науки»5 - таковы выводы Бонавентуры.
    После Аквинского и Бонавентуры соотношение веры и знания
    в схоластике исследовалось Дунсом Скотом (1266-1308). Последний выступал за размежевание веры и знания, философии и теологии. По Скоту философия имеет свой объект и свою методологию, отличные от объекта и методологии теологии. Скот полагал, что есть истины, ускользающие от разума, - например, начало мира во времени, бессмертие души. К этим истинам человек приходит только через личный духовный опыт, но не через доказательства. Для понимания этих истин обычное знание бесполезно. Удар по установленной Аквинским гармонии знания и веры наносится и главой номиналистов -Уильямом Оккамом (1280-1349). Для него является очевидным вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама владения человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Оккам заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между собой верой.
    Определенная последовательность, в которой изложены выше позиции схоластов не означают того, что их воззрения сменяли друг друга. В эпоху Эразма в теологии находят свое место все вышеперечисленные направления схоластической мысли.

  • 3479. Сознание и искусственный интеллект
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Для философского анализа рассматриваемой проблематики важен вопрос о том, считать ли термин “знание” в выражении “представление знаний” явлением профессионального жаргона или действительно переход от представления данных к представлению знаний имеет существенные гносеологические характеристики и какие именно? Особенности ЭВМ как предмета-посредника в познании во многом определяются тем, что ЭВМ относится к такому типу предметов-посредников, как модели. Термин “модель” употребляется в обыденном языке и в языке науки в различных значениях. Пусть под моделью понимается некоторая система (материальная или концептуальная), в той или иной форме отображающая некоторые свойства и отношения другой системы, называемой оригиналом, в точно указанном смысле замещающая ее и дающая новую информацию об оригинале. При анализе гносеологических аспектов моделирования ЭВМ рассматривались в философско-методологической литературе прежде всего как материальные модели, создаваемые на основе действия определенных физических закономерностей и функционирующие благодаря протеканию в них вполне определенных физических процессов. Моделирование на ЭВМ понималось как техническая реализация определенной формы знакового моделирования. Однако, рассматривая ЭВМ в гносеологическом плане как предмет посредник в познании, имеет смысл не фиксировать внимание прежде всего на “железной части” (hardware) компьютера, а рассматривать всю компьютерную систему как сложную систему взаимосвязанных и до некоторых пределов самостоятельных моделей - как материальных, так и знаковых, т. е. идеальных. Такой подход не только соответствует рассмотрению компьютерных систем в современной информатике, но является и гносеологически оправданным. Многие важные философские аспекты проблем, возникающих в связи с компьютеризацией различных сфер человеческой деятельности, требуют для своего исследования обращения прежде всего к знаковым составляющим компьютерных систем. Это верно и в отношении философских аспектов проблем представления знаний.

  • 3480. Сознание и мышление
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Метафора (гр. metaphora - перенос) - это оборот речи, в котором слова употребляются в их переносном значении. Почему же мы назвали параграф метафора сознания, а не понятие сознания? Дело в том, что как мы уже говорили, сознание - предмет неуловимый, вещь нематериальная. Поэтому в обыденном языке очень мало слов, изначально относящихся к действиям сознания. Описывать сознание чрезвычайно трудно, так же как и помыслить о нем. Его реальность прячется, ускользает. Философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, попытались рассказать о ней людям, сравнив ее с другой формой связи, более понятной им, встречающейся в их повседневной жизни: речь идет о вощенной дощечке, на которой писец процарапывал специальным крючком (стилем) очертания букв. Отпечатывание на воске букв, конечно же, не есть акт сознания, однако процедура получения печати на воске была использована для описания феномена сознания. Соответственно и слова воск, печать были использованы не в собственном смысле, а в переносном. Это и есть метафора. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на дощечке разума. Так было словесно оформлено представление о сознании. Античная философия открыла только одну сторону сознания - направленность на объект, потому и была использована соответствующая метафора. Другая особенность сознания - умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир - не была проработана философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике реального мировоззрения и мироощущения античного грека, внимание которого было всецело направлено на окружающий мир. Античный человек живет Космосом и вещами, он философствует о Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи. Даже сам термин идея означал первоначально видимую фигуру, внешний вид. Греки - прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия; что разум существует как вещь, а потому он остается разумом, даже если в этот момент и не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на поле разума. След же отражает только внешность вещей. В мировоззрении грека отведено очень мало места личности. Даже Платон, как отмечал Ортега-и-Гассет, предпочитал говорить чаще мы, чем я.