Учебного пособия для высших учебных заведений

Вид материала

Документы

Содержание 11. В чем сущность стоицизма? 12. Как различить этапы патристики и схоластики в средневековой философии? 13. Почему Августин Блаженный считается в истории средневековой патристики наиболее значимым философом? 1. Проблема времени и бытия 2. Движение истории и концепция исторического прогресса 3. Личность человека, его свобода, воля и разум перед лицом Бога 14. В чем суть проблемы номинализма и реализма в средневековой философии? Роспеллии из Компьена Пьер Абеляр 15. В чем суть нового понимания отношения веры и разума, философии и теологии в учении Фомы Аквинского? 1. Аристотелевский переворот в религиозной философии. Разум и вера, философия и теология 17. В чем состоит новизна основных идеи и тенденций гуманизма Ренессанса? Николай Кузанский Никколо Макиавелли Мишель де Монтенъ 18. Чем отличается философия Нового времени от предшествующих этапов развития философии?

Подобный материал:

• А. И. Кравченко Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 7078.97kb.
• А. И. Кравченко Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 6956.31kb.
• Практикум по курсу политология, 4815.55kb.
• Хрестоматия, 7637.69kb.
• А. В. Дмитриев, 4525.71kb.
• Учебное пособие допущен о министерством образования и науки Российской Федерации, 3988.52kb.
• Готовимся к экзамену, 4739.54kb.
• Теория и история, 4838.66kb.
• Методика чтения лекции 107 Практические, семинарские и лабораторные занятия в учебных, 5383.58kb.
• Учебное пособие для вузов, 7834.87kb.

^ 11. В чем сущность стоицизма?

Стоицизм — одна из знаменитейших школ ан­тичности. Стоицизм имеет длинную историю. Основате­лем «Стой» был Зенон Китионский (333—262 гг. до н. э.). Зенон снял для своей школы Портик (по гречески — «Стоя»). Первый этап развития Стои — древний (Зенон, Клеанф, Хрисипп). Второй этап развития Стои — «средний» (Панэций, Посидоний) — конец 2 — середина 1 вв. до н. э. Тре­тий этап — «римский неостоицизм» 1 в. н. э. — наиболее известен в истории философии и культуры. Представители этого этапа: Луций Анней Сенека (5—65 гг. н. э.); Эпиктет (50—140 гг. н. э.); Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.)*. Этих выдающихся мыслителей объединяет интерес к человеку, его личности, проблемам отношения божественного и че­ловеческого, посмертного существования души. В центре римского неостоицизма находятся проблемы морали. Глав­ная задача философии — исцеление нравственных недугов, воспитание добродетели, понимание путей общественного провидения. Неоднократно отмечалась в специальной ли­тературе схожесть многих проблем неостоицизма и хрис­тианской философии. Сенеку даже называли «дядей хрис­тианства» (Ф. Энгельс).

Какие новые идеи выдвинули римские стоики? Пре­жде всего, они были мастерами психологического анализа. Впервые говорится о «совести» как функциональном поня­тии морали и о «воле» человека как механизме морального действия. Развиваются представления вины и греха челове­ка, даже для мудреца, который раньше считался безгреш­ным. Человек — всегда греховное существо, безгрешен только Бог. Знатный патриций — Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой и природой. Истинная цен­ность человека заключается в его добродетели, но доброде­тель не зависит от рождения. Благородство духа не переда­ется по рождению и зависит только от самого человека, направленности его воли. Может быть благородный духом раб и может быть низкий духом аристократ. Другая идея стоицизма состоит в признании возможности социального (прежде всего, морального) прогресса на основе любви к своим ближним, стремления к истине и духовному смире­нию. Надо верить в божественное провидение, которое за­ботится о людях и установило в этих целях мировой поря­док. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленна только душа человека и ее ценности. Главная ценность — любовь к дру­гим людям, она внушена человеку Богом. Философ же выступает как нравственный проповедник, лучше других понимающий волю Бога.


^ 12. Как различить этапы патристики и схоластики в средневековой философии?

Европейская христианская или средневековая философия занимает большой период времени — I—XV века. Главное отличие христианской философии — ее со­пряженность с проблемами религии, философия развива­ется с учетом основных догм христианства. Церковь явля­лась в те времена монополистом в области культуры и об­разования. Естественно, философия понималась как «слу­жанка богословия», т. е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию — теоло­гическому (богословскому). Подавляющее большинство философов тех времен были представителями духовенст­ва. Основные проблемы философии также носили специ­фический оттенок, например, «Сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т. д.

Такое сближение философии с религией называют «сак­рализацией философии».

Патристика и схоластика — это основные этапы сред­невековой философии. Обычно этап «патристики» (от сло­ва «патер» — «отец», имеется в виду «отец церкви») в истории философии определяется с I по VI вв. Разработчики основных догматов христианской религии: Василий Вели­кий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие — были крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики — это:

1. Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).

2. Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).

3. Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели — «град божий».

4. Отношение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.

5. Проблема происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог.

и другие проблемы.

На построение основных концепций и категориальный аппарат философии «отцов церкви» прослеживается влияние Платона.

Этап «схоластики» (IX—XV вв.) с точки зрения разви­тия философии выглядит более изощренным, развитым. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, изучаются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался науками и осо­бенно философией, были «схоластиками», в то время это звание было почетным, по смыслу близким понятию «уче­ный теоретик».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугена; Бенавентура; Альберт Великий; Фома Аквинс-кий; Росцеллин; Абеляр; Ансельм Кентенберрийский и многие другие) продолжала поднятые патристикой фило­софские проблемы. Однако, эти проблемы носили несколь­ко иной характер. По содержанию они по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, но на первый план выходят отношения разума и веры, религии и науки. Проблема соотношения общего и единичного тоже занимала много места. Она была связана с догмой о «Троице» и ре­шалась с позиций «номинализма» (общее существует толь­ко в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила за­дачу постижения сущности христианского учения не толь­ко верою, но и на рациональной основе, еще м наукой — философией. Отсюда большое внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом христианства. Отсюда больше внимания к ней, к переосмыслению ее положений, а главное — воспринятие развитого категориального аппа­рата с точки зрения религиозных проблем.

Внимание к понятиям, их схемам являлось иногда чрез­мерным. В крайних случаях философия сводилась к выра­ботке сети понятий, становилась пустой игрой понятий — той самой «схоластикой», которую критиковали за бессо­держательность, нежизненность, надуманность проблем, то есть «схоластикой» в плохом смысле этого слова.

С точки зрения отношения к церковному учению схо­ластика больше анализирует учения «отцов церкви», чем само Святое Писание. В это время влияние философии Платона падает и начинается влияние Аристотеля с его чет­ко выраженной философской позицией «реализма» и раз­витым логическим мышлением, с анализом понятий «ор­ганон», т. е. «орудие» мышления, детально представленным в его трудах.


^ 13. Почему Августин Блаженный считается в истории средневековой патристики наиболее значимым философом?

Августин Блаженный (354—430 гг.) выдающий­ся европейский мыслитель, «отец церкви», крупнейший христианский философ и теолог. Аврелий Августин, име­нуемый в восточно-христианской традиции «Блаженным» (праведником местного масштаба) и имеющий ранг «свято­го в западно-христианской церкви, родился в африканском городе Тагасте, в семье мелкого собственника. Отец Авгус­тина только в конце жизни принял христианство, но его мать была ревностной христианкой, сумевшей оказать ре­лигиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латин­ского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфаге­не, Милане. Некоторое время Августин увлекается религи­озным учением Манихеев, но уже в 386 г. принимает хрис­тианство. Вернувшись в родной город, Августин распрода­ет наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391 г. в Гиппоне (Африка) Авгус­тин назначен священником, а вскоре он становится еписко­пом Гиппона. Умер в 430 г. во время осады города ванда­лами.

Литературное наследие Августина огромное. Оно со­держит труды, направленные против критиков христианст­ва, философско-теологические апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологи-ческими трудами Августина признаны: «О троице» (399-419), «О граде Божьем» (413—427), «Исповедь» (397). Главные философские идеи Августина затрагивают проблемы бы­тия и времени, движения истории и исторического прогрес­са, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога.

В своей философии он опирался на наследие Платона.

^ 1. Проблема времени и бытия

Августин как ортодоксальный христианин считает, что Бог сотворил мир из ничего, и не только порядок и устрой­ство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Бог находится вне времени. Он имеет только «сегодня». «Се­годня» Бога — это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Че­ловек неразрывно связан со временем, он рождается и про­ходит во времени. Само время есть «сейчас» и «после». Но на самом деле существует только одна вечность — для Бога, а для человека — только настоящее. Настоящее человека и распадается, по мысли Августина, на «настоящее прошло­го» (память), «настоящее настоящего» (созерцание челове­ка), «настоящее будущего» (надежда, упование человека). Итак, время существует в уме человека, который вспоми­нает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, времени до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать. Идея Августина о субъективном времени оказала заметное влияние па последующее развитие европейской философии. В частности, на учение Декарта, Мальбранша, Канта и дру­гих мыслителей.

^ 2. Движение истории и концепция исторического прогресса

История определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение выра­жается течением ее от «земного града» ко «граду Божьему» или от земных языческих царств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа, прообразом которого служит цер­ковь. Божий град составляет сейчас малое количество ис­тинно верующих, но в истории заметен прогресс, выража­ющийся во все большем количестве людей, отвернувшихся от язычества, от земных благ и пришедших к христианст­ву. Особенно этот процесс усилился после того, как Христос явился миру. История закончится вторым пришестви­ем Христа, который будет судить народы и каждого чело­века отдельно за грехи. Вне «Града Божьего», вне церкви нельзя обрести спасение души. Для последующей филосо­фии огромное значение имеет сама постановка Августином вопроса об истории не как о вечном повторении, «колово­роте» явлений, которые бесконечно многообразны и беско­нечно однообразны (идея античной философии), а как про­цесса, имеющего определенный трансцендентный смысл, значение и конечную цель. История прогрессивна, что вы­ражается в нравственном состоянии христиан и организа­ции общества по образцу христианской церкви. История движется в борьбе и противоречиях «двух градов». Эти идеи Августина получили широкое распространение в европейс­кой философии.

^ 3. Личность человека, его свобода, воля и разум перед лицом Бога

«Человек есть разумная душа, которая пользуется зем­ным телом» — говорит Августин. Человек стремится к Богу, потому что в Боге он находит любовь, покой и благодать. К Богу человек вдет через механизм познания разумом (богопозиание), используя теологию и философию. Дру­гой путь к Богу — через веру, проявляющуюся в воле чело­века. Воля человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он почитает — Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто ото­рван от истины, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и ее откровения не исключают ценностей разумного позна­ния природы, общества и пр. Но вера не вытекает из позна­ния. Вера — самостоятельный высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепля­ет положения веры, но сам истину найти не может. Исти­ны разума ограничены, неполны. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только сердцем — «влечением сердца», т. е. верой, которая важнее разума.

Эллинская мудрость была совершенной, а спасения не давала, так как не имела веры в истинного Бога. Языческие мудрецы не смогли различить добро и зло в мире, следова­тельно, не знали истинной морали. Правда, отмечает Ав­густин, до пришествия Христа, снявшего проклятие Адама с людей, искупившего своей смертью первородный грех, такой возможности у них не было. После подвига Христа человеку дана возможность спасения, если он направит свою волю к добру, уверует в Бога, отвернется от зла. Челове­ческая личность свободна (даже если это раб), свободна выбирать между добром, благом и злом. Зло — это недо­статок добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он — творец гармонии добра, благодати и любви. Человек в учении Августина не просто «раб Божий», он — личность, связанная с Богом. Человек — подобие Бога, значит, может обладать волей, направить ее во спасение или к отчаянию, к вере или к без­верию, к добру или злу. Признание любого человека лич­ностью (даже ребенок впервые понимается как личность), имеющей сложную структуру, включающую моральный, бытийственный аспекты, является прогрессивным дости­жением философии Августина. Впервые было четко и ясно сказано об уникальности, ценности и свободе любой лич­ности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки с позиций христианской философии.

^ 14. В чем суть проблемы номинализма и реализма в средневековой философии?

Эта проблема — одна из центральных в схолас­тике, она связана с догматом христианской религии о тро­ичной сущности Бога (Троицы, Тринитарности) и доказа­тельствами бытия Бога. В чем суть проблемы? Ансельм Кентерберрийский (1033—1109) глубоко разработал «онтологическое» доказательство бытия Бога. Согласно Ансельму, у человека, «даже у безумца», есть мысль о существе, «которое «превыше всего на свете», «выше которого ничего нет» — это мысль о Боге. Если у человека есть мысль о Боге, то Бог есть и в действительности. Почему? Потому, что бытие «существа, выше которого нет» может находиться только в действительности. Если это «наивысшее» находится только в уме, то оно не наивысшее, оно будет ниже того «наивысшего существа», которое находится в действитель­ности. Это противоречие, которое недопустимо. Следова­тельно, если у меня есть мысль о «наивысшем существе» — Боге, то есть и в реальности Бог.

Отсюда следует, что мысли должны соответствовать некоторые реальные объекты и процессы, либо их части или стороны и т. д. В целом, мысль и бытие тождествен­ны! Что есть в мысли, то есть и в бытии. Но в мысли у нас есть «общие идеи» (как у Платона) или общие понятия — «блага», «мудрости», «красоты» и т. д. Ансельм утвержда­ет, что общие понятия — «универсалии» — тоже существу­ют реально. Отсюда и термин — «Реализм». Общее сущес­твует так же реально, как единичные предметы, общее име­ет самостоятельное бытие. Например, Бог — реально су­ществующее «общее» — Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух свя­той. В догмате о Троице, — говорит Ансельм, — мы нахо­дим существенное подтверждение такой теории (теории реализма) о том, что общее имеет самостоятельное суще­ствование.

Возражение против такого понимания «общего» выдви­нул^ Роспеллии из Компьена (1050—1125). Работы Росцел-лина не сохранились (кроме одного письма), и суть его воз­зрений мы берем из «вторых рук», в пересказе. Росцеллин полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально» как вещь не существует. «Универсалии» — общие понятия, это — слова и даже «звуки голоса», — «номена». Отсюда и «номинализм». Его суть в том, что «об­щее» не существует реально. «Общее» — это слова («номена»), в мире есть только единичные предметы. Когда мы говорим о людях и видах вещей — мы совершаем умствен­ное отвлечение. Таким образом, «общее» понималось как субъективное порождение нашего ума, «отвлечения», «аб­стракция человеческого ума».

Росцеллин свое учение применил к догмату о Троице. Поскольку есть только «единичное», то и Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица.

В 1092 г. такое учение Росцеллина было объявлено еретическим, поскольку получалось, что есть не один, а три Бога. Его осудили на соборе в городе Суассоне. Росцел­лин был лишен звания каноника и уехал в Англию.

Ученик Росцеллина—^ Пьер Абеляр (1079—1142) пы­тался примирить реализм и номинализм в своем учении, которое называется «концептуализм». Абеляр знал работы Аристотеля и воспроизвел некоторые черты критики Арис­тотелем теории идей Платона. Общее, считал Абеляр, не существует реально вне вещей. Общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы рассматрива­ем, изучаем вещи. Наш ум («концепт») порождает «общее». И для нашего ума «общее» вполне реально. Т. е. «общее» реально существует только в уме (концептуально), но не в виде самостоятельных бытийствующих идей. Вместе с тем, поскольку наш ум вполне реален, то и общее в уме реально (относительно ума). Что касается учения о Троице, Абеляр предлагал решить спор таким образом: Три Лица Троицы — это три атрибута (неотъемлемых качества) Бога. А имен­но — могущество, мудрость и благость. Вместе они обра­зуют совершенное Существо. Тогда получалось, что Абе­ляр фактически говорит об одной личности Бога и сводит Троицу к существованию качеств одной личности. Такое воззрение также было объявлено еретическим… Трактаты Абеляра были сожжены, но лично он не пострадал. Окончательно проблема номинализма и только реализ­ма была решена Фомой Аквинским.


^ 15. В чем суть нового понимания отношения веры и разума, философии и теологии в учении Фомы Аквинского?

Фома Аквинский (Томазо д'Аквино) был седь­мым сыном графа Аквинского Ландульфа. По рождению он принадлежал к одной из наиболее знатных семей Евро­пы, связанной родством с императорами Священной Римс­кой империи. Фридрих Барбаросса, крестоносец, приходился ему двоюродным дедом, а император Фридрих II, тоже крес­тоносец и сатанист — троюродным братом. С раннего дет­ства он обнаружил склонность к монашеской жизни. Во­преки ожесточенному сопротивлению семьи, Фома вступа­ет в Доминиканский нищенствующий орден. Сначала он обучался в университете Неаполя, затем прошел курс обу­чения у Альберта Великого в Кельне и обратил на себя вни­мание этого крупнейшего мыслителя своего времени. Ког­да главный магистр Доминиканского ордена попросил вы­делить талантливого ученика для академической карьеры в Парижском университете, Альберт Великий указал на Фому. Выбор оказался удачным. После пяти лет работы Фома Аквинский уже магистр теологии и глава кафедры Париж­ского университета. В это время он пишет такие известные работы как: «Сумма против язычников», «О Троице», «О сущном и сущности», «О началах природы» и др.

Затем Фома (по традиции своего ордена) посещает круп­ные университеты Европы с целью участия в научных дис­куссиях, преподавания и того, что можно назвать совре­менным словом «повышение квалификации». Во время странствия он пишет знаменитую работу — «Сумма теоло­гии» (осталась неоконченной), «О вечности мира», «О един­стве теологического интеллекта» и другие. По пути на засе­дание Лионского собора, где он должен был участвовать по велению папы Григория X, Фома Аквинский заболел и скоропостижно скончался.

^ 1. Аристотелевский переворот в религиозной философии. Разум и вера, философия и теология

Фома понимал, что философия Платона, которой при­держивались Августин Блаженный и большинство ученых средневековья, могла привести в известных условиях (и приводила) к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, но отрицает природу как «злое начало». Учение Платона «об идеях» приводило не только к закономерной мысли о первичности мира идей над природой, но и о ненужности природы вообще. Дух — все, тело — ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а «логос» Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются и к которому стремятся единичные сознания — души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бес­смертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству. Но дело было даже не в этом возможном выводе. За Богом перестал быть виден человек. Ереси манихеев, а во времена Фомы — альбигойцев на практике осущес­твляли утверждение, что природа и тело человека — это дело сатаны, их надо уничтожать, что и делалось с пре­дельной беспощадностью. Фома проницательно видел тео­ретические корни ересей, грозивших расколоть христианс­кий мир, в уклонении к платонизму, обозначившемуся в христианстве со II века. Но критиковать великого Платона можно было опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Фома обращается к Аристотелю как к первому и наиболее крупному критику теории идей Платона. Идеи, — говорил Аристотель, — существуют в самих вещах, а не вне их (позиция реализма). Вещи — таковы, какими мы их ощущаем. А логика — это могучий «органон» (орудие) мыс­ли, который позволяет утверждать важность изучения фак­тов природы. Путем изучения фактов, применяя логику и ее законы, мы можем познать истину. Эта позиция и привлекла Фому Аквинского к учению Стагирита. «Здравый смысл» и апология пяти чувств в деле познания истины, фактически признание науки как пути. к истине (кроме пути веры), — в этом состоит аристотелевс­кий переворот «кпязя схоластов» в XIII в. Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) — это не человек, но и привидение (дух) тоже не человек. Человек — это личность в единстве души и тела, а личность ведома к блаженству, личность — самая главная ценность. Природа — это не злое начало, а доброе. Природу создал Бог. Надо жить в реаль­ном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоре­чит учению Христа, а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Кстати, абсолютно неверно, что церковь требовала (как идеала) отречения от мира, а светская власть это­му сопротивлялась, и потому, дескать, аскетизм не про­шел в средние века как норма жизни. Церковь рекомендо­вала жениться, иметь детей, умножать имущество, изучать науки и искусства. Аскетизм был. Но только «для церкви», для монашества, а не для мирян. Более того, аскетизм для мирян был очень подозрительным (близко к ереси), объяв­лялся вредным. Другое дело — прославление аскетизма, «святости» монашества как идеала духа. Если вера станет слишком неземной — она выдохнется, превратится в аб-стракцию, а христианство скатится в мистику. Поэтому, Г «Ангельский доктор» призывает веру потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Ис­тина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Ведь «откровение» — это вообще редкость. Откровение получают святые люди. А простые? Простой человек не мудрствуя верит в Бога и ценности, им провозглашен­ные. Но что делать, если мало веры? К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путем разума. Более того, ра­зум и вера не исключают, а помогают друг другу в стрем­лении души человека к познанию истины, т. е. разум — опора веры. Истина, конечно, одна — это Христос и его учение. Но к этой истине можно идти двумя путями. 1) Путем веры, откровения — короткий непосредственный путь, и 2) путем разума, науки. Это длинный путь со мно­гими доказательствами. Поскольку христианская вера ис­тинная, все, что мы познаем в природе, созданной Богом, тоже истина и не противоречит вере. Тогда, утверждает Фома, мы можем сделать такие обобщающие выводы: ценны и дух, и материя!

Материальный мир также священен как разум, не про­тивопоставлен разуму и не является «Злым началом». Бог сотворил природу как и все формы бытия. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства (начинает с материального и объясняет духовное). Следовательно, разум и наука, опи­рающаяся на факты природы, не противоречат церкви и вере, ,--а теология не подменяет философию, науку. Аристотель, О как первый реалист, высказавший аналогичные идеи, бли­же христианству, чем Платон. Учение Аристотеля, особен­но его силлогистика, могут послужить делу христианства предельно эффективно, обосновав христианскую веру с по­зиций рационального знания. Философия — это преамбула веры, и она автономна от теологии. Ее инструменты и ме­тоды имеют свою, отличную от теологии значимость и цен­ность. Светская наука имеет право на самостоятельное существование.

Вся философия Фомы начинается с категории «ens», которую приблизительно можно понять как «реальное бы­тие». Это все, что есть, и все, что может быть. И это реаль­ное бытие такое, каким оно дано человеку в его чувствах. Реально уже самое первое ощущение реальности. Конечно, чувства могут вводить в заблуждение, но мы их корректируем разумом.

Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие фор­мы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это одно и то же, но по форме различное. Но нельзя однов­ременно быть льдом и паром. Вещи и процессы четко определены в каждое мгновение. Однако, любая вещь иди про­цесс еще чем-то могут стать. Поэтому полнота бытия (ens) включает положение, что вещь есть то, что есть и то, чем может стать.

Вещи постоянно изменяются, а значит, они не полны, но все вещи — это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. Эта предельная полнота бы­тия есть Бог. Бог — конечная реальность, его силы посто­янно в действии. Сам Фома считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, что мир безначален и бесконе­чен. Бог, по мнению Фомы, может сотворить и безначаль­ное и бесконечное во времени и пространстве, т. к. Бог вне времени и пространства. Принять мысль, что Бог сотворил, все ничего, куда проще, чем принять мысль о том, что все родилось из ничего собственными силами. «Ангельс­кий доктор» выдвигает новое доказательство бытия Бога. Мы видим, что все изменяется, движется, стремится к бо­лее полному бытию. Логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим сиу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, но значит, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стремление ее достичь, зна­чит ecть и носитель цели, ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чув­ствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог?

И, наконец, Фома Аквинский решает ожесточенный спор средневековых номиналистов и реалистов. Реалисты полагали, что общее существует реально как идея Платона. Например, существует «яблоко вообще» — в чистом виде. Номиналисты считали, что общее существует только в име­ни, а реально существуют единичные предметы, т. е. в на­шем примере, реальные яблоки с дерева или их изображе­ние и т. д. Было сделано несколько попыток примирения, состоящих в том, что общее существует реально, но только в уме человека и человечества. Вне интеллекта реально су­ществуют только единичные предметы. Таким образом, речь шла о мысленном обобщении (Пьер Абеляр). Но эти попытки не смягчили стороны, ибо ставили под вопрос проблему тринитарности (божественной Троицы). Ведь Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой существует как общее, и не в уме, а в реальности. (Иначе впадаем в ересь арианства и его модификации). Поэтому в плоскости теологии споры про­должались.

Фома Аквинский предлагает иное, оригинальное ре­шение, которое и было принято церковью. «Общее» сущес­твует вполне реально и не в уме, но и не в виде «идей» Платона. «Общее» — в Боге. Бог есть общая полнота бы­тия — «общее в чистом виде». Проблема трипитарности тем самым решена, противоречия разрешаются. «Общее» — это бытие, созданное Богом. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так как вещи причастны бытию. Все вещи — есть, есть — пшеница, и есть — камень, и вода, и человек. И то, что единичные вещи «есть» (т. е. сущес­твуют), связывает их в общее целое. Другого «общего», кро­ме Бога и связи единичных вещей через бытие (т. е. опять же через Бога), нет. Этот блестящий ход великого схоласта надолго снял остроту проблемы противоборства номина­листов и реалистов.

^ 17. В чем состоит новизна основных идеи и тенденций гуманизма Ренессанса?

«Ренессанс» или «Возрождение» — важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с 14 по 16 вв.

Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания стано­вится не религиозное, а светское знание. Наряду с автори­тетом Святого писания признаются, «на равных», авторите­ты античных мудрецов. Вместе с тем происходит возро­ждение «истинной» христианской духовности. Идет пере­осмысление христианской традиции, появляются ревните­ли христианства, такие как монах Сованарола во Флорен­ции (1452—1498), резко протестующие против роскоши пап­ства, извращения учения Христа клиром, зовущие к перво­начальному «апостольскому» варианту христианства.

Поэтому говорить, что этап Возрождения связан только с античным наследием, неверно. Духовного и христиан­ского в нем тоже было много. Главная особенность филосо­фии Ренессанса — антропоцентризм. Теперь не Бог, а чело­век поставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и других.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек — природное существо. Отсюда другая особенность ренессапской культуры и философии — «секуляризация» (отделение) религии от науки, затем от политики и мора­ли. Теперь проблемы государства, морали, науки не рас­сматриваются сквозь призму теологии. Эти области бытия признаются самостоятельно (вне религии) существующи­ми, имеющими свои законы. Сказанное вовсе не означает, что проблемы религии. Бога, спасения души забыты. Про­сто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг единственных, дающих истинное зна­ние о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.).

Мыслителям Ренессанса присущи нежелание анали­зировать понятия, различая (как это делали схоласты), мель­чайшие оттенки категорий. Они хотят осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, но не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Мишель де Монтень). На основе рациональ­ного создаются и первые проекты, рисующие идеальное государство — «Утопия» Томаса Мора; «Город солнца» Кам-панеллы и другие.

Посмотрим на конкретных примерах философских учений Ренессанса, какое воплощение получили вышеиз­ложенные тенденции.

^ Николай Кузанский (Кребс), годы жизни — 1401— 1464 гг. Этот выдающийся деятель католической церкви,

кардинал и легат Германии, был интересным философом. В своих работах «Знающее незнание», «Об ученом незна­нии» Н. Кузанский выступал в пользу изучения естествен­ных наук, рационального знания и невмешательства теоло­гии в эту сферу деятельности человека. Мир создан Богом, но он бесконечен, материален и движется через противопо­ложности. Человека Н. Кузанский ставит очень высоко. Бог как бы присутствует в человеке. Вместе с тем, Бог при­сутствует во всем, прежде всего в природе. Бог — это центр Вселенной и ее предел. Он — целое, а Вселенная — часть. Мир как бы «свертывается» в Боге и Бог еще «разворачива­ет» его по мере своего воплощения в мир. Истина — всегда процесс (а не догма), процесс познания, движения к Богу.

^ Никколо Макиавелли (1469—1527) был высоким долж­ностным лицом в республике Флоренции. В своей работе «Государь» Макиавелли высказал идеи о государстве и по­литике.

Государство имеет своим материалом человека. А обычный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, негативные: жадность, мстительность, склон­ность к переменам и т. д.

«Ведь о людях можно вообще сказать, что они небла­годарны, изменчивы, трусливы перед опасностью, жадны до наживы», — пишет Макиавелли. Этот «человек толпы» и определяет действия государства. Опора власти — сила;

другая опора — умело создаваемый «культ личности» госу­даря; третья опора — сильный бюрократический аппарат и т. д. Но в любом случае, государство должно строиться с учетом реальных фактов и явлений. Главный факт состоит в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угро­за ее потерять. Абсолютного властителя легко заменить на другого такого же. (Скажем, парламент заменить куда слож­нее). Другой факт заключается в тем, что политический компромисс, устраивающий всех, невозможен, т. к. инте­ресы людей слишком различны. Значит, власти всегда уг­рожают те, чьи интересы задеты больше всего. Религия и

мораль, по Макиавелли, — это инструменты политики. Но жить государство по правилам религии или морали людей не может. Политическая жизнь и решения в политике долж­ны приниматься только исходя из анализа самих полити­ческих фактов. Макиавелли при этом не отрицает ни рели­гии, ни морали. Просто у политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство) — вполне допустимо в политике.

^ Мишель де Монтенъ (1533—1592) был мэром г. Бордо во Франции, довольно состоятельным дворянином, другом короля Генриха IV. В своей единственной большой рабо­те — «Опыты» Монтень выделяет в качестве основной про­блему человека (его мораль, познание, место в мире, про­блему смерти и достойной жизни и т. д.).

Монтень часто прибегает к авторитету античных мыс­лителей, свободно их цитирует (более 3-х тысяч раз), но характер ссылок говорит, что слепого преклонения Мон­тень не испытывает ни перед античными мудрецами, ни перед современными. Главный авторитет — разум челове­ка. Все, что относится к природе — дело разума, все, что относится к религии — дело веры. Монтень высказывается за строгое разграничение веры и разума.

Разум, впрочем, не всемогущ. Он вполне может за­блуждаться. Отсюда лозунг Монтеня — «Что я знаю?» Со­мнение — двигатель знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, а помогает ее развитию. Мы должны считать зна­ние процессом, а не догмой. Наши знания историчны, от­носительны, ограничены возможностями органов чувств. Поскольку человек — природное существо и подчинен за­конам природы, он — часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на земле и с природой. Отсю­да и понимание свободы человека как действие согласно природе и ее законам, философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. В чем же добродетель? Как прожить жизнь достойно? Добродетель не в аскетическом бегстве от мира, считает он. Напротив, надо жить по законам природы, стремиться к счастью, покою и комфор­ту тела. Жизнь включает и страдания. Надо уметь их при­нимать. Смерть неизбежна. Бессмертие души проблематич­но. Поэтому, ради возможности бессмертия души, нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к другим.

^ 18. Чем отличается философия Нового времени от предшествующих этапов развития философии?

Философия Нового времени занимает 16—18 вв. Это время становления и оформления многих естествен­ных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, биология, математика и механика и другие превращаются в самостоятельные научные отрасли. Однако, остается про­блемой выработка общенаучных методов познания, возни­кает необходимость обобщить, систематизировать данные естественных наук. Это выдвигает новые задачи и обуслав­ливает приоритеты для философии Нового времени. Фор­мируется философия науки. В центре новой философии — теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если конкретные «частные» науки должны вскры­вать законы природы, то философия призвана вскрывать законы мышления, действующие во всех науках. Этим за­нимаются такие известные мыслители как Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Д. Локк, Г. Лейбниц и другие. Они ищут законы разума, чьи возможности неограниченны. Од­нако, разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» не­кими ложными представлениями и понятиями — «идола­ми». Возникает идея «чистого разума», т. е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, кото­рый приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основу нового метода ищут в чув­ственном опыте, выдвигая идею сверхзначимости эмпири­ческого индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математичес­кое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Лейбниц, Мальбранш, Спиноза).

В любом случае, торжествует рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ, давший большой эффект (прежде всего в механике и математике), провозглашается основой научного знания. Такое направление в методологии обычно называют «меха­ницизм» и «метафизичность».

Итак, мы видим, что, в отличие от эпохи Ренессанса, в философии Нового времени появляется ряд специфичес­ких проблем и установок.

1. Полная секуляризация науки. Синтез науки с рели­гией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты (античность и т. д.) не признаются, кроме авторитета само­го разума.

2. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия че­ловечества. Именно наука способна обогатить человечест­во, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс.

3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда сбудет сформирован глав­ный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. Теория познания становится центром философии Нового времени.

Разумеется, другие проблемы философии никуда не исчезают, а развиваются дальше. В том числе проблемы, связанные с религией, моралью, проблемы человека и т.п. Но они оттесняются на периферию интересов ученых.