Учебного пособия для высших учебных заведений

Вид материала

Документы

Содержание Исторические типы философии и философствования 2. Каковы критерии периодизации истории философии? 5. В чем отличительные особенности античной философии и каковы ее фундаментальные проблемы? Этапы античной философии. 6. Кто такие «Досократики» и в чем особенности их философствования? 7. Кто зке открыл «проблему человека» в философии: Софисты или Сократ? 8. Какие аспекты учения Платона обусловили его значение для западной философии? 9. В чем главное отличие философии Аристотеля от философии Платона? 10. В чем сущность эпикуреизма?

Подобный материал:

• А. И. Кравченко Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 7078.97kb.
• А. И. Кравченко Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 6956.31kb.
• Практикум по курсу политология, 4815.55kb.
• Хрестоматия, 7637.69kb.
• А. В. Дмитриев, 4525.71kb.
• Учебное пособие допущен о министерством образования и науки Российской Федерации, 3988.52kb.
• Готовимся к экзамену, 4739.54kb.
• Теория и история, 4838.66kb.
• Методика чтения лекции 107 Практические, семинарские и лабораторные занятия в учебных, 5383.58kb.
• Учебное пособие для вузов, 7834.87kb.

Раздел II

^ ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ И ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ

(Вопросы 1—29)

1. Почему история философии изучается в курсе современной философии?

Действительно, многие науки при их освоении, изучении студентами не нуждаются в рассмотрении своей истории. Например, чтобы быть хорошим современным фи­зиком или химиком и т. п., достаточно знать современное состояние науки. Философия — другое дело. философия — это не просто наука. Это — особая сфера культуры, где не столько доказывают, сколько «проповедуют». Философия показывает человеку разные системы ценностей деятель­ности людей, она строит основания человеческой свободы. В этом качестве ответы на вопросы «что такое человек?», «на что человек может надеяться в мире?», «как мир относит­ся к человеку?» всегда актуальны, кто бы их ни выдвинул. Например, Луций Анней Сенека в I веке нашей эры выска­зал мысль о соотношении необходимости и случайности в судьбе человека: — «Желающего судьба ведет, а нежелающего тащит». Разве это высказывание потеряло смысл се­годня? Мы и сегодня спорим о проблеме — «является ли свобода осознанной необходимостью?»

Философия чем-то напоминает искусство, говорил И. Шеллинг. В философии очень важен авторитет мыслите­ля, она формирует мировосприятие и мировоззрение чело­века, вырабатывает идеалы действия. Это же делают ис­кусство и религия, но другими путями. Как нельзя быть хорошим искусствоведом, зная только современное искус­ство и не зная его истории, так нельзя изучить философию без знания ее истории.


^ 2. Каковы критерии периодизации истории философии?

Разные философы по-разному определяли пе­риоды в истории философии: (языческая и христианская, западная и восточная, мусульманская и европейская и т. д.). Начиная с Гегеля периоды в истории философии связыва­ют с известными историческими эпохами, философия — «духовная квинтэссенция эпохи». К. Маркс связывал пери­оды в истории философии с общественно-экономическими формациями и называл ее «живой душой культуры». От­сюда возникли такие периоды истории философии как «ра­бовладельческий», «феодальный», «буржуазный», «социа­листический».

Сейчас общепринятый критерии периодизации движе­ния философской мысли, как и во времена Гегеля, соотне­сен с известными в истории эпохами развития человечес­кого духа и связан с географией.

Выделяют восточную и западноевропейскую филосо­фию. Внутри восточной называют древнеиндийскую, древ­некитайскую, современную философию Индии и Китая; внутри западноевропейской— античную, средневековую, Возрождения, Нового времени. Просвещения, современную западную философию. В философских системах часто вы­деляют философию отдельных народов: греческую, рим­скую, индийскую, английскую, немецкую, французскую, русскую, арабскую и прочие.

Существует также периодизация истории философс­кой мысли по школам, системам и направлениям в фило­софии. Например: метафизическая, механистическая, иде­алистическая, материалистическая, рационалистическая, иррационализм и т. п. Исторический масштаб развития школ, направлений, течений охватывается и такими обоб­щениями, как схоластика, патристика, немецкая классичес­кая философия, экзистенциализм и т. п. Сами школы по­лучили название: кантианцы, гегельянцы, марксисты, картезианская школа и т. п.


^ 5. В чем отличительные особенности античной философии и каковы ее фундаментальные проблемы?

Античная философия — это философия древ­них греков и древних римлян. Она существовала с б в. до н. э. до б в. н. э., около 1200 лет. Античная филосо­фия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, ее роль чрезвычайно высока. Именно здесь начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней европейская на­ука, культура, философия возвращаются к античной фи­лософии как своему источнику и колыбели, образцу мыш­ления. Сам термин «философия» возникает тоже здесь, в противоположность «Софосу» — мудрецу-пророку, об­ладавшему «Софией» — божественной мудростью- «Фи­лософ» — человек, не обладающий божественной исти­ной, полной и завершенной. Философ — это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа — понять «целое как целое», понять, в чем первопричина всего сущего, первопричина бытия. Притом понять, используя разум, рациональную аргументацию. Надо объяснить мир, используя как фак­ты опыта, так и логику понятий, и объяснить мир как целое, избегая мифа, веры и фантазии, как это делает искусство и религия. Греки считали, что начало филосо­фии — в удивлении человека перед миром и самим со­бой, а удивляться — в природе человека. Следователь­но, философствование присуще человеку и человечест­ву. Философия — это чистая любовь человека к истине, к правде, это — «знание ради самого знания» (Аристо­тель, «Метафизика»). Это — знание ради достижения сво­боды духа.

Именно так понимая философию, римский мысли­тель Цицерон скажет, что «не любить философию все рав­но что не любить собственную мать». То есть философия не просто поиск истины, а еще и способ жизни, присущий свободному человеку.

^ Этапы античной философии. Традиционно выделя­ют:

Раннюю классику (натуралисты, досократики). Глав­ные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение;

Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема — сущность человека;

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема — синтез философского знания, его про­блем и методов и др.;

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.) Главные проблемы — мораль и свобода че­ловека, познания и т. д. К ним прибавляются вопросы структуры космоса, судьбы космоса и человека, отноше­ния Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, филон Александрийский).

Античная философия выдвинула ряд фундаменталь­ных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей

день,

1. Проблемы бытия, небытия материи и ее форм. Вы­двигались идеи о принципиальной противоположности формы «материи», о главных элементах, стихиях космоса;

тождестве и противоположности бытия и небытия; струк­турности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости и т. д. Главная проблема здесь — Как возник Космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

2. Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное с иррациональным в чело­веческом познании? Есть ли абсолютная истина и дости­жима ли она человеческим разумом? На эти вопросы дава­лись различные, часто противоположные ответы (Сократ, Софисты: Горгий. Гиппий. Апитифоит и др., Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний и лр.1-

3. Проблема воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, од­новременно, могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором, прежде всего, и видели счастье свободного человека (Сене­ка, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций Кар и др.). Главная проблематика здесь — гносеологическая и мораль­ная.

4. Проблема отношения человека и Бога, божествен­ной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи кон­структивного космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обуславливающие друг друга (Плотин, Филоп Александрийский и др.).

5. Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признавав­ших два мира — мир идей и текучий, подвижный мир ве­щей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристотель, их последователи). Разумеет­ся, здесь перечислены не все проблемы и идеи, как и не все философы, их выдвигавшие.

^ 6. Кто такие «Досократики» и в чем особенности их философствования?

Знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранц вводят термин «До­сократики» для совокупного обозначения натурфилософс­ких школ: Ионийской (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит); Пифагорейской (Пифагор, Архит, Филолай); Элейской (Парменид, Зепон, Мелисс); Физиологов (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит); Софистов (Протагор, Продик, Гипий, Горгий).

Есть и другие виды классификации «Досократиков», но главное здесь — не тонкие специальные различия школ и персоналий, а общее направление идей и проблем. До Сократа философские школы в центре внимания держат чувственно-материальный космос, размышляют о сущнос­ти и первоначалах мира. Они рассматривают субстанциоальные основы вещей (т. е. то, из чего возникают все вещи). Например: Сущность вещей в числах (Пифагор); Сущность вещей в их бытии (Парменид); Все вещи состоят из мель­чайших неизменных, вечно существующих частиц (атомов), которые безграничны числом и неделимы (Левкипп, Де­мокрит); Все вещи мира постоянно меняются, сочетание элементов материи бесконечно, поэтому постоянным в мире можно признать только само это вечное изменение, пре­вращение мира (Гераклит). Известнейший философ совре­менности — А. Ф. Лосев видел отличие рассматриваемого этапа древнегреческой философии в том, что чувственно-материальный космос здесь находится на первом месте и дан «только в виде своих материальных элементов, то есть в первую очередь только объективно... душа и ум космоса, отнюдь, конечно, не отрицаются... но все же не занимают первого места, а занимают второе, третье и еще более отда­ленные места» (* Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изло­жении. М., 1989. С. 51).

Из всех «досократиков» софисты занимают особое «пе­реходное» положение, поскольку активно интересуются проблемами мышления человека, связи мышления и язы­ка, отношений личности и общества. Софистика уже мало занимается проблемами установления законов природы, первоначал существующего мира.


^ 7. Кто зке открыл «проблему человека» в философии: Софисты или Сократ?

Для ответа на вопрос сравним позиции Софис­тов и Сократа в «проблеме человека». Кто такие софисты? Это ряд философов второй половины 5 в. до н. э. (Протагор, Фразимах, Горгий, Продик и другие), которые учили «мудрости» за деньги. Какой же мудрости учили софис­ты?

Тогда (как и теперь) люди были согласны платить деньги не за любые знания, а за полезные для преуспева­ния в жизни, продвижения в обществе, нужные для карь­еры и т. д. Софисты предлагали именно такие знания. Они учили искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное, искусству опро­вергать суждения противной стороны. Умение выставить своих соперников недоумками, осмеять их в суде, запу­тать соперника в его же собственных суждениях до пол­ного противоречия себе же, — такое умение и сейчас це­нится дорого. Софисты были «практическими» философа­ми, и высокие космологические теории с объяснением структуры мира, его законов и прочее их интересовали в той степени, в какой эти теории применялись в жизнен­ной практике. То есть почти не интересовали. Для того чтобы преуспеть в суде, в политической жизни, надо было знать «дела человеческие», а не «божеские», надо было знать логику, риторику, основы судопроизводства, быть (как говорят) «от природы» психологом, философские про­блемы для софистов — не самоцель, а средство для обос­нования аргументов в споре. Это не означает, что все со­фисты плохо разбирались в философии и не имели со­бственных теорий, собственных взглядов на мораль, об­щество и так далее. Напротив, именно взгляды Протагора и других философов-софистов об относительности добра и зла, о невозможности познать истину, о том, что спра­ведливое — это то, что «пригодно сильнейшему» (Калликл, фразимах) возбудили гнев Сократа, обличавшего такую позицию. Итак: «Проблему человека» в философии софис­ты как проблему не поставили, но все их теории были связаны прежде всего с человеком, обществом, проблема­ми познания и языка. Сократ (469—399 гг. до н. э.), впер­вые в центре философии видит проблему человека как морального существа, Сократ занимался прежде всего природой нравственности человека, определением добра, зла, справедливости, любви, т. е. того, что составляет суть души человека. Отсюда стремление философа к самопоз­нанию. К познанию себя именно как «человека вообще», т. е. моральной, общественно-значимой личности. Позна­ние — главная цель и способность человека, так как в кон­це процесса познания мы приходим к объективным об­щезначимым истинам, к познанию добра и красоты, бла­га, человеческого счастья. В этом и есть цель философии по Сократу.

^ 8. Какие аспекты учения Платона обусловили его значение для западной философии?

Платон — основоположник идеалистической европейской философии, т. е. наиболее мощного и бога­того содержанием течения в истории человеческой мыс­ли. Одной из наиболее значимых для последующих веков проблемой философии было открытие Платоном сферы сверхчувственного бытия — «мира идей» и категориаль­ная обработка этой сферы. Философская система Платона явилась первой завершенной синтетической концепцией, где через призму учения об идеях рассматривались все основные части античной философии: онтология, гносео­логия, этика и эстетика, философия политики.

Не лишним будет заметить, что не только мыслители древности смотрели на Платона как на величайший ав­торитет, но и современные философы XX века (Уайтхед, Поппер, Рассел и другие) говорят о «чарах» Платона, «окол­довавшего» философию на много веков вперед. Один из наиболее серьезных исследователей философии Платона — А. Ф. Лосев считал платонизм стержнем всей европейс­кой философии. Что же было наиболее значимым в его учении?

Главным в философии Платона было учение об иде­ях. Дело в том, что предшественники Платона: Зенон, Протагор, ранее Гераклит Эфесский и другие сумели доказать относительность всего существующего, и прежде всего, относительность норм морали. Они доказали, что чув­ственные данные нас обманывают. Ум связан с чувства­ми, следовательно, также недостоверен, несовершенен, наполнен противоречиями, как и его база — чувства. В мире все течет и все изменяется, все относительно. Отно­сительны и ценности человеческого бытия. Мораль огра­ничена временем, местом, условиями жизни и вообще — «Человек есть мера всех вещей» (Протагор). Если и есть какие-то «вечные» истины и не зависящая от мнений лю­дей добродетель, то они не могут быть нами познаны из-за слабости и противоречивости ума. Такая «философия» вела к моральному цинизму и к признанию невозможнос­ти понять «суть вещей» умом, т. е. к агностицизму. Тогда благо, справедливость, красота, добро и зло, другие об­щечеловеческие ценности либо относительны, и их мож­но толковать «вкривь» и «вкось», либо принципиально не­познаваемы умом человека.

Платон, напротив, полагал, что есть вечные ценнос­ти бытия и есть справедливость, благо и добродетель, не­подверженные человеческим разногласиям. При этом первопринципы ума и морали вполне постижимы умом че­ловека. Как Платон доказывает свои положения? Есть мир, в котором мы живем. Этот мир движется, изменяется. Этот текучий мир обозначается понятием — «бывание». «Бывание» мы понимаем через ощущения, восприятия, представления, которые, действительно, нас обманывают, не дают нам истины. Ум, который опирается на чувства, не дает истины. Но есть другой мир — мир вечный, несотворимый и неуничтожимый. Мир сущности вещей, мир чистых форм вещей, причины и предела вещей. Этот мир обозначается понятием «бытие», это «мир идей». Опозна­вать этот мир возможно не через ощущения, а через поня­тия. Ум должен опираться не на обманчивую чувствен­ность, а на понятия и систему понятий, которая проверя­ется логикой. Из одних понятий по правилам логики вы­водятся другие понятия, и в результате мы можем прийти к истине. Истина же в том, что «умопостигаемый» мир идей, мир сущностей определяет наш текучий мир — «бывание». Мир идей — это не материальный мир. Он вне пространства, вне времени, он всегда есть и никогда не меняется. Например: есть красивая лошадь, красивая жен­щина, красивый кубок и т. д. А есть «красота сама по себе». Красота как идея, как образец, причина красивых вещей, безотносительно того, что это за вещи, люди, процессы. И вот эту-то «красоту саму по себе», равно как и «доброде­тель саму по себе», «справедливость саму по себе» и т. д., мы познаем умом при помощи «диалектики», т. е. индук­тивно-дедуктивного пути построения системы понятий (по законам логики). Значит, можно познать суть бытия (и не через интуицию или пророчество), а посредством ума. Значит, можно обосновать правила морали и государствен­ного устройства, понять, в чем цели нашей жизни и како­вы ее основные ценности. Таким образом, спасен рацио­нальный путь познания для философии, обоснована ее значимость. Правда, рационализм и философия спасены через признание некоего потустороннего мира. Следова­тельно, существует два мира. Причем, истинный мир не там, где мы живем. Поскольку идеи не материальны, то их нет в материальном мире. Вещи — только бледные копии идей. Идеи — причина вещей и причина нашего мира в целом, но они не присутствуют в мире. Где же они присутствуют? Чему они сродни? Они присутствуют в душе человека и душе человека сродни. Наша душа со­держит знания об идеях, поскольку душа до вселения в тело жила в мире идей и «общалась» с идеями. Значит, идеи мы познаем не через чувства, которые могут пока­зать нам мир вещей, а через разум, который показывает нам мир идей, через «припоминание». Вещи мы «позна­ем», идеи мы «припоминаем». Наша душа существовала всегда, хотя не всегда была человеком. Наша душа, по­буждаемая правильно поставленными вопросами, может «припомнить» те истины, которые она получила еще до вселения в тело человека. Таким образом, Платон снима­ет возникшее противоречие — каким образом нематери­альное — идеи, которых нет в нашем материальном мире (следовательно, и в чувствах, ощущениях человека) — появляется в нашем уме.

Ведь ничего нет в мире вещей, что дало бы нам пред­ставление об идеях. Однако, если душа уже содержит зна­ния об идеях и эти знания надо только «актуализировать», вопрос легко решается.

Мир идеи иерархизирован. Во главе — идея «общего блага», или «высшего блага»; есть идеи человеческих цен­ностей (справедливости, мудрости, добра и зла); идеи от­ношений (любви, ненависти, власти, государственности и т. п.). Ниже стоят идеи свойств вещей («крепости», «же­лезного», «медного» и т. п.). Есть идеи вещей (коня, меча, дерева и т. п.), идеи продуктов природы (снега, воды, огня). Есть и другие виды идей, например «математичес­ких отношений» (двоица, большего и меньшего и т. п.).

Не надо понимать платоновскую теорию идей как чис­то теоретическое умствование. Это была весьма практич­ная теория обоснования ценности «этого», посюстороннего мира. Но обоснование общечеловеческих принципов и норм бытия у Платона связано с признанием «другого», потусто­роннего мира. С позиций потустороннего, но «истинного» мира, с позиции идеалов мы должны оценивать и критико­вать «наш» настоящий мир. Такая система философии на­зывается «метафизической». Именно обоснование метафизической системы философии (не путать с механическим, метафизическим методом, возникшим в 16—17 вв.). сис­темы, которая неоднократно воспроизводилась в истории философии и воспроизводится сегодня, выдвинуло Плато­на в число мировых гениев человечества и обусловило его влияние на европейскую культуру в целом.


^ 9. В чем главное отличие философии Аристотеля от философии Платона?

Аристотель (384 г. дом. э. — 322 г. до н. э.) был учеником Платона. Основные возражения Аристотеля про­тив учителя концентрируются вокруг теории идей Плато­на. Аристотель считал, что идеи, конечно, есть, и они есть причина вещей. Но вместе с тем, идеи должны быть в са­мих вещах, а не в каком-то умопостигаемом, «втором» мире, «мире идей». «Если идеи вне мира, каким образом они опре­деляют мир?» — спрашивал Аристотель. Если идеи вне мира, из идей в реальности ничего нельзя объяснить. Идеи — это общее в вещах. Но общее проявляется в еди­ничном. Следовательно, идеи как «общее в вещах», как «чис­тые формы вещей» находятся в самих вещах, а не вне их. В своей работе, названной позже «Метафизика», Аристотель выдвигает ряд аргументов против платоновского понима­ния идей. Наиболее сильный аргумент Аристотеля состоял в том, что, следуя Платону, мы как бы умножаем сущность вещей и предметов. Например, есть живой реальный чело­век — Сократ. Ему в мире идей соответствует «идея Сокра­та», но еще «идея человека», еще — «идея грека». Таким образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо, потому что логически противоречиво. Получается, что над миром вещей «высит­ся» не один мир сверхчувственных идей, а уже два (этот аргумент называется в античной традиции — «третий человек»). Аристотель выдвинул много аргументов, остроумно доказывающих, что идеи должны быть в самих вещах, а не вне их. По Аристотелю дело выглядит следующим обра­зом. Каждая единичная вещь содержит идею — «субстан­цию» и «субстрат». Несколько осовременивая мысль Арис­тотеля, можно сказать, что для него каждая вещь имеет «форму» и «содержание». Форма вещи и есть сущность вещи. Например, медный шар. Главное здесь «форма» - шар, а «содержание», или «материя», из которого состоит шар, - медь.

Какие выводы делает Аристотель из своей критики Платона? Очень важные!

Во-первых, — мир один. Он духовно-материальный, реально существующий мир.

Во-вторых, — вещи и процессы реального мира надо познавать из него самого, т. е. изучать следует саму дей­ствительность, а не «запредельный» мир идей.

В-третьих, — в центре познания должны быть не аб­стракции и схемы ума, а сами вещи и процессы. Тогда и наука оправдана, она получает смысл развития в познании реального, а не «запредельного» мира. Конечно, само поз­нание идет через понятия. Наука — это мышление в поня­тиях. Существуют схемы и законы движения понятий, ко­торые являются «органом», т. е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются Логикой. Значит, Логика и есть орудие науки, орудие мыш­ления. Научить логике можно любого человека, имеющего определенные способности. Таким образом, нам доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором мы живем. Для этого надо изучать сам этот мир при помо­щи Логики.

Выводы Аристотеля часто трактуются как философс­кий «реализм», — стремление осмысливать теорию идей Платона с позиций здравого смысла. Бертран Рассел (фи­лософ XX века) считал философию Аристотеля как разбав­ленные здравым смыслом взгляды Платона. Разумеется, философия Аристотеля богаче и глубже, чем представил ее в своей оценке английский мыслитель, но в его суждении есть доля правды.

^ 10. В чем сущность эпикуреизма?

Эпикурейцы — последователи философии Эпи­кура (342—270 г. до н. э.). Эпикур родился на о. Самое, затем переехал в Афины, где организовал философскую школу, названную «Сад Эпикура» (по месту расположения школы). Система Эпикура охватывала все части тогдаш­ней философии: онтологию — «физику», теорию позна­ния — «логику» и учение о морали и государстве — «эти­ку». Наибольший резонанс в обществе и свою славу Эпи­кур приобрел именно благодаря своей этике, философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель — счастье челове­ка. Человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, стра­даний. С другой стороны, человек стремится к удоволь­ствиям, в том числе получаемым от красоты, вкуса, любви и т. д.

Как избежать страхов и приблизиться к удовольстви­ям? Через процесс познания. Смысл философии в том и заключен, что, узнавая природу вселенной, ее законы, за­коны человеческого ума, общества и т. д., человек дости­гает спокойствия и счастья. Получается, что главное удо­вольствие для свободного человека — это познание. Живя разумно, мы живем нравственно и справедливо. Главное удовольствие — жить разумно, нравственно и справедли­во. Цель счастливой жизни — безмятежность духа и здо­ровье тела. Главное — избежать страдания. При этом нель­зя забывать, что чрезмерные телесные удовольствия ведут к болезням и страданиям. Вывод — удовольствия должны быть умеренными. Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодоления невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не вражду­ют. Какие выводы можно было сделать из сказанного Эпи­куром?

1. Мир вполне познаваем умом человека.

2. Познание мира может привести к счастью в реаль­ной жизни.

3. Главное для достижения счастья условие — пости­жение себя самого, своей души по определенным принци­пам.

Следовательно, ни Боги, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке. Идеал счастья — в духов­ных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей поли­гики и общественных дел.

Учение Эпикура было сильно упрощено и искажено поверхностными последователями школы, так называемы­ми «Эпикурейцами». В отличие от действительных по­следователей Эпикура, таких как Тит Лукреций Кар, на­шлись «продолжатели», доведшие учение мыслителя до своей противоположности. «Эпикурейцами» стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувствен­ных удовольствий, отрицали существование Бога и общеп­ринятых моральных денностей, которые мешают наслаж­дению. Такой «эпикуреизм» резко критиковали за безду­ховность, «гедонизм» (стремление к чувственным наслаж­дениям как главной цели жизни), аморальность. Такая по­зиция совсем не похожа на учение Эпикура, который про­поведовал «эвдемонизм» и «атараксию» (отсутствие стра­дания и безмятежность духа).