Краткий лекционный курс культурология как гуманитарная
| Вид материала | Документы |
- Краткий лекционный курс, 3114.27kb.
- Учебно-методический комплекс г. Тюмень 2007 Культурология. Учебно-методический комплекс, 376.84kb.
- Лекционный курс в 6-7 семестрах для специальности 510200 Лекция, 83.97kb.
- Лекционный курс по философии на ф-те вмиК 2003/4 Лектор, 522.56kb.
- Программа курса. Курс «Введение в историю мировых цивилизаций» обязательный (лекционный), 212.88kb.
- Краткий курс под редакцией комиссии ЦК вкп(б) одобрен ЦК вкп(б). 1938 год, 5084.19kb.
- Краткий курс лекций, 182.24kb.
- Методические рекомендации по изучению дисциплины «Теория и методология социокультурных, 90.91kb.
- Курс, 1 семестр Составитель Монина Т. С. Языкознание как гуманитарная, 17.31kb.
- «Бухгалтерский учет, анализ и аудит», 97.78kb.
^ 4. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ
4.1. Понятие цивилизации
«Воссоздать историю французского слова “цивилизация”, – подчеркивает видный представитель школы “Анналы” Люсьен Февр, – на деле означает реконструировать этапы глубочайшей революции, которую совершила и через которую прошла французская мысль от второй половины ХVIII в. и по настоящее время» (Февр Л. Бои за историю. М., 1991. С. 239). Это слово появилось в языке недавно. Оно было придумано специально. К сожалению, не вполне ясно, кто первым употребил этот термин.
Л. Февр отмечает, что только в 1766 г. мы обнаруживаем это слово в напечатанном виде. Затем оно получает право гражданства, с приближением революции оно празднует свободу. Однако до того как родилось имя существительное, в литературе употреблялся глагол «цивилизовать» и прилагательное «цивилизованный». Во Франции в конце XVI в. слово известно уже Монтеню, автору «Опытов». Полвека спустя Декарт в «Рассуждении о методе» явно противопоставляет понятия «цивилизованный» и «дикий».
В ХIХ в. значение слова было расширено и помимо обладания воспитанностью и навыками, помогающими достичь «цивилизованного поведения», слово стало применяться и для характеристики стадий развития человечества. Льюис Морган выразил эту идею в названии своей книги «Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации» (1877).
Таким образом, цивилизация – особая стадия развития культуры; межэтническая культурно-историческая общность людей.
Теперь о сопоставлении понятий «культура» и «цивилизация». Слово Кultur в «Словаре» Аделунга издания 1793 г. означает «облагораживание, утончение всех умственных и моральных качеств человека или народа». И. Гердер придавал этому слову ряд разнообразных значений. Среди них – способность одомашнивать животных, осваивать новые земли; развитие науки и искусства, ремесел и торговли; наконец, политика. Представления И. Гердера во всем совпадают с мыслями Канта, который связывал успехи культуры с успехами разума и считал их окончательной целью установление всеобщего мира.
Во многом слова «культура» и «цивилизация» выступали как синонимы. Их противопоставление не предполагалось. Именно в тождественном смысле употребляет эти слова А. фон Гумбольдт. В своих сочинениях он часто пользуется словом «культура» наряду со словом «цивилизация», не заботясь о том, чтобы развести эти понятия. Однако он ссылался на своего брата Вильгельма Гумбольдта, у которого на этот счет были более точные представления. А. Гумбольдт показал, как кривая прогресса шаг за шагом поднималась по шкале градаций, построенной искусно, хотя и несколько искусственно, – от человека, чьи нравы смягчены, гуманизированы (человека цивилизованного) к ученому, художнику, к человеку культивированному, чтобы вознестись к человеку олимпийскому. Нравы некоторых дикарей достойны всякого уважения. И тем не менее этим дикарям чужда какая бы то ни было культура. И наоборот. Это означает, что обе сферы независимы. Так возникает различие двух понятий.
Третий смысл понятия «цивилизация» заимствован английской литературой из немецкого языка. В ХХ в. антропологическое понятие культуры как результата приобретенных (в отличие от наследственных) навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизации. Р. Редфильд, например, понимал цивилизацию как воспитание навыков в поведении людей, живущих в очень сложных и постоянно меняющихся обществах. Культура же, по его мнению, это качество людей более простых и устойчивых, «народных» обществ.
Техника – феномен, который обеспечивает взаимодействие между обществом и природой, а, значит, граница этого взаимодействия – на стыке природы и культуры. Техника является частью природы, намеренно преобразованной человеком, в этом смысле она искусственна и принадлежит не природе, а человеку. Однако использование техники человеком предполагает воздействие на природу, ее преобразование. Техника в своем развитии обеспечивает серьезную ломку общественного бытия. Технические революции рождают мощные цивилизационные повороты. Так, современная компьютерная технология рождает новый тип цивилизации.
^ 4.2. Н.Я. Данилевский о культурно-исторических типах
Культурно-исторические типы
Всегда ли культура сохраняет свой потенциал? Не увядает ли она? Отчего мощный взлет духа сменяется порой духовным и художественным спадом? Эти вопросы всегда интересовали исследователей культуры. Наблюдая за судьбой отдельных культур, они видели, что процесс наращивания новых ценностей в культуре не продолжается вечно. Наступают какие-то длительные паузы, а иногда культура словно “окостеневает” и уже не дает больше плодоносных всходов.
В результате родилось предположение, что культурное развитие проходит отдельные фазы от рождения до гибели. Одним из первых последовательно раскрыл эту мысль русский философ Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885), предложивший понятие «культурно-исторический тип», обозначив им особую культуру, которая раскрывает свои возможности в конкретный исторический период.
^ Культурно-исторические типы – целостные совокупности специфических элементов духовной и материальной жизни общества этноса, которые проявляются в религиозном, социально-экономическом, политическом и других отношениях.
Н.Я. Данилевский считал, что у европейской цивилизации уже остался позади период «плодоношения». На смену ей должна прийти зарождающаяся славянская цивилизация, лишенная агрессивного содержания. В ней общенациональный элемент доминирует над личным, индивидуальным. Однако эта цивилизация только формируется. У России, считал философ, лишь два пути: или вместе с другими славянами образовать всеславянскую цивилизацию, или полностью утратить свое культурно-историческое значение. Причем если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях – политической и научной, то русско-славянская цивилизация, по мнению Н.Я. Данилевского, будет трех или даже четырехсоставной, т. е. творческой в четырех областях – религиозной, научной, политико-экономической и эстетической, а главным образом – в политико-экономической; он верил, что эта цивилизация создаст новый и справедливый социально-экономический порядок.
Всего философ насчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская (аравийская), германо-романская (европейская). К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственной смертью и неуспевших совершить своего развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.
Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или современных цивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский допускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же образовательное воздействие чуждых духовных начал он абсолютно отвергал.
Философ отвергал географическое деление общей культуры по частям света. Столь же ошибочным он считал разграничение истории на Древнюю, Средневековую и Новую. Падение Римской империи в 476 г. до н.э., событие, ознаменовавшее конец древней истории и начало Средневековья, имело значение для Европы, но отнюдь не для Китая и остальной части человечества. По Н. Я. Данилевскому, у культур Рима, Греции, Индии, Египта и других были свои древний, средневековый и современный периоды.
Он выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечно богатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собственные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта и т.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я. Данилевский разделял все народы на три основных класса:
1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы;
2) негативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам не создавали великих цивилизаций;
3) народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается в своем развитии на ранней стадии, и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой «этнографический материал», используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций или придания импульса для их нового развития.
Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами. Все культурно-исторические типы одинаково самобытны и из себя черпают содержание своей исторической жизни. Но не все они реализуют свое содержание с одинаковой полнотой и многосторонностью. Интересно, как Н.Я. Данилевский сформулировал основные закономерности (законы) возникновения, роста и заката цивилизаций:
1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства.
2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.
3. Основные принципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны другим народам. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах... Англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию. Однако данная закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. Простейший способ передачи – колонизация, таким образом, по мнению Н.Я. Данилевского, финикийцы перенесли свою цивилизацию в Карфаген, греки – в Южную Италию и Сицилию, англичане – в Северную Америку и Австралию.
Другой способ – «прививка черенка на чужое дерево». Черенок остается чужеродным телом на дереве, эксплуатирует его, ничего не давая взамен. Эллинистическая Александрия была таким «черенком» на египетском «дереве». Третий способ – взаимное оплодотворение, при котором ценности одной цивилизации используются другой, если они ей подходят.
4. Цивилизация данного культурно-исторического типа достигает своего полного расцвета, только в том случае, если ее «этнографический материал» разнообразен и она обладает политической независимостью.
5. Существование культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бесконечно, а период цветения и плодоношения относительно короток и полностью истощает их силы. Первая стадия – возникновение великой культуры – может длиться очень долго. Она заканчивается тогда, когда культура переходит от этнографической формы существования к государственной. На этой, второй, стадии оформляется культурная и политическая независимость. Третья стадия – расцвет – представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, свободы, мудрости, социального и индивидуального благополучия. Эта стадия завершается с полным исчерпанием творческих сил цивилизации. Тогда нация «окаменевает», становится нетворческой и «распыляется», раздираемая внутренними противоречиями. Первая и вторая стадии могут длиться очень долго, последняя же – расцвет – обычно коротка и длится в среднем 400—600 лет. Стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать. Так, упадок европейской цивилизации начался, по мысли Н. Я. Данилевского, уже в XVIII в., однако (продолжим мысль философа) явные его признаки проявились лишь в XX в., в зените ее расцвета.
Как считал Н.Я. Данилевский, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская – в религиозной, римская – в области права и политической организации. Прогресс человечества состоит, по Н.Я. Данилевскому, не в том чтобы идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях.
Обоснование понятия культурно-исторического типа имело огромное значение для культуроведения. Несомненно, на Земле существует множество культур, и они развиваются неодинаково. После появления работы Н.Я. Данилевского наши представления о культурном процессе стали глубже и богаче. Действительно, влияние одной культуры на другую не является всепроникающим.
Тогда что же такое человечество? Человечество – это народы, населяющие земной шар. Однако проблема на самом деле глубже. Связаны ли эти народы между собой? Образуют ли они некую общность? А может быть они просто одновременно живут на Земле и само понятие «человечество» – пустой звук... Впоследствии я много размышлял над этим вопросом и теперь мог бы ответить так: человечество – собирательное понятие, раскрывающее общность народов, населяющих Землю.
В истории культурологии существуют три специфические версии, выражающие отношение к проблеме человечества, его понимания. Одна из них исходит из того, что человечество существовало всегда, поскольку на Земле жили разные народы. Условное объединение этих народов, их сближение и обозначалось понятием «человечество». В рамках этой концепции выявилась тенденция – отождествлять человечество только с каким-нибудь одним культурным ареалом, например, европейским человечеством.
Другое истолкование проблемы основывается на историческом понимании человечества. В рамках этой концепции оно рассматривается как единство, которое существовало не всегда, а сложилось постепенно, в определенное историческое время (правда, это время определяется по-разному). Наконец, третья версия истолкования понятия сводится к тому, что слово «человечество» вообще бессодержательно, поскольку никакой реальности оно не выражает.
Итак, первая версия сводится к истолкованию человечества как некоей общности, общей судьбы. Мировые отношения складывались и распадались. Однако они восходят к глубочайшей древности, к доисторическим временам. Это, по существу, мифологема, т. е, не научная концепция, а версия, родившаяся на основе сопоставления мифологического творчества разных народов и сама ставшая неким мифологическим построением.
Западная культура, которая претендовала на «всемирность», на самом деле, считают сторонники первой версии, выпала из процесса образования единого человечества. Как писал французский ученый Клод Леви-Строс (р. в 1908): «Пока Запад жил, замкнувшись в себе, все северные народности, по-видимому, от Скандинавии до Лабрадора, включая Сибирь и Канаду, поддерживали самые тесные контакты... Цикл о Граале проявляет большую близость к мифам индейцев, живущих в лесах Северной Америки, нежели к любой другой мифологической системе... Итак, существует три региона: Индонезия, американский Северо-Запад и Скандинавские страны, которые образуют в некотором роде тригонометрические точки доколумбовой истории Нового Света.
Человечество в трактовке представителей первой версии едино хотя бы как собирательный организм. «Обыкновенно, когда говорят о человечестве как о едином существе или организме, то видят в этом едва ли более чем метафору или простой абстракт: значение действительного единичного существа, или индивида, приписывается только каждому отдельному человеку. Но это совершенно безосновательно. Дело в том, что всякое существо и всякий организм имеет необходимо собирательный характер и разница только в степени...»
Другая точка зрения, как уже отмечалось, предполагает, что народы постепенно входят в человечество. Так, по мнению В.С. Соловьева, основанием для единства стали положительные, обладающие определенным содержанием религии. Впрочем, мысль о единстве родовых оснований человечества зародилась давно. Достаточно вспомнить такие значимые, базисные идеи, как идеи «космоса», «ойкумены» (греч. oikumene от oikeo – населяю), которые указывают на чувство единения и тотальности, присущие всем людям, населяющим планету, как об этом писали древние мудрецы. Раннее христианство было одушевлено понятием «ойкумены» как образом общего обжитого мира. Это слово пятнадцать раз упоминается в Новом Завете.
Человечество появляется не сразу, это результат длительного процесса. Мы привыкли соотносить зарождение общемировой цивилизации с развертыванием производительных сил, хозяйственных связей, средств коммуникаций. Но не всегда отдаем себе отчет в том, что эти объективные факторы создают только предпосылки для Вселенской Соборности. Для того чтобы стать человечеством, человеческому роду надлежит еще осознать свою общность. К этой мысли мы только привыкаем. Осмысливая коренные тенденции первой половины нынешнего столетия, Н.А. Бердяев сделал вывод: «Человеческий род перерождается в человечество».
Наконец, можно отметить и третью версию интерпретации человечества. Согласно ей, человечество невозможно как некая реальность, поскольку культуры развиваются не синхронно, не одномоментно. Так, по выражению В.С. Соловьева, Н.Я. Данилевский «признает человечество за пустую абстракцию». Он видит в культурно-историческом типе высшее и окончательное для нас выражение социального единства.
Логическая опора теории Н.Я. Данилевского заключается в противопоставлении понятий «род» и «вид». Человечество, по его мнению, есть «род», т. е. отвлеченное понятие, существующее только в обобщающей мысли, тогда как «культурно-исторический тип», «племя», «нация» – это понятия видовые, соответствующие определенной реальности. Критикуя такой взгляд на проблему, В.С. Соловьев подчеркивал: «Но логика не допускает такого противопоставления. Род и вид суть понятия относительные, выражающие лишь сравнительно степень общности мыслимых предметов. То, что есть род по отношению к одному, есть вид по отношению к другому. Человечество есть род по отношению к племенам и вид по отношению к миру живых существ».
И далее: «К тому же дело идет не об общем понятии «человек», а о человечестве как едином целом, и если можно отрицать реальность этого целого, то лишь в том смысле и на тех же основаниях, которые имеют силу и против реальности племенных и национальных групп». Вопрос о человечестве может показаться относящимся к формальной логике лишь на первый взгляд. Он самым непосредственным образом связан с развитием культуры, с проблемой о том, как это развитие осуществляется – в едином потоке или через становление и отмирание локальных культур.
^ 4.3. О. Шпенглер о цивилизации как заключительной стадии культурного процесса, своеобразной агонии культуры
Циклическое развитие культур
Вопрос можно поставить и более широко. А является ли в действительности культура мощнейшим всплеском духа? Можно ли говорить о том, что все формы культурного творчества равнозначны? Мыслители разных эпох пытались провести разграничение между истинным воспарением человеческого духа (культурой) и рутинным воспроизведением застывших форм деятельности человека (цивилизацией). Однако есть ли сегодня основания для различения культуры и цивилизации?
Среди тех, кто пытался ответить на этот вопрос, был и упоминавшийся ранее немецкий философ О. Шпенглер. В основе его концепции культуры, изложенной им в широко обсуждающейся и поныне книге «Закат Европы» (1918—1922), лежит уподобление (аналогия) культуры живому организму. Точно так же, как живые организмы проходят определенные стадии (фазы, циклы): рождаются, живут, расцветают, дряхлеют и умирают, «цветение» культуры невечно, оно утрачивает свой жизнеутверждающий пафос. Умирая, культура перерождается в цивилизацию.
По мнению О. Шпенглера, культурно-исторические типы загерметизированы, непроникаемы друг для друга. Эта мысль, напомним, содержалась и в книге «Россия и Европа» Н.Я. Данилевского, который считал историческим законом непередаваемость культурных начал. Однако такое понимание культуры подверг критике еще В.С. Соловьев, утверждавший, что действительное движение истории состоит главным образом в этой передаче культурного наследия. Так, возникший в Индии буддизм был передан народам монголоидной расы и определил собой духовный характер и культурно-историческую судьбу всей Восточной и Северной Азии. Разноплеменные народы Передней Азии и Северной Африки, составлявшие, по Н.Я. Данилевскому, несколько самостоятельных культурно-исторических типов, на самом деле сперва усвоили просветительные начала эллинизма, затем – христианство и, наконец, исламскую религию аравийского пророка Мухаммеда (VI—VII вв.).
Еще примеры. Христианство, появившееся среди еврейского народа, даже дважды нарушило «исторический закон», о котором писали О. Шпенглер и Н. Я. Данилевский: сначала евреи передали свою религию греческому и римскому миру, а потом через эти два культурно-исторических типа – германо-романскому и славянскому, помешав им исполнить требование теории – создать собственные религии. Вероисповедные различия внутри самого христианства также не соответствуют данной теории, ибо «единый» германо-романский мир разделился между католичеством и протестантством, а славянский – между католичеством и православием, причем и православие не было выработано самим славянством, а было целиком воспринято от Византии, т. е. от совершенно другого культурно-исторического типа.
Подобное противоречие можно обнаружить и в концепции О. Шпенглера, утверждавшего, что представитель одной культуры не в состоянии проникнуть в ядро другой культуры, хотя в его работе «Закат Европы» содержатся чрезвычайно глубокие, захватывающие воображения древних культур. Как же он сумел восстановить образы давно ушедших эпох, если, по его же словам, культуры непроницаемы?
Однако несмотря на явные противоречия, в книге О. Шпенглера есть и чрезвычайно неожиданные, можно сказать, пророческие утверждения. В частности, в начале ХХ-го столетия, т.е. задолго до того, как компьютер «вычислил» обреченность технической цивилизации, указав на исчерпанность энергетических и сырьевых ресурсов на Земле, О. Шпенглер в жанре мистического постижения писал о подорванности европейской культуры, о ее закате.
Мы знаем сегодня, что не только европейская культура, но и вся западная цивилизация, которая обрела планетарные формы (ее обычно называют техногенной, т.е. порожденной техническими достижениями европейцев), мчится к собственным пределам. У этой цивилизации, рожденной фаустовским духом, нет будущего. На смену ей должна прийти цивилизация антропогенная, т.е. «скроенная по меркам» человека, а не машины. Однако никто не знает, как выцветший дух европейской культуры может явить чудо преображения... Возможно, здесь сможет помочь знание истории культуры, понимание ее смысла, сути?
С точки зрения О. Шпенглера, культура – это первофеномен всей прошлой и будущей всемирной истории. Всякая культура переживает все возрасты отдельного человека. Чтобы уяснить себе, в каких образах протекает угасание западной культуры, рассуждал О. Шпенглер, необходимо сперва понять, в каких отношениях вообще любая культура находится к видимой истории, к жизни, к душе, в каких формах она обнаруживается. Народы, языки и эпохи, битвы и идеи, государства и боги, искусства и их плоды, хозяйственные формы и мировоззрения, великие люди и грандиозные события – все это символы и, как таковые, они подлежат толкованию...
Не случайно, развивая мысль об обособленности культур, О. Шпенглер особенно резко отзывался о понятии «человечество». Да, народы живут на Земле, но они оказываются в разновременном пространстве. Ведь культуры живут и умирают. Это происходит в разных ареалах. «Но человечество, – отмечает О. Шпенглер, – не имеет никакой идеи, никакого плана, совершенно так же, как их не имеет какой-нибудь вид бабочек или орхидей». Стоит только, по мысли О. Шпенглера, этому фантому исчезнуть из кругозора проблемы исторической формы, как тотчас же всплывает поразительное богатство действительных культурных форм. Вместо монотонного образа растянутой в линию всемирной истории можно видеть множество могучих культур, с первозданной силой расцветающих на лоне родной местности... «Каждая из них дает собственную форму своему материалу – человечеству; каждая из них имеет собственную идею, собственные страсти, собственные жизнь, волю, чувство и собственную смерть».
В современной культуроведческой литературе складываются два в основе своей родственных представления о человечестве, хотя в первом случае подразумевается единая судьба народов, населяющих земной шар, предполагается, что межкультурные связи приведут к выработке единой общепланетарной культуры, а в другом случае речь идет о собирательном понятии, которое отражает лишь высокую степень абстракции; идея единой глобальной культуры отвергается; общечеловеческое единство мыслится как связанная незримыми узами мозаика культур. В этом смысле культура действительно развивается циклично.