Индийская философия
| Вид материала | Документы |
- В. Ю. Юринов Индийская классическая философия Учебно-методические указания, 391.54kb.
- Программа спецкурса «Индийская философия древности и средневековья» для направления, 554.79kb.
- Древневосточная философия древняя индия, 450.84kb.
- "индийская философия нового времени", 3476.25kb.
- Индийская философия в исторической ретроспективе, 307.95kb.
- Ю. М. Бохенский современная европейская философия, 3328.46kb.
- Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
- Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
- А. Л. Доброхотов Введение в философию, 478.73kb.
- С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
27 См., например: Сравнительная философия / Отв. ред. М.Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2000 (Сраснительная философия. Вып. 1).
{В этой серии вышло еще два выпуска:
Сравнительная философия. Моральная философия в контексте многообразия культур / Отв. ред. М.Т. Степанянц М.: Восточная литература 2004; Сравнительная философия. Знание и вера в контексте диалога культур / Отв. ред. М.Т. Степанянц М.: Восточная литература 2004}
28 Следует помнить, что выражение “индийская традиция”, используемое ради краткости и стилистического удобства, достаточно условно. Вернее было бы говорить о некоем “множестве индийских традиций”. В частности, при объяснении почти каждого индийского слова можно было бы приводить не по одному, а по несколько, более или менее расходящихся между собой, толкований. Приводимые толкования – это почти всегда некие обобщения и даже упрощения.
29 В этом – одно из характерных отличий индуизма от авраамитских религий (иудаизма, христианства и ислама), каждая их которых имеет “священное писание”. Применительно к индуизму этот термин может иметь лишь метафорическое значение.
30 Поэтому слово Веда может употребляться как в единственном, так и во множественном числе. Русские переводы названий четырех Вед (как почти любые однословные переводы индийских терминов) несколько условны. Их разъяснение потребовало бы слишком много места. См., например: Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М.: Наука (ГРВЛ), 1980.
31 Следует отличать это слово брахмана (в русском – существительное женского рода) от слова брахман (мужского рода), означающего человека высшей варны (см. выше). Формы множественного числа у обоих слов совпадают, но прилагательные образуются по-разному: в первом случае – брахманический, во втором – брахманский. См., например: Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М.: Наука (ГРВЛ), 1981.
32 Поэтому для краткости вместо, например, Риг-веда-самхита, часто говорят просто Риг-веда.
33 Риг-веда-самхита поделена на десять частей – мандал (буквально: кругов или циклов). Общий объем десяти мандал сопоставим с объемом двух поэм Гомера.
34 См. полный академический перевод Риг-веда-самхиты на русский язык, сделанный Т.Я. Елизаренковой: Ригведа. Мандалы I-IV. М.: Наука, 1989; Ригведа. Мандалы V-VIII. М,: Наука, 1995; Ригведа. Мандалы IX-X. М.: Наука, 1999. См. также: Атхарваведа. Избранное / Пер., коммент. и вступ. ст. Т.Я. Елизаренковой. М.: Наука (ГРВЛ), 1976. {Теперь см. еще: Атхарваведа (Шаунака). В 3 т. / Пер. Т.Я. Елизаренковой. (Серия «Памятники письменности Востока». Вып.135, ч.1 и 2). М.: Восточная литература.Т.1. Книги 1-7. 2005. Т.2. Книги 8-12. 2007}
35 В ведических текстах самоназвание этих людей – ārya, что буквально может быть переведено как благородный. В русский язык это слово вошло в формах арий и ариец.
36 Однако гипотезу (или теорию) о приходе ариев с северо-запада, по-видимому, трудно подтвердить данными археологии. Тексты Вед не имеют бесспорной “привязки” к какой-либо археологической культуре. Некоторые современные индийские (и даже отдельные западные) авторы выдвигают контр-гипотезы об “автохтонном” происхождении ариев. Проблема эта имеет несомненный идеологический привкус.
37 Некоторые авторы (преимущественно индийские) склонны отодвигать датировку Вед вглубь веков и даже тысячелетий. Но подобные расчеты не имеют убедительных оснований.
38 Перевод Т.Я. Елизаренковой. Ср., например: Неру Дж. Открытие Индии / Пер. с англ. М.: ИЛ, 1955, с. 81.
39 О философском (или “пред-философском”) содержании брахман см., например: Шохин В.К. Брахманистская философия, с. 35-66.
40 На санскрите upanisad – слово женского рода с основой на согласный. Иногда и по-русски его воспроизводят как упанишад. Но русскому языку не свойственны существительные женского рода с основой на твердый согласный. Поэтому более употребительна форма с добавленным конечным “а”: упанишада (мн. ч. упанишады) – по аналогии с засада или рассада.
41 Тринадцать из древнейших упанишад (и еще, полностью или в извлечениях, тринадцать более поздних) перевел на русский язык и прокомментировал А.Я. Сыркин (в 1960-х гг.). См. последнее переиздание в одном томе: Упанишады / Пер. с санскрита, исследование и комментарий А.Я. Сыркина. М.: Восточная литература. 2000.
42 В XVI в. по поручению могольского “императора” (падишаха) Акбара была даже написана “Алла-упанишада” (т. е. “Упанишада об Аллахе”).
43 Так называл их, например, Мориц Винтерниц (1863-1937), один из крупнейших европейских индологов прошлого века.
44 Поэтому на английский atman часто переводят как Self, а на немецкий – как das Selbst. На русском языке нет соответствующего существительного (кроме несколько искусственного слова самость).
45 На санскрите это слово brahman (имя среднего рода) легко отличимо от слова brahmana (имя мужского рода: брахман как представитель высшей варны). По-русски отличие приходится подчеркивать заглавной буквой. Некоторые индологи предлагали передавать brahman по-русски как Брахмо (ср. р.), но эта форма не получила широкого признания.
46^ Не только человека (так, по крайней мере, это понималось позже). Артур Шопенгауэр назвал своего любимого пуделя Атман, чтобы подчеркнуть это всеединство бытия.
47 Именно в упанишадах впервые появляется слово сансара для обозначения круговорота рождений и смертей.
48 Слово карма на санскрите собственно и значит буквально дело, деяние.
49 Ср. известную идею К. Ясперса об “осевом времени”, приходящемся именно на эту эпоху.
50 Реконструкцию (порой весьма художественную) этого мира идей предлагает в своих работах В.К. Шохин. См. Шохин В.К. Брахманистская философия, с. 67-121; Он же. Первые философы Индии. М.: Ладомир, 1997.
51 Об этих словах следует сказать то же, что выше было сказано о слове “индуизм”: они обозначают не “просто религии”, а именно социо-культурные традиции (в случае буддизма вернее даже говорить о множестве разных традиций в разных культурных ареалах).
52 Джина (Jina) значит Победитель, Махавира – Великий Герой. Последователи Джины называются джайнами (jaina), отсюда и наше слово джайнизм.
53 Современные историки относят жизнь Джины к VI-V вв. до н. э.
54 Здесь нет возможности сколько-нибудь подробно описать мировоззрение и историю джайнизма. См.: Терентьев А.А., Шохин В.К. Философия джайнизма // Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М.: Восточная литература, 1994. См. также статьи в Новой философской энциклопедии (НФЭ).
55 Ср. родственное русское слово живой и старославянское живот (жизнь).
56 Некоторая аналогия – роль евреев (иудеев) в культурном мире христианской Европы.
57 Назовем лишь три самых знаменитых имени: Кундакунда, Умасвати (оба предположительно датируются первыми веками н. э.) и Хемачандра (XI-XII вв.) (см. литературу в примечании 54).
58 Согласно преданию он родился на территории нынешнего Непала, а восемьдесят лет его жизни прошли в основном в пределах нынешнего индийского штата Бихар.
59 Во многих книгах можно прочитать те или иные “точные” даты рождения и смерти Будды. На самом деле время его жизни определяется лишь предположительно и до сих пор остается предметом дискуссий. В западной науке с конца XX века смерть (нирвану) Будды склонны относить к промежутку между 400 и 350 гг. до н. э.
60 Санскритское слово buddha буквально значит пробужденный (это пассивное причастие от глагольного корня budh - будить, пробуждать). Имеется в виду то пробуждение, просветление (bodhi), в результате которого Будда постиг истины, позже возвещенные им миру.
61 Писаный канон буддийских текстов (включая те, что считались словами самого Будды) был впервые составлен не ранее I в. до н. э. – на языке пали (младшем “родственнике” санскрита), на острове Шри Ланка (он же Цейлон). Исследование палийского канона в плане истории философии см., например, в работе: Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия // Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М.: Восточная литература, 1994. Для историка философии большой интерес представляет и одно из внеканонических буддийских сочинений на языке пали, см.: Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / Пер. с пали, исслед. и коммент. А.В. Парибка. М.: Наука (ГРВЛ), 1989.
62 Сам Будда (как и Джина) был из варны кшатриев, но (как и Джина) отверг деление людей на варны. Буддийский социум (как и джайнский) предполагает сосуществование монашеской общины и поддерживающих ее мирян.
63 Именно эта универсальность (всечеловечность) способствовала выходу буддизма за пределы Южной Азии и превращению его в “мировую религию”.
64 См.: Розенберг О.О. Труды по буддизму. М.: Наука (ГРВЛ), 1991; Stcherbatsky Th. The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word “dharma”. London, 1923; русский перевод в книге: Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М.: Наука (ГРВЛ), 1988.
65 Впоследствии индусские авторы тратили много сил на то, чтобы опровергать этот буддийский “имперсонализм” и отстаивать единство Атмана. Некоторые аналогии буддийским представлениям об иллюзорном единстве “я” можно найти и у европейских мыслителей, например, у Д. Юма.
66 Зато в первое тыс. нашей эры буддизм вышел далеко за пределы Южной Азии – в Китай и Юго-Восточную Азию, в Тибет, Корею и Японию, а позже и в другие страны, в XVII в. достигнув пределов нынешней России. Воздействие буддизма на культуру (и в частности, на интеллектуальное развитие) многих стран и народов было огромным.
67 В частности, многие буддийские сочинения не дошли до нашего времени в индийских (санскритских и иных) оригиналах, но лишь в переводах на другие языки – прежде всего тибетский и китайский.
68 Американский индолог Й. ван Бюйтенен развернул эти сравнения следующим образом: “Если хотите провести аналогию с западной культурой, то представьте себе примерно вот что: „Илиада“, несколько менее стройно организованная и включающая в себя сокращенную версию „Одиссеи“, большие куски из Гесиода, некоторые адаптированные пассажи из Геродота, приспособленные и искаженные фрагменты досократиков, тексты самого Сократа, преломленного через Платона и Плотина, а также значительную часть Евангелий, изложенных в виде назидательных притч, — и все это общим объемом в 200 000 строк, переработанное, отредактированное и переложенное гекзаметром несколькими поколениями анонимных отцов церкви. В Западной Европе это кажется неправдоподобным. В индийской цивилизации „Махабхарата“ — это факт”.
69 Название это обычно переводят как “Песнь Господа”, “Господня Песнь” и т. п. Между тем полное название текста в оригинале: Bhagavad-gītā-upanisad - следует перевести как “Господом возглашенная (буквально: пропетая) упанишада”. Это своего рода оксюморон: упанишада (т.е. доверительная проповедь), “пропетая” для всех. См. Бхагавадгита / Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В.С. Семенцова. Изд. 2-е. М.: Восточная литература, 1999.
70 Вильгельм Гумбольдт, прочитав “Бхагавад-гиту” в латинском переводе Августа Шлегеля (1823), заметил: “этот эпизод “Махабхараты” – самая прекрасная и, может быть, даже единственная подлинно философская поэма во всех известных нам литературах”.
71 В XX в. М.К. Ганди, которого с “Бхагавад-гитой” познакомили европейские теософы, “вычитывал” из нее свою философию ненасилия. С другой стороны, убийца М.К. Ганди, М. Годсе, также утверждал, что вдохновлялся “Бхагавад-гитой”. См. Серебряный С.Д. Многозначное откровения «Бхагавад-гиты» // Древо индуизма. М.: Восточная литература, 1999.
72 На санскрите слово darśana – это существительное от корня drś (видеть) и может быть буквально переведено как “видение” или (с некоторой натяжкой) как “точка зрения”.
73 На санскрите есть пара прилагательных-антонимов: āstika (от глагольной формы asti – есть) и nāstika (от той же формы с отрицанием: nāsti = na + asti = не есть, ср. старославянское несть). Астиками назывались те, кто принимал авторитет Вед, настиками – те, кто не принимал (джайны, буддисты, так называемые чарваки, которых у нас обычно представляют “материалистами”, и т. д.). На европейские языки эту пару слов часто переводят как “ортодоксальный” – “неортодоксальный” (или, что чуть лучше, “гетеродоксальный”), но следует, как всегда, иметь в виду условность перевода индийских терминов в европейские.
74 Санскритское слово sū-tra происходит от корня со значением шить (tr – суффикс инструментальности) и буквально значит нить (на которую нанизывают мысль или которая ведет за собой мысль). Ср. латинские слова su-o – шью, sutura – шов, sutor – сапожник.
75 См.: Классическая йога (“Йога-сутры” Патанджали и “Вьяса-бхашья”) / Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. М.: Наука (ГРВЛ), 1992. См. также статьи в НФЭ.
76 Слово kārikā значит мнемоническая стихотворная строфа. Карики в данном случае как бы выполняют роль сутр.
77 См. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна. Гаудапада. Вачаспати Мишра / Издание подготовил В.К. Шохин. М.: Ладомир, 1995; Сутры философии санкхьи / Издание подготовил В.К. Шохин. М.: Ладомир, 1997.
78 См.: Ньяя-сутры …. / Издание подготовил В.К. Шохин. М.: Восточная литература, 2001.
79 См.: Инголлс Д.Г.Х. Введение в индийскую логику Навья-ньяя / [Пер. с англ. Д.Б. Зильбермана]. М.: Наука (ГРВЛ), 1974.
80 “Прашастапада-бхашья” переведена на русский язык В.Г. Лысенко (М., 2003).
81 См., например, текст XVII в., в котором эта синкретическая ньяя-вайшешика изложена с учетом достижений навья-ньяи: Тарка-санграха (Свод умозрений). Тарка-дипика (Разъяснение к Своду умозрений) / Пер. с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е.П. Островской. М.: Наука (ГРВЛ), 1989.
82 См. работы А.В. Пименова (в частности статьи в НФЭ).
83 Имеется в виду Брахман-Абсолют (“н” основы выпало при создании сложного слова согласно правилам санскритской грамматики).
84 Слово vedānta (veda + anta, конец) собственно значит конец (завершение) Вед и первоначально относилось именно к упанишадам. Позже оно стало названием даршаны, опиравшейся на авторитет упанишад.
85 На русском языке см.: Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М.: Наука (ГРВЛ), 1991.
86 “Брахма-сутры”, “Бхагавад-гита” и ведийские упанишады позже стали называться “тремя опорами” веданты. Характерно, что в XX в. неоиндуистский философ С. Радхакришнан перевел на английский язык и прокомментировал эти же “три опоры”. Правда, С. Радхакришнан перевел и прокомментировал еще и буддийскую “Дхаммападу”, что от традиционных индусских авторов ожидать было бы невозможно. Ср.: Дхаммапада / Пер. с пали В.Н. Топорова. М.: Наука (ГРВЛ), 1960 (и переиздания).
87 Правда, согласно традиции Шанкара в личной жизни был шиваитом, т. е. поклонником (бхактом) бога Шивы. С точки зрения адвайта-веданты в этом нет ничего странного, поскольку представления о Брахмане относятся к сфере “высшей истины”, а поклонение Шиве – к тому, что европеец мог бы назвать “профанным бытием”.
88 Это сложное слово можно перевести как недвойственность обособленного или недвойственность различного.
89 В.С. Семенцов (1941-1986) перевел на русский язык комментарий Рамануджи на “Бхагавад-гиту”, но этот труд остался неопубликованным.
90 Не следует думать, что философское наследие традиционной Индии ограничивается шестью даршанами. Так, немалый интерес представляют и развивавшаяся в том же культурном контексте своеобразная философия языка (лингвофилософия), и, среди прочего, философские аспекты так называемого “кашмирского шиваизма”. См., например: Исаева Н.В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М.: Ладомир, 1997.
91 Западные ученые начиная с XVIII в. имели возможность изучать многие индийские тексты не как нечто мертвое и всеми забытое (наподобие текстов древнеегипетских или клинописных), а именно как живую традицию – изучать в общении (порой и в сотрудничестве) с живыми представителями этой традиции.
92 См., например: Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты. М.: Восточная литература, 2000 (с обширной библиографией).
93 На русский язык “Абхидхармакошу” с конца 1980-х гг. переводят Е.П. Островская и В.И. Рудой. Перевод публикуется частями с 1990 г.
94 См.: Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. 1-2. СПб, 1903-1909 (Переиздано: СПб, 1995); Stcherbatsky Th.