Л. И. Василенко введение в философию религии курс лекций

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   25

РАЦИОНАЛИЗМ О БОГЕ 4

ОТ «РЕЛИГИИ В ПРЕДЕЛАХ ТОЛЬКО РАЗУМА» К «РЕЛИГИОЗНОМУ ЧУВСТВУ» 8

12

«СВЯТОЕ» РУДОЛЬФА ОТТО 12

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ 17

Макс Шелер о ценностях и Святыне 20

^ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ О РЕЛИГИИ 23

Габриэль Марсель о вере, верности и надежде 27

Поль Тиллих о мужестве веры 30

ПЕРСОНАЛИЗМ О ЛИЧНОСТИ ПЕРЕД БОГОМ 34

Мартин Бубер об отношении «Я-Ты» 36

^ КРАТКО О ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОМ ПОДХОДЕ К РЕЛИГИОЗНОМУ ОПЫТУ 39

ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ 40

Зигмунд Фрейд о подсознании и религии 41

Карл Густав Юнг об архетипах и даймонах 48

Измененные состояния сознания 55

Эрих Фромм о духовной радости, благоговении и идолах 61

Виктор Франкл о религиозной вере 65

и смысле жизни 65

^ ПРИЛОЖЕНИЕ 1. КРАТКО О ФЕНОМЕНОЛОГИИ 67

ПРИЛОЖЕНИЕ 2 ПОЛЬ РИКЕР И ПСИХОАНАЛИЗ 73

ПРИЛОЖЕНИЕ 3. КЛОЧОВСКИЙ Я.А. РЕДУКЦИОНИЗМ В РЕЛИГИОЗНЫХ ИССЛЕДОВАНИЯХ 76

Упрощения редукционизма 77

Общие замечания о редукционизме 77

Дополнение. Виктор Франкл о редуционизме 78

^ ПРИЛОЖЕНИЕ 4. КЛОЧОВСКИЙ Я.А. МОРФОЛОГИЯ SACRUM 78

«Космическая религия» 78

Спор о «Sacrum» 79

Sacrum как священное бытие (Мирча Элиаде) 80

Образ мира в космической религии 81

Религиозное значение мифа 81

Священное время 81

Священное пространство 82

Ураническая иерофания 82

Мать-Земля 83

Философия религии — область философских исследований, которая появилась достаточно поздно, если сравнивать с более чем 2000-летней историей философских поисков в целом. Ее происхождение одни связывают с философским теизмом, другие — с т.н. «естественной теологией», которая появилась в схоластике, начиная с Альберта Великого и Фомы Аквинского. Отделение «естественной теологии» от догматической означало определенную степень автономизации разума по отношению к вере. Разум, согласно этим великим схоластам, располагает своими собственными путями и средствами, чтобы придти к истине о том, что Бог есть, не нуждаясь для этого в Откровении.

В XVIII веке это решение отверг Иммануил Кант, заявив, что существуют антиномии, т.е. противоречащие друг другу высказывания типа «Бог есть» и «Бога нет», которые не позволяют рационально мыслящему разуму придти к истине о Боге. Но об антиномиях прекрасно знали и в XIII веке, и прежде, не видя в них серьезного препятствия для познания Бога разумом: разум сначала убеждается, что Бог есть, а затем описывает Его антиномическими формулами.

Особой нужды в создании философии религии до Нового времени не было. Вопросы познания Бога и отношений веры и разума решались в рамках метафизики¹. Философия религии в ее современном понимании появилась лишь в XVIII веке. Она была вызвана к жизни не столько поиском решений вечных проблем человеческого духа, сколько проблематичностью отношения к Высшему бытию у образованного человека Нового времени. Это был человек, автономно мыслящий в условиях постоянно подогреваемого конфликта секулярной культуры и традиционных религий. По мере обмирщения западной культуры и общественной жизни, он перестал считать самоочевидной необходимость религий. Но сам факт того, что они продолжали существовать вопреки всем нападкам, побуждал ставить вопросы, почему это так и для чего они нужны. Формировавшаяся философия религии не взяла на себя никаких догматических обязательств по отношению к церквам. Она принялась исследовать факты религиозной жизни в основном средствами человеческого разума, лишь сравнительно немного привлекая из данных Откровения или не привлекая их вовсе.

Философия религии отличается от религиозной философии. Последняя означает весьма широкую совокупность различных философских работ, в которых любая избранная проблема разрабатывается с учетом связи рассматриваемого предмета с Высшим Бытием. Так делал, например, еще Платон, который возвестил, что все земное укоренено в небесном мире. В свете этого прозрения он решал проблемы метафизики, теории познания, антропологии, творчества, социальной философии и пр. В ХХ веке многие экзистенциалисты искали пути к Бытию, пребывающему по ту сторону нашего мира, считая, что сущее (т.е. совокупность всего в нашем мире) не самодостаточно. Для полноты его понимания они искали сверхкосмическую и сверхсоциальную Истину, без которой невозможна подлинно осмысленная жизнь и деятельность человека.

Согласно ^ Мартину Хайдеггеру (1889-1976), человеку жизненно важно экзистенциально пробудиться для восприятия Истины и прорваться через пелену сущего к Бытию. Многие экзистенциалисты защищали долг личности искать и осуществлять истину вопреки всем силам социального и духовного порабощения в западной цивилизации, вопреки всем тоталитарным режимам ХХ века. Но и, к сожалению, немало экзистенциалистов и не только их выступали против религий (более всего — против христианства), как если бы поиск Истины исключал, что сама Истина может и готова дать ответ свыше на поиск человека и освободить его на путях религиозной веры.

Несмотря на это, во все времена многие признавали, что достаточно развитая философия в основе своей религиозна, даже если в ней нет явно выраженной веры. Действительно, каждый философ так или иначе решает вопросы смысла Бытия, смысла истории, смысла жизни и деятельности человека, а это означает, что он выходит на какой-то над-культурный, над-социальный, над-космический и над-человеческий уровень осмысления реальности. Если философ признает, что такой уровень объективно существует, он тем самым становится религиозным. И когда он решает свой специальный вопрос, он так или иначе определяет для себя, как представлять себе Высшую реальность и как с ней строить отношения. Значит, он ищет решения, которые относятся к религиозной философии.

Разумеется, философы по-разному определяют, что и почему они считают религией, а что — нет. Философских школ и традиций, однако, много, поэтому мы здесь не будем анализировать и суммировать все имеющиеся варианты понимания религии. В рабочем порядке ограничимся для начала указанием на два существенных признака. Во-первых, привлечем широко распространенное понимание, что религия — это связь с Высшим, с Богом, со Святым. Это соответствует латинским словам relegere (вновь воспроизвести), religari (соединить себя), relego (снова собирать воедино). Осуществление этой связи может быть различным.

Во-вторых, где есть связь с Высшим, там есть духовный путь, выводящий человека из состояния, оцениваемого как духовно недолжное, в котором нет устойчивой и надежной связи с Высшим. Путь ведет к осуществлению глубинных надежд человеческого сердца, к полноте жизни. Некоторые религии настаивают на том, что путь этот — под знаком Истины. Религиозность человека, ставшего на путь, приобретает активно экзистенциальный характер, она означает «бытие-с-Богом», энергичное и деятельное устремление к Богу, открытость и доверие к Нему, полнокровность жизни, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Бога и открывается человеку при встречах с Ним.

Названный признак (связь с Высшим) характерен для ислама, иудаизма, зороастризма, индуизма и пр., однако, неприменим, как известно, к буддизму. Сам Гаутама Будда, если верить буддийским преданиям, ничего не отвечал своим ученикам, когда те спрашивали о Боге и путях к Нему, а целью духовной работы назвал нирвану (особое духовное состояние человека, когда покончено с желаниями), а не единение с Богом. Но в буддизме есть своя духовная практика и предлагается определенный духовный путь, ведущий к просветлению (в буддийском его понимании) и далее к Сверхбытию в нирване. Это означает, что буддизм обладает другим существенным признаком религии: буддизм предлагает человеку стать на путь духовной работы над собой, преодолеть недолжное состояние погруженности в земные пристрастия и перейти в иное, «просветленное», которое буддизм считает высшим, качественно лучшим.

Многие религии заявляют о себе как о религиях спасения, в том числе и буддизм. Они признают, что обычное состояние человека трагично и унижает его достоинство, ведет его к гибели в вечности. В теистических религиях это состояние объясняется событием, имевшим место на заре истории, — великим разрывом связи с Высшим источником бытия. В них же предлагаются пути выхода к достойной человеческой жизни через нравственное возрождение человека, его глубокое внутреннее изменение и примирение с Высшей реальностью — «жизнь с Богом». Серьезная религия предлагает всем внутренне измениться, она обращается к каждому человеку и сообществу и призывает принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все ее стороны.

Нередко считают, что христианство тоже не относится к религиям, но, если сравнивать с буддизмом, то по другой причине: христианство — это единение с Воплотившимся Богом. «Христос — посреди нас», — так это и возглашается в православной Литургии. Прочие религии не знают Бога, воплотившегося и пребывающего в церковной общине. Их приверженцы только ищут пути к Богу на небесах, но единства с Ним не достигают. Единение со Христом, пребывание во Христе — принципиально иное, если сравнивать с обычным пониманием «связи с Высшим». Бог соединился с человеком и бесконечная дистанция между Высшим бытием и человеком, характерная для всех религий, наконец, упразднена. Учитывая это различие, все же будет по традиции и христианство относить к религиям, тем более что оно тоже предлагает уверовавшим свой особый духовный путь, ведущий от греховного состояния к святости, к жизни вечной.

Философия религии занимается самыми разнообразными вопросами. Во-первых, всем тем, что относится к происхождению религий. Оно рассматривается не столько в плане социально-культурной истории, сколько в плане основополагающего духовного опыта человека. Конкретнее, это философское осмысление содержания религиозного опыта и его источников, а также нашего знания о Высшем бытии, которое выводится из такого опыта и становится результатом его систематизации. Философия религии для этого привлекает теоретические разработки из метафизики, теории познания, антропологии, философии языка и других областей философского исследования. При этом определяется, какого рода знание о Высшем бытии заслуживает внимания и достаточно обосновано. Нередко философы религии предпринимают попытки определить критерии истинности и ложности в отношении к разным религиозным вероучениям и для этого обращаются к их содержательной стороне. Попутно решаются также и другие вопросы, например: как следует понимать истину в применении к религиям, как истина соотносится с верой, как следует понимать соотношение веры и разума, мышления и молитвенного созерцания, каков вес рациональных аргументов в пользу бытия Божия.

Во многих религиях есть Откровение. Оно дает ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно — источник Высшей правды, которую человек свидетельствует другим людям. Существуют религиозные общины, воспринявшие Откровение, они сформировали вероучения, культовую практику и соответствующие социальные институты. С этим, наконец, связаны вопросы, каково значение религий для индивидуальной и общественной жизни человека, культуры, нравственности, каков характер религиозного языка и др. Есть также иные вопросы: зла и спасения (т.н. теодицея), бессмертия души и вечной жизни, истоки религиозного плюрализма, причины безверия и пр.