Л. И. Василенко введение в философию религии курс лекций

Вид материала

Курс лекций

Содержание Экзистенциализм о религии 22 Кратко о герменевтическом подходе к религиозному опыту 38 Приложение 1. кратко о феноменологии 70 Приложение 4. клочовский я.а. морфология sacrum 86 Мартину Хайдеггеру Рационализм о боге Мераб Мамардашвили Бенедикт (Барух) Спиноза Готфрид Лейбниц От «религии в пределах только разума» к «религиозному чувству» Иммануилу Канту Георг Гегель Уильям Джеймс «святое» рудольфа отто Кристофер Доусон Поль Тиллих Феноменология религии Интерсубъективность религиозного опыта. Мирча Элиаде Жерар ван дер Лейв ... Полное содержание

Подобный материал:

• Л. И. Василенко введение в философию религии курс лекций, 2426.37kb.
• Программа курса лекций тема Введение в историю религии, 103.35kb.
• Курс лекций по "науке о религии", 1711.86kb.
• Курс лекций (28 часов) канд филос наук О. В. Аронсон Курс лекций «Математика и современная, 27.49kb.
• Введение в философию, 14108.65kb.
• Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
• Дневная экстерн-программа повышения квалификации. Курс лекций «Религии мира. История., 19.08kb.
• Курс лекций. Спб, 1118.16kb.
• Курс лекций. Спб, 172.51kb.
• Курс лекций. Спб, 639.95kb.

Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт


Л.И. Василенко


ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ РЕЛИГИИ


Курс лекций для аспирантов, часть 1


Москва, 2003

ВВЕДЕНИЕ …………………………………………………………………….……………………………………………. 2



Введение

Философия религии — область философских исследований, которая появилась достаточно поздно, если сравнивать с более чем 2000-летней историей философских поисков в целом. Ее происхождение одни связывают с философским теизмом, другие — с т.н. «естественной теологией», которая появилась в схоластике, начиная с Альберта Великого и Фомы Аквинского. Отделение «естественной теологии» от догматической означало определенную степень автономизации разума по отношению к вере. Разум, согласно этим великим схоластам, располагает своими собственными путями и средствами, чтобы придти к истине о том, что Бог есть, не нуждаясь для этого в Откровении.

В XVIII веке это решение отверг Иммануил Кант, заявив, что существуют антиномии, т.е. противоречащие друг другу высказывания типа «Бог есть» и «Бога нет», которые не позволяют рационально мыслящему разуму придти к истине о Боге. Но об антиномиях прекрасно знали и в XIII веке, и прежде, не видя в них серьезного препятствия для познания Бога разумом: разум сначала убеждается, что Бог есть, а затем описывает Его антиномическими формулами.

Особой нужды в создании философии религии до Нового времени не было. Вопросы познания Бога и отношений веры и разума решались в рамках метафизики¹. Философия религии в ее современном понимании появилась лишь в XVIII веке. Она была вызвана к жизни не столько поиском решений вечных проблем человеческого духа, сколько проблематичностью отношения к Высшему бытию у образованного человека Нового времени. Это был человек, автономно мыслящий в условиях постоянно подогреваемого конфликта секулярной культуры и традиционных религий. По мере обмирщения западной культуры и общественной жизни, он перестал считать самоочевидной необходимость религий. Но сам факт того, что они продолжали существовать вопреки всем нападкам, побуждал ставить вопросы, почему это так и для чего они нужны. Формировавшаяся философия религии не взяла на себя никаких догматических обязательств по отношению к церквам. Она принялась исследовать факты религиозной жизни в основном средствами человеческого разума, лишь сравнительно немного привлекая из данных Откровения или не привлекая их вовсе.

Философия религии отличается от религиозной философии. Последняя означает весьма широкую совокупность различных философских работ, в которых любая избранная проблема разрабатывается с учетом связи рассматриваемого предмета с Высшим Бытием. Так делал, например, еще Платон, который возвестил, что все земное укоренено в небесном мире. В свете этого прозрения он решал проблемы метафизики, теории познания, антропологии, творчества, социальной философии и пр. В ХХ веке многие экзистенциалисты искали пути к Бытию, пребывающему по ту сторону нашего мира, считая, что сущее (т.е. совокупность всего в нашем мире) не самодостаточно. Для полноты его понимания они искали сверхкосмическую и сверхсоциальную Истину, без которой невозможна подлинно осмысленная жизнь и деятельность человека.

Согласно Мартину Хайдеггеру (1889-1976), человеку жизненно важно экзистенциально пробудиться для восприятия Истины и прорваться через пелену сущего к Бытию. Многие экзистенциалисты защищали долг личности искать и осуществлять истину вопреки всем силам социального и духовного порабощения в западной цивилизации, вопреки всем тоталитарным режимам ХХ века. Но и, к сожалению, немало экзистенциалистов и не только их выступали против религий (более всего — против христианства), как если бы поиск Истины исключал, что сама Истина может и готова дать ответ свыше на поиск человека и освободить его на путях религиозной веры.

Несмотря на это, во все времена многие признавали, что достаточно развитая философия в основе своей религиозна, даже если в ней нет явно выраженной веры. Действительно, каждый философ так или иначе решает вопросы смысла Бытия, смысла истории, смысла жизни и деятельности человека, а это означает, что он выходит на какой-то над-культурный, над-социальный, над-космический и над-человеческий уровень осмысления реальности. Если философ признает, что такой уровень объективно существует, он тем самым становится религиозным. И когда он решает свой специальный вопрос, он так или иначе определяет для себя, как представлять себе Высшую реальность и как с ней строить отношения. Значит, он ищет решения, которые относятся к религиозной философии.

Разумеется, философы по-разному определяют, что и почему они считают религией, а что — нет. Философских школ и традиций, однако, много, поэтому мы здесь не будем анализировать и суммировать все имеющиеся варианты понимания религии. В рабочем порядке ограничимся для начала указанием на два существенных признака. Во-первых, привлечем широко распространенное понимание, что религия — это связь с Высшим, с Богом, со Святым. Это соответствует латинским словам relegere (вновь воспроизвести), religari (соединить себя), relego (снова собирать воедино). Осуществление этой связи может быть различным.

Во-вторых, где есть связь с Высшим, там есть духовный путь, выводящий человека из состояния, оцениваемого как духовно недолжное, в котором нет устойчивой и надежной связи с Высшим. Путь ведет к осуществлению глубинных надежд человеческого сердца, к полноте жизни. Некоторые религии настаивают на том, что путь этот — под знаком Истины. Религиозность человека, ставшего на путь, приобретает активно экзистенциальный характер, она означает «бытие-с-Богом», энергичное и деятельное устремление к Богу, открытость и доверие к Нему, полнокровность жизни, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Бога и открывается человеку при встречах с Ним.

Названный признак (связь с Высшим) характерен для ислама, иудаизма, зороастризма, индуизма и пр., однако, неприменим, как известно, к буддизму. Сам Гаутама Будда, если верить буддийским преданиям, ничего не отвечал своим ученикам, когда те спрашивали о Боге и путях к Нему, а целью духовной работы назвал нирвану (особое духовное состояние человека, когда покончено с желаниями), а не единение с Богом. Но в буддизме есть своя духовная практика и предлагается определенный духовный путь, ведущий к просветлению (в буддийском его понимании) и далее к Сверхбытию в нирване. Это означает, что буддизм обладает другим существенным признаком религии: буддизм предлагает человеку стать на путь духовной работы над собой, преодолеть недолжное состояние погруженности в земные пристрастия и перейти в иное, «просветленное», которое буддизм считает высшим, качественно лучшим.

Многие религии заявляют о себе как о религиях спасения, в том числе и буддизм. Они признают, что обычное состояние человека трагично и унижает его достоинство, ведет его к гибели в вечности. В теистических религиях это состояние объясняется событием, имевшим место на заре истории, — великим разрывом связи с Высшим источником бытия. В них же предлагаются пути выхода к достойной человеческой жизни через нравственное возрождение человека, его глубокое внутреннее изменение и примирение с Высшей реальностью — «жизнь с Богом». Серьезная религия предлагает всем внутренне измениться, она обращается к каждому человеку и сообществу и призывает принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все ее стороны.

Нередко считают, что христианство тоже не относится к религиям, но, если сравнивать с буддизмом, то по другой причине: христианство — это единение с Воплотившимся Богом. «Христос — посреди нас», — так это и возглашается в православной Литургии. Прочие религии не знают Бога, воплотившегося и пребывающего в церковной общине. Их приверженцы только ищут пути к Богу на небесах, но единства с Ним не достигают. Единение со Христом, пребывание во Христе — принципиально иное, если сравнивать с обычным пониманием «связи с Высшим». Бог соединился с человеком и бесконечная дистанция между Высшим бытием и человеком, характерная для всех религий, наконец, упразднена. Учитывая это различие, все же будет по традиции и христианство относить к религиям, тем более что оно тоже предлагает уверовавшим свой особый духовный путь, ведущий от греховного состояния к святости, к жизни вечной.

Философия религии занимается самыми разнообразными вопросами. Во-первых, всем тем, что относится к происхождению религий. Оно рассматривается не столько в плане социально-культурной истории, сколько в плане основополагающего духовного опыта человека. Конкретнее, это философское осмысление содержания религиозного опыта и его источников, а также нашего знания о Высшем бытии, которое выводится из такого опыта и становится результатом его систематизации. Философия религии для этого привлекает теоретические разработки из метафизики, теории познания, антропологии, философии языка и других областей философского исследования. При этом определяется, какого рода знание о Высшем бытии заслуживает внимания и достаточно обосновано. Нередко философы религии предпринимают попытки определить критерии истинности и ложности в отношении к разным религиозным вероучениям и для этого обращаются к их содержательной стороне. Попутно решаются также и другие вопросы, например: как следует понимать истину в применении к религиям, как истина соотносится с верой, как следует понимать соотношение веры и разума, мышления и молитвенного созерцания, каков вес рациональных аргументов в пользу бытия Божия.

Во многих религиях есть Откровение. Оно дает ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно — источник Высшей правды, которую человек свидетельствует другим людям. Существуют религиозные общины, воспринявшие Откровение, они сформировали вероучения, культовую практику и соответствующие социальные институты. С этим, наконец, связаны вопросы, каково значение религий для индивидуальной и общественной жизни человека, культуры, нравственности, каков характер религиозного языка и др. Есть также иные вопросы: зла и спасения (т.н. теодицея), бессмертия души и вечной жизни, истоки религиозного плюрализма, причины безверия и пр.