Geum.ru

Международная туристская академия

Вид материалаРеферат

Содержание


Православное паломничество.
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21

^ Православное паломничество.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл писал: «Издревле паломничество по святым местам являлось одной из наиболее важных душеспасительных традиций русского народа. Излюбленным духовным подвигом православных паломников были порой чрезвычайно длительные хождения пешком по великим просторам Святой Руси. Русские люди с посохом и сумой доходили даже до древней Палестины, чтобы поклониться местам крестных страданий и Воскресения нашего Господа»23. Действительно, русское православное паломничество ведёт своё начало с первых десятилетий после Крещений Руси в 988 г.

Хорошо известно, что распространение христианства в Древнерусском государстве началось значительно раньше 988 г., а значит, без сомнения, первые русские христиане, принимая участие в военных походах, дипломатических путешествиях и торговых поездках, во втор. пол. IХ в. и на протяжении всего Х столетия совершали паломничества к святым местам Вселенского Православия. Ярким подтверждением этого служит государственный визит, совершённый в 957 г. святой равноапостольной Киевской великой княгиней Ольгой в Константинополь, где она приняла святое крещение с именем Елена и поклонилась цареградским святыням. Церковь и народ издревле почитают святую княгиню Ольгу как первую известную русскую паломницу. Однако до принятия христианства как государственной религии в Древней Руси, несмотря на отдельные богомольные путешествия первых христиан, не могло появиться массового паломничества в связи с язычеством большей части населения русских княжеств. Не было его и в первые годы, после Крещения Руси, так как процесс обращения в христианскую веру языческого населения Древнерусского государства занял немалое время.

Но уже к самому началу XI в. относится рассказ, помещённый в Никоновской летописи, о важном государственном путешествии, совершённом русскими послами, которых отправил святой равноапостольный Киевский великий князь Владимир Святославич. «Посла Володимер гостей своих аки в послех в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, съглядати земель их, и обычаев их»24. Таким образом, перед нами свидетельство об официальной поездке русских людей по поручению главы Древнерусского государства, в том числе с целью паломничества к святым местам Вселенского Православия. При этом обращает на себя внимание отсутствие в перечне Константинополя. Подобное обстоятельство можно объяснить только тем, что православные святыни византийской столицы, как, впрочем, и другая информация об этом великом городе, были в это время хорошо известны на Руси.

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского к святыням Афона, которое он совершил в начале XI в. Но прежде чем мы начнём рассказ о паломничестве преподобного Антония, уместно заметить, что уже в самые первые годы XI в. на Афоне подвизались русские иноки, которые создали монастырь, известный под названием Руссик. Для Русской Православной Церкви Афон, начиная с XI в., имел большое значение: в богатых библиотеках святогорских монастырей в Средние века получали наиболее широкое и глубокое образование русские монахи, которые также приобщались к многовековым традициям христианского иночества. И вот уже тысячу лет православные богомольцы (исключительно мужчины, так как женщинам по древним правилам монашеского сообщества Святой Горы нельзя ступать на её землю) из нашего Отечества ежегодно прибывали и до сих пор приезжают на поклонение святыням афонских монастырей.

В 1028 г. преподобный Антоний вернулся с Афона в Киев, поселился в пещере за городом и продолжил иноческий подвиг, который когда-то начал паломничеством в Царьград и на Афон, а закончил основанием одной из величайших православных святынь русской земли — Киево-Печерского монастыря, будущей первой Лавры нашего Отечества.

В сер. XI в. паломничество в Константинополь, Иерусалим, Афон и к другим святым местам Вселенского Православия уже не сводилось к единичным фактам, связанным с военной, торговой или дипломатической деятельностью отдельных людей. Теперь паломничество могло осуществляться с собственно религиозной и духовной целью — поклонения святым местам, чудотворным иконам и мощам Божиих угодников. Русские летописи доносят до нас подвижнический образ преподобного Варлаама, первого игумена Киево-Печерского монастыря. Два раза преподобный Варлаам Печерский совершал паломнические путешествия на Православный Восток, в Константинополь и Иерусалим, как по личному влечению к святым местам, так и по делам церковным. Сохранились сведения о паломничестве к византийским святыням святителя Ефрема Печерского, епископа Переяславского, которое он совершил в сер. XI в., будучи монахом Киево-Печерского монастыря.

Первые митрополиты нашей Церкви, в основном греки – выходцы из Византийской империи, – находились в непосредственном подчинении у Константинопольского Патриарха и обязаны были обращаться к нему по всем важным вопросам. Поэтому в силу служебной необходимости они должны были ездить в Константинополь для участия в церковных Соборах. По своему положению митрополиты могли путешествовать из Киева в Константинополь только в сопровождении многочисленной свиты, точный состав которых летописи до нас не доносят. Но можно предположить, что среди сопровождающих могли находиться епархиальные епископы, священники, келейники, слуги и охрана. Все эти люди, прибыв в Константинополь вместе с Киевским митрополитом, поклонялись православным святыням столицы Византийской империи.

Дочь Киевского великого князя Всеволода Ярославича преподобная Янка (княжна Анна Всеволодовна) в 1090 г. вернулась из Константинополя вместе с Киевским митрополитом Иоанном III, назначенным главой Русской Церкви. Преподобная Янка путешествовала в Царьград по причине своих родственных связей с византийским императорским двором: её мать была дочерью императора Константина IX Мономаха. Этот факт подтверждает не только устойчивые династические и церковные связи Древней Руси с Византийской империей, но и возможность паломнических путешествий киевской знати в Константинополь. Русская княгиня Гида Харальдовна, жена князя Владимира Мономаха, прибыла в Святой Град в год его захвата крестоносцами и, совершив паломничество к Гробу Господню, в том же 1099 г. скончалась в Иерусалиме. Место её погребения неизвестно, но память о её паломническом подвиге останется навсегда с нами, тем более, что она первая из известных нам русских паломниц завершила свой жизненный путь в Святой Земле.

В первые десятилетия после принятия христианства на Руси не было своих отечественных святынь, поэтому паломничество в этот период в основном могло быть только зарубежным. Однако уже святой равноапостольный великий князь Владимир I Святославич привез с собой в Киев из Корсуни, места своего крещения, святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского, к которым началось паломничество вновь обращённого русского народа к святыням, находящимся в стольном граде Древнерусского государства. «Но кроме этих святынь, принесённых к нам из других стран, Промыслу угодно было обрадовать и утешить юную Церковь Русскую открытием святых мощей в её собственных недрах, прославить нетлением её собственных чад. Разумеем мощи равноапостольной княгини Ольги и святых братьев-страстотерпцев Бориса и Глеба» 25, — писал митрополит Макарий (Булгаков).

Обретение нетленных мощей святой равноапостольной княгини Ольги во времена великого князя Владимира Святого было первым сильным духовным потрясением русских людей, свидетельством Божией милости на их земле, поэтому к раке, где покоились святые мощи, стекались паломники со всей Древней Руси.

Мощи святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба были открыты во времена Киевского великого князя Ярослава Владимировича Мудрого. Сначала Тела святых братьев были погребены у храма святого Василия в Вышгороде, недалеко от Киева. Достаточно скоро у могилы первых русских страстотерпцев начали происходить чудеса и знамения при стечении большого количества богомольцев. После явления чуда нетления мощей Бориса и Глеба в честь святых был построен храм в Вышгороде, где и находились раки с мощами братьев-страстотерпцев. Множество благочестивых богомольцев шли к первым русским святыням из Киева, Новгорода, Чернигова и других городов русских. Для истории паломничества является важным известие о том, что к первым десятилетиям принятия христианства на Руси, началу XI в., относятся первые упоминания о создании на Валаамском архипелаге Спасо-Преображенского монастыря преподобными Сергием и Германом Валаамскими.

Рассказывая об афонском паломничестве преподобного Антония Печерского, мы уже упоминали о том, что он основал Киево-Печерский монастырь в 30-е гг. XI в., паломничество в который, согласно летописям и житиям святых угодников, началось практически сразу после его создания. Много богомольцев стекалось в Киево-Печерскую обитель, чтобы получить благословение у святых отшельников – преподобных Антония, Феодосия, Варлаама и многих других святых подвижников Печерских. Среди тех, кто приходил к святым отцам-основателям монастыря, были и великие князья, и бояре, и воеводы, и купцы, и множество простых богомольцев. Киево-Печерский монастырь в ХI–ХIII вв., вплоть до монгольского нашествия, был наиболее почитаемым святым местом Древней Руси, куда совершали паломничества благочестивые богомольцы со всех русских земель.

В домонгольский период на Руси возникли десятки монастырей в основном в крупных городах и вокруг них. Каждый из этих монастырей становился объектом местного паломничества жителей близлежащих городов и селений. Также, начиная с первых десятилетий, после Крещения Руси, в Киеве, Новгороде, Пскове, Чернигове, Полоцке, Смоленске, Ростове, Твери, Владимире, Суздале и других городах стали возводиться храмы, к святыням которых притекали многие поколения паломников.

В начале XII в. совершил паломничество к святыням Вселенского Православия выдающийся русский церковный писатель игумен Даниил, родоначальник жанра хождений в древнерусской литературе. Игумен Даниил во время своего паломнического путешествия, которое он осуществил в 1106-1107 гг., посетил Константинополь, малоазийские и средиземноморские города, греческие острова и Святую Землю. Вместе со своими спутниками он присутствовал на нисхождении святого благодатного огня в Великую субботу 1107 г. Своё паломничество он впервые в древнерусской литературе описал во всемирно известном произведении «Житие и хождение Даниила Русской Земли игумена». Многие исследователи обращали внимание на то, что самое первое из дошедших до нас описаний паломничества в Святую Землю, созданное игуменом Даниилом, было и остается самым известным и значительным в древнерусской литературе.

При рассмотрении истории русского православного паломничества невозможно обойти тему отражения путешествий богомольцев в нашей отечественной литературе. Исследователи истории древнерусской литературы выделили самостоятельный жанр произведений, обобщённо названный «хождения», т.е. сочинения в виде путевых записок, отчётов или воспоминаний, написанных на их основе, в которых описывались путешествия в страны Православного Востока с различными целями, но, в том числе, с обязательным поклонением христианским святыням. Тема путешествий к зарубежным и отечественным святыням также отразилась в устном народном творчестве – былинах и сказках, одними из главных героев которых были калики перехожие и странники. Сам факт присутствия таких персонажей, как калики перехожие и странники, в былинах, сказаниях, духовных стихах и других фольклорных произведениях говорит о типичности и распространенности таких богомольцев в истории Древней Руси. Тема странничества присутствует даже в былинах о центральной фигуре древнерусского народного эпоса – преподобном богатыре Илие Муромце, защитнике Земли Русской и освободителе Царьграда.

Многие исследователи отмечали всплеск путешествий русских людей к святым местам Вселенского Православия в XII в. Как уже отмечалось, династические связи с Константинопольским императорским домом имели большое значение в жизни князей Древней Руси и способствовали их путешествиям в Византийскую империю, особенно с целью заключения брачных союзов. В Константинополь, Иерусалим и Афон русские люди того времени путешествовали и по церковным делам, и с образовательными, и с деловыми и личными целями, даже укрываясь от преследований.

В кон. 60-х – нач. 70-х гг. XII в. преподобная Евфросиния Полоцкая уже на склоне лет совершила паломническое путешествие в Константинополь и Иерусалим вместе с братом князем Давидом Святославичем и двоюродной сестрой инокиней Евпраксией. Добравшись до Константинополя, она вместе со своими спутниками получила благословение Патриарха Луки Хрисоверга, помолилась в храме Святой Софии, поклонилась царьградским святыням, посетила могилы отца и других своих родственников и, отдохнув, продолжила свой путь в Святую Землю. Достигнув Иерусалима, преподобная Евфросиния «поклонилась живоносному Гробу Христову, потом поставила при Гробе золотое кадило и принесла многие дары Церкви Иерусалимской и Патриарху. Блаженная Евфросиния обошла и прочие достославные места в окрестностях Иерусалима; поклонившись святыням с великим умилением, Евфросиния поселилась в монастыре, называвшемся Русским и находившемся при церкви, выстроенной в честь и славу Пресвятой Богородицы» 26. Вскоре она тяжело заболела и даже, несмотря на своё горячее желание посетить святую реку Иордан, не смогла совершить туда паломничество. В мае 1173 г. она скончалась на руках своих родных. Тело преподобной Евфросинии было погребено в монастыре преподобного Феодосия Великого. Перед захватом Иерусалима войском султана Салах ад-Дина в 1187 г. честные мощи преподобной Евфросинии были перенесены из Святой Земли русскими паломниками в Киево-Печерскую обитель 27.

В житии преподобной Евфросинии упоминается очень важное обстоятельство: во время своего пребывания в Иерусалиме она обитала в русском монастыре в честь Пресвятой Богородицы. Перед нами единственное известное упоминание о существовании в домонгольский период русского монастыря в Святом Граде. Этот факт говорит о том, что в Святой Земле существовала, как сейчас говорят, инфраструктура по приёму паломников и путешественников, прибывавших из Древней Руси.

В кон. XII – нач. XIII вв. Константинополь посетил сын новгородского воеводы Добрыня Ядрейкович, ставший впоследствии святым архиепископом Новгородским Антонием. Вернувшись из паломничества, он написал замечательный труд – «Сказание о святых местах и чудотворных иконах и иных чудесных вещах в Царьграде». Юноша из знатной новгородской семьи был отправлен в Константинополь не только на богомолье. Он должен был приобрести цареградские святыни и ознакомиться с особенностями греческого богослужения. Надо отдать должное энергии и предприимчивости Добрыни – он привёз с собой бесценные христианские святыни, которые потом многие столетия хранились в новгородском соборе Святой Софии. Видимо, и постижение особенностей греческого богослужения также прошло успешно, потому что вскоре после возвращения из паломничества он был пострижен в монахи с именем Антоний, а через несколько лет поставлен архиепископом Новгорода.

Существуют церковно-археологические подтверждения активных паломнических связей Древней Руси с Византийской империей и Святой Землей в домонгольский период. В Новгороде Великом археологи нашли множество ампул-евлогий византийской работы, предназначенных для святой воды и освящённого масла, которые паломники получали при посещении святых мест Вселенского Православия. Традиционными и распространёнными паломническими реликвиями, как в древности, так в наше время являются привозимые из Святой Земли и Афона нательные кресты и иконки. Такая традиция существовала уже в XI–ХIII вв., о чём свидетельствуют изделия из перламутра, найденные при раскопках в древних русских городах.

В домонгольский период истории Древней Руси был определён правовой статус паломников. Странники, калики и паломники со времён Крещения Руси согласно Уставу о десятинах, судах и людях церковных, составленному по указу святого равноапостольного Киевского великого князя Владимира Святославича, были отнесены к юрисдикции русского Митрополита, т.е. в правовом отношении они находились под контролем и защитой Церкви. Это означает, что на территории Киевского великого княжества в случае возникновения каких-либо спорных ситуаций или нарушений чьих-то прав паломники подлежали митрополичьему суду, а не княжеской судебной системе. В ряде редакций Устава великого князя Владимира Святого, написанных в различное время, а также в последующих законодательных актах Древней Руси 28 не только странники, калики и паломники относились к людям церковным, но и упоминается часть паломнической инфраструктуры, входящей в ведение митрополичьего суда: странноприимные дома и гостиницы. Это положение можно рассматривать таким образом, что не только паломники были подсудны митрополичьему суду, но и также под защитой Церкви находились люди, работавшие в странноприимных домах и гостиницах. Причём нам известно, что, как правило, странноприимные дома и гостиницы строились при храмах и монастырях, являясь составной частью их структуры. Значит, если они выделены в законодательстве отдельно, можно сделать предположение, что странноприимные дома и гостиницы могли строиться отдельно от храмов и обителей для паломников на путях их следования к святыням.

Упоминание странников, калик и паломников в древнерусских княжеских судебниках свидетельствует о постоянной необходимости регулировать правовые отношения, связанные с богомольцами, что лишний раз доказывает массовость паломнических путешествий на Руси в XI – XIII вв.

Таким образом, можно считать, что паломничество как зарубежное, так и внутреннее в домонгольский период истории Древней Руси было достаточно широко распространено среди всех слоёв общества, начиная от великих князей и кончая простыми жителями городов и селений.

Монгольское нашествие на Русь в 30–40-е гг. XIII в. почти на столетие прервало сложившуюся традицию массового паломничества русского народа к отечественным и зарубежным православным святыням. Паломнические путешествия к святыням Вселенского Православия в тот период реально не могли осуществляться, потому что на пути любого путешественника стоял монгольский «железный занавес». Внутреннее паломничество сохранилось только на северо-западе и севере русских земель, где оставались не тронутыми захватчиками-монголами храмы и монастыри. Русская Православная Церковь, как и вся Древняя Русь, понесла огромные утраты. На юге и юго-западе Руси, подвергшихся нашествию монголов, большая часть храмов и практически все монастыри были разорены и опустошены. Вместе с исчезновением главных русских святынь на юге Руси и, прежде всего, в Киеве прекратилось и паломничество в эти места.

Владимиро-Суздальское и Галицко-Волынское княжества, также подвергшиеся страшному разорению, смогли найти в себе силы для восстановления. В этих землях сохранились старые и были построены новые храмы и монастыри, в которые были перенесены сохранившиеся святыни. О паломничестве из Руси в Константинополь и Иерусалим, начиная с кон. 30-х гг. XIII и до пер. пол. XIV вв. известно очень мало. В основном летописи доносят нам в этот период известия о служебных поездках русских митрополитов в Константинополь.

В пер. пол. XIV в. началось возрождение, как зарубежного паломничества к святыням Вселенского Православия, так и внутреннее богомолье в пределах русских княжеств, сумевших выжить и подняться после монгольского завоевания. Несмотря на продолжающееся монгольское иго, постепенное возвышение Московского княжества, получение его государями титула великих князей Владимирских, а также переезд русских митрополитов в Москву способствовали началу активного строительства храмов и созданию новых обителей в Северо-Восточной Руси. В 1330–1340-х гг. преподобным Сергием Радонежским был основан монастырь с храмом, освящённый в честь Святой Живоначальной Троицы. В 1348 г. на русские земли пришла беда – моровая язва, то есть чума, известная в истории человечества под названием «чёрная смерть». Именно в это время отмечены первые свидетельства о массовом паломничестве в Троице-Сергиев монастырь, в котором преподобный Сергий с братией принимал всех и помогал всем, кто приходил в обитель. В Троицкий монастырь стали стекаться богомольцы, нищие и больные, которые получали здесь необходимую поддержку и, прежде всего, духовную помощь. Вести о чудесах и подвигах преподобного Сергия, быстро распространявшиеся по всей Руси, привлекали к нему и к его обители паломников не только из соседних земель, но и из дальних городов и весей. В числе приходивших в Троице-Сергиев монастырь на богомолье были и простые люди, и воины, и купцы, и бояре.

В Троице-Сергиев монастырь поклониться святому старцу и получить его благословение многократно приходили князья русские и, в первую очередь, святой благоверный великий князь Димитрий Иванович Донской. Приезд за несколько дней до похода против Золотой Орды великого князя Димитрия к преподобному Сергию в 1380 г. стал, может быть, самым известным в отечественной истории паломничеством. Совместная молитва и получение благословения святого игумена на великую битву с поработителями Земли Русской имели тогда огромное патриотическое значение и воодушевили русское войско на победу над Мамаевой ордой. Не менее ярким и благодатным было паломничество победителей во главе с великим князем Димитрием, прозванным уже в народе Донским, после сражения на Куликовом поле в святую обитель со слезами благодарности Спасителю и Богородице, перед образами которых денно и нощно молился с братией преподобный Сергий Радонежский.

Преподобный Сергий Радонежский и его ученики основали свыше 70 обителей во втор. пол. ХIV – пер. пол. ХV вв. Сам преподобный Сергий, кроме Троице-Сергиевой обители, основал несколько монастырей, которые впоследствии стали высоко чтимыми святынями в нашем православном Отечестве. В этот период возникают многие выдающиеся обители Русской Церкви, среди них: Спасо-Андроников, Симонов, Кирилло-Белозерский, Ферапонтов, Голутвинский, Высоко-Петровский, Саввино-Сторожевский, Стромынский, Московский Сретенский, Суздальский Спасо-Евфимиевский, Костромской Ипатьевский, Вологодский Спасо-Прилуцкий, Свято-Троицкий Махрищский, Соловецкий Преображенский, Николо-Угрешский и многие другие.

В пер. пол. XIV в. наблюдается увеличение паломнических поездок русских людей на Православный Восток. Это подтверждается известиями русских летописей и византийскими источниками, из которых определённо явствует, что с пер. пол. XIV до сер. XV вв. было время активизации путешествий из Руси к святыням Вселенского Православия. В этот период все русские митрополиты и многие архиереи посещали Константинополь по служебным делам и с целью поклонения цареградским святыням. В 20-е гг. XIV в. святитель Василий Калика, архиепископ Новгородский совершил паломничество в Константинополь и Святую Землю. Хорошо известны путешествия митрополитов: святителя Алексия Московского, а также соперничавших друг с другом Пимена и святителя Киприана. Эти зарубежные поездки, имевшие важное значение для жизни Русской Церкви, отражались в летописях и хождениях, которые писали люди, участвующие в этих путешествиях.

Дошедшая до наших дней паломническая литература второй половины XIV – первой половины XV в. также отражает усиление интенсивности путешествий из Руси в Византию и Палестину в рассматриваемый нами период. Шесть древнерусских хождений, повествующих о поездках русских людей в Константинополь и Иерусалим, датируются периодом между 1349 и 1423 гг. и являются важнейшими источниками по истории русского зарубежного православного паломничества. Это «Странник Стефана Новгородца», «Хождение в Иерусалим архимандрита Агрефения», «Хождение иеродиакона Игнатия Смольнянина в Царьград», «Хождение дьяка Александра в Царьград», «Сказание Епифания мниха о пути в святой град Иерусалим», «Странник иеродиакона Зосимы». Эти замечательные исторические и литературные произведения раскрывают перед нами благочестивый мир древнерусского паломничества, доносят до нашего времени сложный, многообразный и удивительно красивый мир наших предков, отстоящий от нас на пятьсот с лишним лет. Глазами наших древних соотечественников-паломников мы видим величайшие христианские святыни, многие из которых не дожили до нашего века, их не пощадили ни время, ни люди. Именно в этом заключается величайшая ценность всех сохранившихся древнерусских хождений, которые открывают перед нами многовековую завесу истории.

Кроме литературных источников, доносящих до нас историю русского православного паломничества, существуют, о чём мы упоминали ранее, археологические свидетельства посещения нашими богомольцами Святой Земли. Специалисты по церковной археологии рассматривает каменные иконки XII–XV веков с изображением Гроба Господня как свидетельство паломничества русских людей в Палестину. Н.В. Рындина считала, что такие иконы использовались не только в качестве наперсных 29 образов, а служили «путными» иконами, которые брались в путь в особых мешочках – ладанках. Таким образом, они могли сопровождать русского богомольца в его паломническом путешествии.

Русские летописи под 1398 г. доносят до нас сведения о русском посольстве в Константинополь с целью оказания материальной помощи Византийскому императору Мануилу II Палеологу, который уже несколько лет вёл тяжёлую войну с турками-османами. Для истории православного паломничества в путешествии этого посольства важны три аспекта. Во-первых, перед нами сообщение о путешествии русского великокняжеского посольства в Константинополь. Во-вторых, документальное упоминание о том, что во главе посольства стоял герой Куликовской битвы, монах Симонова монастыря преподобный Андрей (Родион) Ослябя. Преподобный Андрей, как видно из текста, совершил важный дипломатический визит в столицу Византийской империи и, таким образом, был облечён доверием Московского великого князя Василия I Дмитриевича и святителя Киприана Московского, митрополита Киевского и всея Руси. В-третьих, принципиально новое обстоятельство, которого ранее не было – угасающей Византийской империи и Константинопольскому Патриархату далёкая Московская Русь впервые стала посылать милостыню. Это обстоятельство очень важно, т.к. с посланием милостыни на Православный Восток в последующие столетия будет связано немало путешествий русских людей в Библейский регион. Под словом «милостыня» в те времена понималась добровольная денежная поддержка, но не дань. В значительных размерах такую финансовую поддержку русское государство оказывало всем Православным Патриархатам Востока, монастырям Афона и Синая, а позже Сербии и Болгарии. И, пожалуй, это была единственная реальная помощь, которую Православные Церкви получали из далёкой, но дружественной страны.

Посольство благополучно вернулось и привезло с собой в Москву чудотворный образ Спаса «в ризице белои»30, отправленный на Русь в благодарность за финансовую помощь от византийского императора Мануила II Палеолога и Константинопольского патриарха Матфея I. Чудотворная икона была помещена в древнем Благовещенском соборе Московского Кремля. Этот факт тоже важен, потому что он открывает новую традицию, согласно которой в благодарность за материальную поддержку с Православного Востока присылали Московским государям и Предстоятелям Русской Церкви чудотворные иконы, святые мощи Божиих угодников, почитаемые кресты и древние богослужебные книги.

В пер. пол. XV в. продолжились активные путешествия русских людей на Православный Восток, начатые в предыдущем столетии. Часто ездили посольства по великокняжеским и церковным делам, спешили гонцы с государевой и митрополичьей почтой, постоянно ходили торговые караваны русских купцов между Москвой и Константинополем. Все эти православные люди, по разным причинам путешествующие в Византийскую империю или даже за её пределы в земли, которые контролировали египетские мамлюки и турки-османы, поклонялись святым местам Вселенского Православия.

В этот период русские монахи стали чаще совершать паломнические путешествия к святыням Афона, чтобы вобрать в себя многовековой опыт иноческой жизни, поклониться чудотворным иконам и честным мощам Божиих праведников, а также приобщиться к многовековой христианской мудрости, собранной в книгохранилищах Святой Горы. Так, три года пробыл на Афоне преподобный Арсений Коневский, после чего, вернувшись на Русь, в 1393 г. положил начало безмолвию на Коневецком острове, посреди Ладожского озера. Жития святых доносят до нас рассказ о том, что около 1411 г. преподобный Савва Вишерский, игумен Тверского Сретенского монастыря, совершил паломничество на Афон, где он подвизался три года в одной из святогорских обителей.

В 1448 г. по воле великого князя Василия II Васильевича Тёмного в Москве собрался архиерейский Собор Русской Церкви, на котором святитель Иона был возведён на престол Митрополита Киевского и всея Руси. После этого в Константинополь было отправлено посольство с грамотой, в которой объяснялось, что Русская Церковь не разрывает своего союза с Греческой Церковью, что поставление русского Митрополита совершено теперь в Москве по великой нужде от турок и по неудобству сношений, что на Руси даже неизвестно — есть ли Патриарх в Царьграде. Для нас важно, что среди официальных объективных причин невозможности прибыть русскому Митрополиту в Константинополь в тот период указывалось неудобство сношений, т.е. небезопасность пути. Таким образом, пользуясь современной терминологией, в данном случае речь идёт об османском «железном занавесе», который с тех пор на многие века отделил христианский мир от стран Православного Востока. И, тем самым, сделал путешествия в Константинополь, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, Афон и Грецию уделом церковных и светских послов, а также отчаянных купцов.

Завоевание турками-османами Византийской империи повлияло на всю последующую историю русского паломничества на Православный Восток на несколько столетий вперёд. Падение Константинополя в 1453 г. привело к значительным изменениям в европейской политической и духовной жизни, а также имело важные геополитические последствия, в том числе и для истории паломничества. Главные святыни христианского мира оказались на территории и во власти Османской империи. Константинополь, превратившись в Стамбул, утратил статус мирового православного центра, который ранее был очень притягателен для паломников из многих стран. Однако для русских богомольцев Царьград остался святым городом, и они всегда стремились к нему, чтобы поклониться сохранившимся осколкам его православных святынь и украдкой помолиться на храм Святой Софии, даже ставшим мечетью.

Первым из известных нам паломников, посетившим Константинополь после трагических событий 1453 г., был иеромонах Варсонофий, который, однако, не оставил нам его описания. Но сам факт посещения новой столицы Османской империи русским паломником в 1456 г, практически сразу после её завоевания турками, говорит о многом. Иеромонах Варсонофий дважды совершил паломничество к святыням Вселенского Православия и был первым русским богомольцем, описавшим в своём хождении христианские святыни Египта, также он побывал на Синае и Святой Земле. В этом месте надо отметить, что изменилась роль нашего русского богомольца, находящегося уже не в столице православной империи для поклонения её святыням, часть из которых в ней ещё оставались, он находился в центре нового Османского государства. Государства, в котором ислам был главной религией. Таким образом, русский паломник стал путешественником или, если употребить современное словосочетание, которого тогда не существовало, религиозным туристом. Он наблюдал религиозную жизнь и турок-мусульман, и греков-христиан, своих братьев по вере.

Вслед за иеромонахом Варсонофием в 1465–1466 гг. совершил зарубежное паломническое путешествие гость Василий, который посетил Малую Азию, Сирию, Палестину и Египет. Русский купец описал своё путешествие в записках, получивших в науке название «Хождение гостя Василия». Ценность его хождения заключается в том, что он описал святые места и традиционную жизнь православного населения в Малой Азии, территория которой в тот период уже долгое время входила в состав Османской империи. Также он отразил в своём хождении положение христиан на территории Сирии и Палестины, подвластных в то время египетским мамлюкам.

О путешествии по территории Османской империи рассказывает в своих записках человек удивительной судьбы и замечательного таланта великокняжеский дьяк Михаил Григорьевич Мунехин-Мисюрь, глава Казённого приказа. В 1493 г. он в качестве посла Московского великого князя Ивана III Васильевича совершил путешествие в Царьград и Египет, побывал в Европе, проехал по городам северного побережья Чёрного моря, называя их «скифскими градами». Вскоре после возвращения Михаила Григорьевича из путешествия кем-то были записаны его рассказы о Царьграде, о чинах Цареградского царства и о Египте, которые были внесены знаменитым старцем Трёхсвятительского Псковского Елеазарова монастыря Филофеем в Хронограф 1512 г.

Продолжалось в тот период паломничество русских людей и на Афон. Султаны Османской империи не посягнули на святыни Афона, более того, они с момента завоевания Константинополя подтвердили, и потом не раз удостоверяли православный статут монастырей Святой Горы, естественно, не оказывая им материальной поддержки. Поэтому Афон в этот период сохранил своё значение и остался центром паломничества, куда продолжали приходить богомольцы из Древней Руси и православные паломники из других стран.

В 60–70-е гг. XV в. преподобный Нил Сорский, один из идеологов широко известного в истории Русской Православной Церкви движения нестяжателей, вместе со своим учеником преподобным Иннокентием (Охлябининым) совершил путешествие на Православный Восток к святыням Константинополя, Палестины и Афона. Особенно долго преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне, где всем сердцем полюбил пустынножительство. Во время своего странствия по Православному Востоку преподобный Нил наблюдал бедствия, порабощённого турками христианского населения и униженное состояние сохранившихся осколков православных святынь в Османской империи. Тем не менее, Константинопольская Православная Церковь продолжала существовать, духовно укрепляя угнетённый народ, что произвело сильное впечатление на русского инока. На Афон также ездили официальные великокняжеские посольства, которые привозили с собой милостыню, а в обмен просили прислать на Русь грамотных иноков, святыни и книги.

Иерусалим во время падения Константинополя находился под властью египетских мамлюков, которые в 1517 г. были разбиты турками в битве под Алеппо, после чего Сирия, Палестина и Египет попали под власть Османской империи. Иерусалим стал глухой провинцией Оттоманской Порты, а замечательный город Антиохия Великая перестала существовать ещё в XIII в., поэтому Антиохийские Патриархи были вынуждены перенести свою кафедру в Дамаск, где также находились под турецким гнётом. Османские власти сохранили Иерусалимский Патриархат и пощадили некоторые христианские святыни. Однако паломнические путешествия в Сирию, Палестину и Египет стали ещё более затруднительными и опасными, чем раньше.

Падение Константинополя и гибель православной Восточной Римской империи сильно повлияли на самосознание русского народа. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II писал: «Падение Царьграда отразилось и на мироощущении других православных народов. В условиях, когда области древних восточных Патриархов оказались под властью иноверцев, русский народ, вошедший к тому времени “в меру полного возраста Христова” (Еф. 4: 13) и укрепивший свою государственность, стал осознавать свою ответственность за судьбы Православия. Многие века Русская Церковь неизменно оказывала помощь страждущим братьям по вере на Востоке, передавая им щедрые пожертвования своих благочестивых чад»31.

Постепенно менялось у русских людей отношение к совершению богомольных поехдок в зарубежные страны. В этом смысле вторая половина XV в. стала переломной в истории русского православного паломничества. Вот что писал об этом А.Н. Пыпин: «…для русских людей находились уже дома пути благочестия и предметы поклонения, в каждом крае были уже свои святые, чудотворцы, слава которых была близка, были знаменитые храмы и иконы, распространялась своя домашняя легенда» 32. Казалось бы, всё это было и раньше, но после 1453 г. у русского православного народа возникает сознание, что в пределах Московской Руси находится «самое чистое предание Православия, есть множество святынь, достойных поклонения, а их Отечество стало единственным могучим православным царством…» 33.

С одной стороны, такое понимание роли Православия в России привело к формированию в высших слоях российского общества в конце ХV в. идеологической и политической теории «Москва — Третий Рим». Эта теория утверждала мысль о том, что Москва является мировым центром Православия и наследницей традиций Римской и Византийской империй, в которых христианство было государственной религией. С другой стороны, для простого народа не менее значимым стало паломничество к отечественным православным святыням, чем к зарубежным.

В втор. пол. XV – нач. XVI в. в пределах Московского великого княжества были основаны десятки новых монастырей, среди них: Боровский Рождественский, Тихвинский, Иосифо-Волоцкий, Тверской Сретенский, Псково-Печерский, Переяславский Данилов и многие другие. Таким образом, можно сделать вывод, что в пределах нашего Отечества в XIV–XV вв. просияли великие подвижники Земли Русской, основавшие или возродившие святые обители и храмы, в которых находились чудотворные и чтимые иконы и кресты, а также честные мощи Божиих праведников. Именно к этим святыням шли молиться русские поклонники той эпохи, находя у них духовную поддержку и опору в то непростое время в истории нашего государства.

В кон. XV – нач. XVI вв. на территории Великого княжества Московского находились десятки святых мест, овеянных столетними паломническими традициями, чудесами и преданиями. Поэтому, когда болезнь стала подтачивать могучее тело Московского государя Ивана III Васильевича Великого и смерть незримо встала за его спиной, он вместе со всем своим двором поехал в сентябре 1504 г. в полуторамесячное богомолье по самым значимым святым местам своего государства. И, конечно же, первой целью его путешествия была Троице-Сергиева обитель, затем он посетил святыни Переяславля, Ростова и Ярославля. После богомолья Ивану Васильевичу стало лучше, болезнь отступила, и он прожил ещё год. Так великий князь Иван III Васильевич заложил на многие века вперёд традицию для русского царствующего дома – большие, на несколько месяцев, паломнические путешествия к отечественным святыням. Подобные богомолья совершались всеми государями из рода Рюриковичей и дома Романовых. Вслед за великими князьями в подобные паломнические поездки отправлялись также бояре и дворяне, купцы и простые люди, имеющие такие возможности. Таким образом, появилась многовековая паломническая традиция путешествия к русским святыням по этому маршруту, который сохранился даже в советское атеистическое время для туристов под названием «Золотое кольцо».

Во время правления великого князя Василия III Ивановича была продолжена традиция великих государевых богомолий. Великий князь Василий неоднократно ездил на богомолье к святым местам Переяславля, Ростова, Владимира, Ярославля, Вологды и Зарайска, особенно он любил бывать в Троице-Сергиевом, Кирилло-Белозерском, Иосифо-Волоцком и Николо-Угрешском монастырях.

В период правления царя Ивана IV Васильевича Грозного особенно частым стало богомолье государевой семьи в Троице-Сергиев монастырь. В мае 1553 г. он вместе с царицей Анастасией и новорождённым первенцем, царевичем Дмитрием, прибыл на богомолье в Троице-Сергиеву обитель, чтобы поклониться святым мощам преподобного игумена Земли Русской по пути в Кирилло-Белозерский монастырь, куда царская семья совершала паломничество по обету, данному ради выздоровления государя от тяжёлой болезни. Трижды царь Иван Васильевич в своей жизни приезжал Кириллову обитель на долгое богомолье, любя это место и его святыни, внося в монастырь огромные вклады. Царь Иван Васильевич за своё многолетнее правление совершил много паломнических путешествий к святым местам своего государства, правда, не всегда с благочестивыми целями, проливая кровь иноков и разоряя обители, порой без всяких на то оснований.

В XVI в., особенно во времена царя Ивана Васильевича Грозного, из храмов и монастырей покорённых городов и земель русские самодержцы забирали в Москву древние чудотворные иконы. В этот период в Москве строились знаменитые соборы и храмы, которые русские государи наполняли святынями, приносимые не только из русских пределов, но и привозимые из-за рубежа посланцами Православных Церквей Востока. Таким образом, Москва с нач. XVI в. стала главным центром русского паломничества, куда устремились богомольцы со всех концов нашего Отечества, потому что в ней были воздвигнуты одни из самых замечательных храмов и монастырей страны, в которых находились многие почитаемые народом православные святыни. Многочисленные паломники стекались в столицу не только из близлежащих городов и селений, а также из дальних пределов Московского государства и даже из других стран (Польши, Литвы, Валахии, Болгарии, Сербии и др.), чтобы принять участие в торжественных и многочисленных крестных ходах. Прежде всего, для того, чтобы поклониться чудотворным иконам, выносимым даже из кремлёвских соборов и государевых домовых храмов для участия в крестных ходах, а также для того, чтобы хоть издали увидеть православного царя и Предстоятеля Русской Церкви. Однако и другие святые места на Руси в XVI в. продолжали привлекать многочисленных богомольцев. В великие праздники толпы паломников приходили к святыням Боровска и Волоколамска, Ростова и Переяславля-Залесского, Владимира и Суздаля, Смоленска и Пскова, Новгорода Великого и Нижнего Новгорода, Костромы и Ярославля, Твери и Вологды и многим другим.

В XVI в. продолжилось паломничество к святыням Вселенского Православия. Среди русских людей, которым удалось преодолеть османский «железный занавес» были, прежде всего, государевы послы, монахи-посланники русских митрополитов и купцы Гостиной сотни, которым дозволялось вести международную торговлю. Для простых людей зарубежные поездки были недоступны, если только они не входили в качестве слуг и охранников в состав посольства или торгового каравана.

В 1558-1561 гг. смоленский купец Василий Позняков совершил путешествие во главе царского посольства в Константинополь, Египет, Синай и Святую Землю. После возвращения из паломничества, он написал подробный отчёт о путешествии, известный под названием «Хождение купца Василия Познякова по святым местам Востока». Это паломничество было связано с обращением святителя Иоакима, Патриарха Александрийского, к царю Ивану Грозному с просьбой о посылке денег для ремонта Синайской обители. Купец Василий Позняков исполнил поручение царя Ивана Васильевича и доставил огромные по тем временам деньги по назначению. При этом государь усложнил задачу своему посольству – он велел доставить от своего имени грамоты и денежные подарки всем Восточным Православным Патриархам, что Василий Позняков с честью выполнил. Однако, обратим на это внимание, главной и официальной целью посольства было совершение паломничества к святым местам Вселенского Православия, что было записано в подорожной грамоте русских послов.

В 1582 г. Иван Грозный отправил посольство с подарками и вкладами в обители Константинополя и Афона об упокоении души старшего сына, царевича Ивана Ивановича, которого, как известно, царь убил собственными руками. Посольство возглавил купец Иван Матвеевич Мишенин. В состав посольства входили Трифон Коробейников и Юрий Грек, а также «с ними ездил своею охотою московский жилец Фёдор, крестечный мастер, со товарищи». Выполнив поручение царя, посольство вернулось в Москву в феврале 1584 г., ещё при жизни царя Ивана Васильевича Грозного, который скончался месяц спустя.

После учреждения в 1589 г. в Москве патриаршей кафедры и возведения на неё святителя Иова, первого русского Патриарха, святой благоверный царь Феодор I Иоаннович и русское правительство, возглавляемое Борисом Годуновым, стремилось продолжить политику по укреплению отношений с Предстоятелями Православных Церквей Востока. С этой целью в 1593 г. в Константинополь и Иерусалим было послано посольство во главе с Михаилом Огарковым и Трифоном Коробейниковым. На этот раз повод для путешествия был заздравный — рождение царевны Феодосии Фёдоровны. В начале 1593 г. русские послы выехали из Москвы с богатыми дарами, для того чтобы раздать эту милостыню в Константинополе и Иерусалиме, Дамаске и Александрии. Выполнив поручения царя Феодра Иоанновича посольство в апреле 1594 г. вернулось в Москву, привезя из Иерусалима модель Гроба Господня. На этом закончилось второе паломническое путешествие с участием государева дьяка Трифона Коробейникова, который описал свои паломнические путешествия к святым местам Православного Востока, используя при этом многие материалы из хождения Василия Познякова. Хождение Трифона Коробейникова было очень популярно в среде русских книжников.

О зарубежном паломничестве русских людей к христианским святыням Константинополя, как, впрочем, и о других путешествиях на Православный Восток, начиная с середины 90-х годов XVI века и до окончания периода, называемого в истории нашего Отечества Смутным временем, у нас сведений не имеется. Однако даже тяжелейший период российской истории – в Смутное время, русские люди совершали паломничества к отечественным святыням. Примером этого может являться паломничество инокини Марфы (Романовой) со своим сыном, будущем царём Михаилом Фёдоровичем, в 1612 г. в Макарьев Троицкий монастырь для молитв у честных мощей преподобного Макария Унженского об освобождении главы семьи митрополита Филарета, будущего Патриарха, из польского плена.

Первый царь из рода Романовых продолжил традицию государевых богомолий, заложенную его предшественниками на российском троне. Сразу после победы русского народа над интервентами и внутренними врагами в период Смутного времени начало оживать паломничество к отечественным и зарубежным святыням. Набожный царь Михаил Фёдорович продолжил политику своих предшественников по превращению Москвы в центр Православия не только для Руси, но и для православных людей из других стран, тем самым способствуя притоку в неё паломников, о многочисленности которых свидетельствовали в своих воспоминаниях иностранные путешественники.

Сразу после победы русского народа над интервентами и внутренними врагами в период Смутного времени начало оживать паломничество к отечественным и зарубежным святыням. Путешествия московских дипломатов на Православный Восток были возобновлены практически сразу после восшествия на престол царя Михаила Фёдоровича и уже не прекращались на протяжении всего XVII столетия. Однако кроме послов на Православный Восток с торговыми и паломническими целями ездили русские купцы. Имя одного из них донесло до нас время – Василий Яковлевич Гагара. В 1634-1637 гг. он совершил паломничество в Святую Землю и Египет, вернувшись из которого описал его в литературном труде, известном под названием «Житие и хождение в Иерусалим и Египет казанца Василия Яковлевича Гагары». По указу царя Михаила Фёдоровича, высоко оценившего вести, привезённые паломником, Василий Гагара, по возвращении из путешествия, был зачислен купцом в Гостиную сотню.

Великим паломником и известным деятелем русской православной культуры можно справедливо назвать иеромонаха Арсения (Суханова), келаря Троице-Сергиевой Лавры и главы государева Печатного двора. В 30-50 гг. XVII в. он совершил путешествия в Константинополь, Египет, Палестину, Сирию, Грузию и Афон. Из своей поездки на Святую Гору, куда иеромонах Арсений ездил по поручению Патриарха Никона и царя Алексея Михайловича в 1654-1655 гг., он привёз более 500 древних рукописей, которые составили основу патриаршей библиотеки. Иеромонах Арсений описал свои паломнические путешествия в книге под названием «Проскинитарий». Вместе с иеромонахом Арсением (Сухановым) в Святую Землю был послан иеродиакон Иона Маленький, описавший своё паломничество в замечательном литературном труде под названием «Повесть и сказание о похождении во Иерусалим и во Царьград со Иерусалимским патриархом Паисеем Троицкого Сергиева монастыря чёрного диакона Ионы по-реклому Маленкого и о возвращении его оттуду в богоспасаемый и славный в царствующий великий град Москву». Повесть иеродиакона Ионы имеет самостоятельное значение, как исторический источник и литературное произведение.

Русские цари из династии Романовых, правившие в XVII в. отличались набожностью и благочестием, поэтому они любили богомольные поездки к отечественным святым местам, которые они совершали по нескольку раз в год. Как правило, они направлялись в паломничество со своими жёнами и детьми в сопровождение большой свиты придворных. Достаточно часто государи в богомольные путешествия ездили вместе с Патриархами и московским священством. При этом надо отметить, Патриархи также самостоятельно совершали паломничества к русским святыням и не менее торжественно и многолюдно, чем царские поездки. Особой пышностью и размахом отличались богомольные выезды Патриарха Никона.

В XVII в. продолжалось строительство новых монастырей и возрождение пришедших в упадок обителей. Однако особое значение для истории паломничества имеет создание Патриархом Никоном Ново-Иерусалимского монастыря, Воскресенский собор которого стал практически точной копией храма Воскресения Христова в Иерусалиме и, в котором в названиях окружающей местности была воспроизведена топография Святой Земли. По замыслу Патриарха Никона создание на русской земле фрагмента Палестины должно было дать хоть какое-то представление о Святом Граде Иерусалиме русским людям, отделённым от Святой Земли османским «железным занавесом».

Во втор. пол. XVII в. возобновляется паломничество русских людей к православным святыням Украины и, прежде всего, Киева, которые не имели такой возможности несколько столетий. После воссоединения России и Украины русские паломники получили возможность посещать святыни Киева, Чернигова, Переяславля, Почаева и другие, а украинские богомольцы стали ходить на поклонение к святым местам Московского царства.

В XVIII в. традиция паломничества к отечественным святыням продолжается, как у простых русских людей и большей части дворянского сословия, так и императоров российских. Так, например, царь Пётр Алексеевич первым из государей совершает паломничество в Соловецкий монастырь. К петровской эпохе относится начало нового направления во внешней политике России – государственной защите русских православных паломников, поклонявшихся святыням Вселенского Православия. Эта позиция петровской дипломатии нашла своё отражение в ряде договоров с Османской империей в кон. XVII – нач. XVIII вв. и, в первую очередь, в Константинопольском трактате от 1700 г., в котором были сформулированы положения о беспрепятственном и беспошлинном посещении русских людей Иерусалима. Эти положения были повторены и развиты в последующих русско-турецких договорах, которые заключались в XVIII в.

В нач. XVIII в., несмотря на бушевавшие в то время войны и большое количество препятствий, паломничество русских людей к святыням Вселенского Православия продолжалось. Этому, конечно же, способствовало смягчение османского «железного занавеса», вызванное договорами России с Турцией. В 1704 г. два иеромонаха Макарий и Сильвестр, совершили путешествие в Святую Землю, которое описали в своей совместной книге «Путник». В 1707-1708 гг. Игнатьев Андрей вместе со своим братом Стефаном, состоявшие при посольстве графа П.А. Толстого в Константинополе, были отправлены последним в паломничество в Святую Землю. Братья вместе с известным паломником иеромонахом Ипполитом (Вишенским) совершили путешествие к святыням Египта и Синая, а также – на греческие острова и Афон. Позже паломники описали свои путешествия в своих воспоминаниях. В тот же период совершил паломничество на Афон иеродиакон Чудова монастыря Дамаскин, известный церковный писатель и паломник. В 1721-1722 гг. Нечаев М.Г., ярославский купец, совершил паломничество в Константинополь и Иерусалим, который написал по возвращению хождение «Путешествие посадского человека Матвея Гавриловича Нечаева в Иерусалим».

Беспримерный паломнический подвиг длиною в 24 года совершил В.Г. Григорович-Барский (в монашестве Василий). Он в 1723 г. начал и закончил в 1847 г. грандиозное паломническое путешествие к святым местам Европы, Ближнего Востока и Северной Африки. В ходе своих путешествий он вёл записки, также выполнил многочисленные рисунки и карты-схемы которые являются до сих пор важными историческими источниками.

В сер. и втор. пол. XVIII в. внутреннее паломничество к местночтимым и всероссийским святыням стало повсеместным. Примером для поддержания этой древней церковной традиции стали августейшие паломничества к святыням Троице-Сергиевой Лавры, Киево-Печерской Лавры, Александро-Невской Лавры и многим другим святым обителям и храмам Российской империи.

В царствование императрицы Екатерины II происходили продолжительные войны с Османской империей, что, безусловно, не благоприятствовало паломничеству русских людей на Православный Восток. Однако, русские моряки, служившие на флоте, который боролся с турками на море, имели возможность посещать святыни Вселенского Православия. Такое паломничество отражено в записках русского вице-адмирала Плещеева Сергея Ивановича, который посетил во время военного похода святые места Сирии и Палестины. Во втор. пол. XVIII в. даже в период состояния войны России с Османской империи русские паломники совершали паломнические путешествия на Ближний Восток. Среди них были выдающиеся монахи-писатели: архимандрит Леонтий (Зеленский-Яценко), иеромонахи Игнатий и Мелетий, оба из Саровской пустыни, которые оставили замечательные воспоминания о своих богомольных поездках.

Однако, и в XVIII в. зарубежные паломничества русских людей к святым местам Вселенского Православия были единичными явлениями. Однако в результате русско-турецких войн второй половины XVIII и первой половины XIX вв. граждане Российской империи получили право свободного посещения Святой Земли. Это право было закреплено в соответствующих статьях мирных договоров России с Османской империи. Победы русских войск и старания отечественных дипломатов принесли свои плоды, если 30-40 гг. XIX в. число наших паломников насчитывало десятки, иногда сотни человек в год, то «сразу после Крымской войны начинается настоящий паломнический бум»34. В этот период духовная устремлённость простых верующих людей к святыням Палестины совпала с интересами российской имперской геополитики.

Тон задавали члены императорской семьи. Первым русским августейшим паломником в Святую Землю стал великий князь Константин Николаевич, который посетил с женой и сыном, а также с подобающей ему свитой, Иерусалим в 1859 г. Великий князь оставил заметный след в истории отношений Российской империи с Православным Востоком. Чтобы компенсировать неблагоприятные для России последствия Крымской войны, была выдвинута идея «формирования сферы собственных интересов в Святой Земле»35. Удобным средством для этого как раз и могло стать в то время развитие и организация массового паломничества к святыням Палестины. В 1856 г. было создано Русской Общество пароходства и торговли (РОПИТ), занимавшееся перевозкой русских паломников из Одессы в Яффу. В 1857 г. возобновляется деятельность Русской духовной Миссии в Иерусалиме, которая была создана ещё в 1847 г., но из-за военных действий в период Крымской войны была эвакуирована. В 1858 г. в Иерусалиме было открыто русское дипломатическое консульство. В 1859 г. в Петербурге был образован по высочайшему повелению «Комитет для принятия мер по устройству богоугодных заведений для православных поклонников» (Палестинский комитете), преобразованный в 1864 г. в Палестинскую комиссию при Азиатском департаменте МИД России.

Важнейшей целью приезда великого князя Константина Николаевича в Иерусалим было решение вопросов, связанных с приобретением Россией участков земли для возведения собственного комплекса построек: здания консульства, Троицкого собора, Духовной Миссии с домовым храмом, мужского и женского паломнических подворий и больницы.

На этих участках будут возведены со временем так называемые Русские Постройки – самая крупная недвижимость России в Палестине, причём часть земли, составлявшая общественную загородную площадь (Мейдан), была подарена султаном Константину Николаевичу в память о его пребывании в Иерусалиме. На одном из участков, близ храма Воскресения Христова в Старом Городе, консульство так и не было построено: обнаруженные там находки потребовали в дальнейшем серьезных археологических исследований. Именно здесь будет обретен Порог Судных Врат, через которые Спаситель шел на Голгофу. В настоящее время на этом месте расположено Александровское подворье Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО), с храмом во имя святого Александра Невского (освящен в 1896 г.)36.

Таким образом, августейшее паломничество 1859 г. помогло рос­сийским дипломатам переломить ситуацию. Если до начала Крымской войны речь шла преимущественно о защите интересов местного православного населения, то отныне – и это стало существенным поворотом в развитии российской внешнеполитической доктрины — Россия имела в регионе собственные приоритеты: приобретала земельные участки, возводила на них храмы и подворья для своих паломников.

Не меньше для развития паломничества сделала Русская Духовная Миссия в Иерусалиме и особенно архимандрит Антонин (Капустин Андрей Иванович; 1817–1894), выдающийся ученый, византинист и востоковед, археолог, археограф и нумизмат. Настоятель русских посольских церквей в Афинах (1850–1860) и Константинополе (1860–1865), начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1865–1894), более сорока лет отдал он служению интересам Русской Церкви на Православном Востоке.

Трудами архимандрита Антонина были приобретены и обустроены 14 земельных участков. Их суммарная стоимость оценивалась в конце XIX в. в 1 млн. золотых рублей. На этих участках по его проектам воздвигнуты три храма (Вознесенский – на Елеоне, Казанский – в Горнем, св. Апостола Петра и прав. Тавифы – в Яффе), построены шесть странноприимных домов для русских паломников (в Хевроне, Иерихоне, Тивериаде, на Елеоне, в Горнем, Яффе), в Горнем и на Елеоне основаны женские монастыри. Стараниями архимандрита Антонина русским достоянием стал один из важнейших библейских символов – Мамврийский дуб в Хевроне.

В октябре 1872 г. в ходе длительной ознакомительной поездки по Османской империи Святую Землю посетил великий князь Николай Николаевич-старший, будущий герой освободительной русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Паломничество великого князя, хотя и не ставило перед собой собственно дипломатических задач, но тоже сыграло определенную роль: был освящен Троицкий собор и тем самым завершен процесс строительства Русских Построек. С тех пор паломники из России могли слушать богослужение на привычном церковнославянском языке.

Ни одно из августейших паломничеств не имело такого значения, как приезд в Святую Землю великих князей Сергея и Павла Александровичей и их двоюродного брата, великого князя Константина Константиновича 21-31 мая 1881 г. Это было, прежде всего, поминальное паломничество, непосредственным поводом для которого стали трагические утраты в царской семье – кончина императрицы Марии Александровны и убийство императора Александра II.

Мария Александровна много лет выступала покровительницей и благодетельницей русских учреждений в Палестине, мечтала сама поехать в Иерусалим, но не смогла сделать этого по состоянию здоровья. Памятниками заботы и благочестия императрицы стали Русская больница в Иерусалиме, построенная начальником Русской Духовной Миссии епископом Кириллом (Наумовым) на предоставленные ею деньги, и Русская школа для арабских девочек в Бет-Джале, преобразованная впоследствии в женскую учительскую семинарию ИППО.

Между великими князьями и архимандритом Антонином сложились теплые и доверительные отношения. Искренний интерес Сергея Александровича к русско-палестинским проблемам позволил в следующем, 1882 г., создать в Петербурге Православное Палестинское Общество (под его председательством и покровительством). И, самое главное, отец Антонин, показывая высоким гостям святыни Елеона, подсказал им идею почтить память матери постройкой в Гефсимании храма-памятника во имя ее небесной покровительницы равноапостольной Марии Магдалины. Закладка храма состоялась 21 января 1885 г., а освящение – в праздник Покрова, 1 октября 1888 г. Для участия в торжествах великий князь Сергей Александрович предпринял второе паломничество в Святую Землю — на этот раз с супругой, великой княгиней Елизаветой Федоровной и братом Павлом Александровичем.

В Иерусалиме великие князья посетили строившиеся Сергиевское (освящено 20 октября 1889 г.) и Александровское (освящено в день тезоименитства Елизаветы Федоровны 5 сентября 1891 г.) подворья Палестинского Общества. Поскольку за прошедшие годы ИППО успешно зарекомендовало себя научными, паломническими и строительными проектами, 24 марта 1889 г. Высочайшим указом Палестинская комиссия при Азиатском департаменте МИД была упразднена, её функции, капиталы и имущества – в том числе подворья в Иерусалиме и другая российская недвижимость в Святой Земле – переданы Палестинскому Обществу. Таким образом, взамен не всегда согласованной деятельности разноведомственных учреждений: Духовной миссии, консульства и Палестинской комиссии – была создана единая система работы с русскими паломниками.

Императорское Православное Палестинское Общество уникально по своему значению в истории отечественной культуры. Уставные задачи Общества – содействие паломничеству в Святую Землю, научное палестиноведение и гуманитарно-просветительное сотрудничество с народами стран Библейского региона – тесно связаны с традиционными духовными ценностями русского народа и приоритетами российской внешней политики. Одним из главных источников финансирования Палестинского Общества был так называемый Вербный сбор, т. е. церковные пожертвования верующих.

К 1914 г. в ИППО состояли около 3 тыс. членов, его отделы действовали в 52 епархиях Русской Православной Церкви. Обществу принадлежало 28 земельных участков (26 – в Палестине и по одному – в Ливане и в Сирии), общей площадью более 23,5 га. В 24 учебных заведениях Общества в Палестине обучалось 1576 человек, в 77 школах Сирии и Ливана – 9974 ученика. Подворья и странноприимные дома, принадлежавшие Обществу в Палестине, одновременно вмещали до 6-7 тыс. паломников, а в целом за год – до 9-10 тыс. человек.

1917 год радикально изменил положение русского паломничества, надолго прервалась живая связь Палестины с Россией. Русские подворья, храмы и монастыри остались без связи с Родиной, без помощи и поддержки.

В этих трудных условиях много сделали для сохранения российского наследия в Святой Земле видные деятели русского церковного зарубежья – митрополиты Антоний (Храповицкий), Анастасий (Грибановский), архимандрит Киприан (Керн). Продолжала свое служение Русская Духовная Миссия в Иерусалиме, но паломничества в сколь-либо заметных масштабах восстановить не удавалось. В 1950–1960-е гг. активно содействовал возрождению традиции епископ Мефодий (Кульман), организатор молодежных паломнических групп, автор книг и путеводителей.

В мае-июне 1945 г. состоялось первое в истории паломничество в Святую Землю главы Русской Православной Церкви: Патриарх Алексий I посетил Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский Патриархаты. В Иерусалиме в 1948 г. была восстановлена деятельность Русской Духовной миссии Московского Патриархата, а в 1951 г. – представительство Российского Палестинского общества при АН СССР (так называлось в советские годы ИППО). Последнее, хотя и было лишено возможности непосредственной работы на Востоке, с честью продолжило в этот период традиции отечественного востоковедения. Характерно, что при возрождении деятельности Общества в 1950 г. первое заявление о вступлении в него было подано Председателем Отдела внешних церковных сношений митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем).

Святейший Патриарх Алексий был в Палестине и в 1960 г. Но все же в течение советских десятилетий паломничество сводилось к официальным церковным делегациям или небольшим пасхальным группам из Отдела внешних церковных сношений.

В 1972 г. у Гроба Господня молился Святейший Патриарх Пимен, совершивший в тот год и первое в истории Русской Церкви патриаршее паломничество на Святую Гору Афон.

Возрождение русского православного паломничества началось в 1990-е гг., которые по праву называются временем второго Крещения Руси. Патриарх Алексий II, сам неоднократно посещавший Иерусалим и другие святыни Вселенского Православия, уделял особое внимание роли паломничества в духовной жизни современного христианина. Продолжает свое служение и Императорское Православное Палестинское Общество, сумевшее в условиях всестороннего обновления жизни страны и Церкви восстановить и свое историческое название, и традиционные уставные функции. В целях координации и методического обеспечения развития паломничества митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси, создал в 1999 г. Паломнический центр Московского Патриархата.

Традиция православного паломничества37, несмотря на многочисленные препятствия, возникавшие при историческом развитии нашей страны, стала составной частью жизни русского народа, среди паломников – представители всех слоев русского общества.