Философия: лекционный материал для студентов заочной формы обучения античная философия философская форма мировоззрения

Вид материала

Документы

Содержание Пифагорейского союза – Классическим периодом Логика занимается изучением фор­мы мышления (поэтому она впоследствии получила название формаль­ная логика). Средневековая философия на западе Бога, человека Философия возрождения Николая Кузáнского Никкóло Макиавéлли Рационализм и эмпиризм в философии нового времени Бенедúкт Спинóза Готфрида Вильгельма Лейбница Христиан Вольф Фрэнсис Бэкон Джóрдж Бéркли Философия французского просвещения. Немецкая классическая философия Геóрг Вильгéльм Гéгель Людвиг Фейербáх Джон Стю­арт Милль Макс Штирнер ... Полное содержание

Подобный материал:

• Темы контрольных работ по дисциплине «Философия» для студентов 1 курса направления, 95.51kb.
• Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
• Тема: «Античная философия», 930.4kb.
• Лекция Античная философия Особенности и периодизация античной философия, 91.14kb.
• Семинарских занятий Тема Предмет и функции философии > Философия как особый тип мировоззрения, 281.36kb.
• Методические указания и контрольные занятия к самостоятельной работе студентов по дисциплине, 637.44kb.
• Вопросы к экзамену по «Философии» для студентов всех специальностей и форм обучения, 41.59kb.
• Учебно-методический комплекс цикла дисциплин гсэ. Ф. 09. Для студентов заочной формы, 585.91kb.
• Темы контрольных работ по курсу «Религиозная философия» Ч. для студентов 3 курса заочной, 27.42kb.
• Учебное пособие по философии содержание, 1674.24kb.

ФИЛОСОФИЯ:

ЛЕКЦИОННЫЙ МАТЕРИАЛ ДЛЯ СТУДЕНТОВ ЗАОЧНОЙ ФОРМЫ ОБУЧЕНИЯ


АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ


Философская форма мировоззрения начинает вызревать на высоком уровне общественно-экономического и культурного разви­тия общества. Ее первые признаки проступают в XII–VIII вв. до н.э. в Древней Индии, Древнем Китае, Древнем Египте. Ее зарождение как специфической формы духовной деятельности было связано с такой предпосылкой, как великий культурный переворот в Древней Греции в VIII–V вв. до н.э. Одной из важнейших предпосылок было развитие по­лисной демократии, приоткрывшей возможность для свободного мыш­ления. Крупнейший знаток истории философии Гегель писал: вследст­вие «общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй... Философия поэтому начинается лишь в греческом мире»¹.

Античная философия охватывает период с IV в. до н. э. по V в. н. э. и делится на три периода: досократический период; классиче­ский период; философия эллинизма. Именно в античной мысли созданы классические определения большинства категорий философии.

Начальный этап античной философии принято называть филосо­фией досократиков. Досократики – это мыслители, которые жили и творили примерно с 580 до 430 гг. до н. э., начала деятельности Сокра­та. В философии досократиков базовыми вопросами философии были вопросы космологии – философского учения о мироздании. Космос – это то, что окружает человека, мир, заключенный в определенные пре­делы. Эти пределы и устройство мироздания, в принципе, могут быть определены в размышлении. Поэтому, не имея достаточных естествен­нонаучных знаний, философы этого периода создали практически все космологические схемы, известные человечеству. Изучение философии досократиков особенно важно, поскольку позволяет на относительно несложном материале ознакомиться с основаниями онтологии¹, а также с ее основными понятиями.

Первой известной нам философской школой является милетская школа, основателем которой был Фалéс (640–562 до н. э.). Фалéс пола­гал, что мир состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и возду­ха. Первичным элементом он считал воду. Все тела состоят из воды. При этом вода выступает не веществом, а субстанцией, т. е. идеальным понятием. Фалéс, таким образом, впервые поставил вопрос о единой сущности всех вещей. Последователи Фалéса разделяли его точку зре­ния, но спорили о конкретном первоэлементе. Так, Анаксимéн считал основой сущего воздух, а Гераклúт – огонь. Среди учеников Фалеса вы­деляется Анаксимáндр, который утверждал, что в основе всех вещей лежит бескачественный первоэлемент, «апейрóн», содержащий в себе свойства всех четырех элементов. Анаксимандр считается первым фи­лософом, предположившим наличие бескачественной материи как ос­новы природы.

В античной Греции VI в. были известны идеи Гераклúта (ок. 540 – 480 до н. э.). Философская школа Гераклита из Эфе­са считается близкой к милетской школе. Этот оригинальный мыслитель, прозванный при жизни «темным» (из-за трудности понимания его учения), высоко ценил разум и об­разованность людей. Однако он замечал: «Многознание уму не на­учает, мудрости не прибавляет». Необходимо найти и понять перво­источник или первопричину развития мира, т.е. непреходящую ос­нову развития всех его вещей и явлений, В основу своей философии мыслитель положил принцип перво-огня (в духе учения Фалеса и Анаксимена), а центральной проблемой познания сделал изучение из­менчивости мира, «Всё является видом огня, – считал он, – и все происходит путем разрежения и сгущения... Мир возник из огня и опять сгорает в определённые периоды». Наиболее предрасположенным к изменению он называл Лóгос (греч. logos – разум, слово, смысл, закон и т.д.) как внутренний первоисточник саморазвития. Гераклит ввел термин «гнóсис» (греч. gnosis – знание), обозначающий познание. Сохранившиеся фрагменты свидетель­ствуют, что Гераклит учил о противоречивости всего сущего, об отно­сительности противоположностей и о вечном изменении. «Все течет, все изменяется», – утверждает Гераклит. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, потому что «… На входящих в одну и ту же реку набегают все новые и новые воды». Меняя точку зрения, мы можем одно и то же трактовать как теплое или холодное, высокое или низкое. «Свиньи солому предпочли бы золоту», – говорил Гераклит. Тем самым, и моральные противопо­ложности относительны. То, что является благом для греков, варвары могут рассматривать как зло. Противоречия существуют вечно, по­скольку существует мировой закон, Логос. Гераклита считают основа­телем диалектики как философского учения о противоречивости мыш­ления и бытия. Следует отметить, что термин «диалектика» в сознании греков имел и другой смысл. Под диалектикой понималось искусство ведения спора, когда нужно было путем вопросов запутать собеседника и заставить прийти к выводам, противоречащим его исходным посыл­кам. Ведущие древнегреческие философы, в том числе и Гераклит, рас­сматривали диалектику не только как риторический прием, но и как ме­тод познания. Заложенный в диалектике принцип противоречивости Ге­раклит распространяет на все сферы природы и человеческой жизни.

Основатель современной формы диалектической философии Гегель вы­соко ценил творчество Гераклита.

В отличие от Гераклита, его современник Парменúд из Элéй, один из основателей школы элеатов – мыслителей Южной Италии, счи­тал, что абсолютно все в мире едино и неизменно: «Ничтó не может стать чем-нибудь, и нéчто не может превратиться в ничто». Фило­соф, указывая на невозникаемость, неразрушимость и неизменяе­мость всего в мире, утверждал тождество сущего и мыслимого. При этом он, как и Гераклит, единственным источником получения ис­тинного знания о мире называл разум. Парменид ввел в философ­ский оборот новое понятие – бытиé. Его он назвал умопостигаемой сущностью. Вместо воды, воздуха или апейрона как первоначала мира, вместо множества арифметически или геометрически пред­ставляемых первоэлементов бытия Парменид указал на единую и всеобщую субстанцию, т.е. бытие, которое можно только помыслить, но невозможно наглядно представить.

«Есть бытие, а небытия вовсе нет», – утверждает Парменид. Бытиé определяется философом как «все, что есть». Под этим выражением Парменид подразумевает единство не только настоящего, но прошлого и будущего, не только действительное, но и возможное. Бытие, таким образом, следует отличать от сущего, ко­торое охватывает только настоящую действительность. Поскольку все в мироздании относится к бытию, то бытие абсолютно. Парменúд счита­ет главными свойствами бытия вечность и неизменность. Бытие имеет образ шара, самой совершенной фигуры, и в нем царит полная непод­вижность. Видимое движение, по Пармениду, есть мнимое. Если в мышлении абстрагироваться от видимости, то мы увидим подлинную, неподвижную суть бытия. Идеи Парменида творчески использовал Пла­тон в учении об идеях.

Последователи Парменида считали главной проблемой доказа­тельство противоречивости двух мировых порядков: видимого и абсо­лютного. Особенно известен среди них Зенóн Элéйский, который вывел целый ряд апорúй¹ (неразрешимых затруднений). Первый тип апорúй от­носится к противоречивости количественных и качественных характе­ристик объекта. В апории «Куча» говорится: кладем одно зерно, затем другое, затем третье, и так далее по одному. Когда же появится куча? Второй тип апорий относится к движению, и они более известны. Всего Зенон предложил четыре апорúи такого вида: «Дихотомúя», «Ахиллéс и черепаха», «Стрела» и «Стáдий». Апорúя «Дихотомия» (разделение надвое, последовательное деление пополам) состоит в следующем: чтобы пройти весь путь, тело должно пройти полпути, чтобы пройти полпути, тело должно пройти четверть пути (ведь не пройдя четверти пути, нельзя пройти его половину). Но прежде чем оно пройдет четверть пути, ему надо пройти восьмую часть пути и так далее до бесконечности. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество участков на своем пути. А можно ли пройти бесконечность? Нельзя. В итоге тело никогда не сдвинется с места, и движение иллюзорно. Мы только что увидели, как столкнулись два разных представления о мире: чувственное и разумное. Чувства говорят нам о том, то движение возможно (видим же мы, ощущаем же предметы движущимися), а разум – о том, что движение невозможно (это только что было доказано дихотомической апорией). Аналогич­но в апорúи «Ахиллéс и черепаха» Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес нико­гда не догонит черепаху. Чтобы догнать черепаху Ахиллес должен при­бежать в то место, где находится черепаха, но черепаха уже уползла от­туда. Ахиллес опять бежит в то место, где находится черепаха, которая опять уползла оттуда. В результате расстояние между Ахиллесом и че­репахой будет постоянно сокращаться, но никогда не исчезнет. Инте­ресно, что эмпирически Зенона опровергнуть нельзя; Зенон ставит во­прос о логическом доказательстве существования движения. Движение должно быть доказано средствами логики, физики и математики, а не посредством чувств. Зенóн не только развил идею Парменида о существовании абсолютного порядка мироздания, но и на многие века поста­вил проблему движения перед физикой и математикой. Только Лéйб­ниц, изобретший в XVIII в. дифференциальное исчисление, сумел впер­вые опровергнуть точку зрения Зенона.

Одновременно со школой Парменида начинается деятельность ^ Пифагорейского союза – другой выдающейся философской системой античности, основателем которого был Пифагóр. Это была шко­ла Пифагора или, точнее говоря, пифагорейцев, его учеников и после­дователей. Ее отличительной чертой было осмысление всеобщего, ис­ходящего не из материальных вещей и тел (Фалéс, Анаксимéн, Герак­лúт), а из арифметических и геометрических абстракций – чисел. Историки философии, кстати, приписывают Пифагору и введение им в философский язык самого слова «философия». Пифагор якобы го­ворил, что сам он совсем и не мудрец, как его называли, а только лю­битель мудрости, стремящейся к поиску первопричины всех вещей. И дело здесь не в любви к мудрости, а в умении идти к ней, осознавать ее. Это – уникальная способность постигать разумом сложнейшие проб­лемы человеческой жизни и делать соответствующие для себя выводы.

Философию пифагорейцев ученые назвали магией чисел, ибо она как бы покоится на «трех слонах» – мистике, морали и медицине. Школа Пифагора играла огромную роль в культурном просвещении жителей тогдашней Эллады. По словам Аристотеля, у пифагорейцев «числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предпочитали элементам всех вещей и всю вселенную <признавали> гармонией и числом». Причем первоначалом всех вещей, явлений в мире у них была единица или бог. Соединение двух единиц они на­звали материей и видели в этом некое единство противоположнос­тей. Поэтому Г. Гегель обратил внимание на то, что за мистикой чи­сел у пифагорейцев скрывалась разработка первых абстрактных фи­лософских понятий – единства, противоположности, множества.

Пифагор был крупнейшим математиком своего времени; согласно его теории, числа и их соотношения определяют весь космос. В основе бытия лежит противоречие единого и многого, единицы и двоицы. Числовым соот­ношениям Пифагор придает мистический смысл. Так, число 10 является самым совершенным, поскольку является суммой 1, 2, 3, 4, т. е. первой четверицы. Числа и их соотношения определяют «небесные сферы» и их соотношения. Несмотря на мистический характер подобной теории, в ней заложена гениальная догадка: наличие структурированности бытия, уровней бытия. В Новое время ученые доказали взаимосвязь физиче­ских и математических законов, которую впервые наметил Пифагор. Отметим также, что Пифагор оказал огромное влияние на классическую философскую мысль. Платон, Аристотель, философы Средневековья и Возрождения обращались к теории Пифагора как к настольной книге.

В досократический период важное место занимает мегáрская школа, главные представители которой – Эмпедóкл и Анаксагóр. Эти мыслители выдвинули оригинальную космологическую теорию, в цен­тре которой стояло понятие «Нус» (разум). Мировой разум творит мир и его законы. Он является идеальным первоначалом всего сущего. Идея сотворенности мироздания, характерная для космогонических мифов Древней Греции, впервые получила светское, метафизическое обосно­вание. При этом творцом выступает не Зевс или какой-то другой бог, а абсолютный разум, который впервые в истории философии понимается абстрактно и безлично.

Наконец, отметим идеи школы атомúстики. Крупнейшим пред­ставителем этой школы выступает Демокрúт, который наиболее полно и системно представил учение о миропорядке. Книга, которую он сочинил и зачитывал перед судьями называлась «Великий Мирострой». Он и человека описал как существо, упорядочивающее мир своими разумными действиями. Естественный порядок в мире он видел в материи, состоящей из атомов (греч. atomos – неделимый). А раз так, то и человеческий организм – есть атомы и их связи. Даже сама душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, которые легки и воздушны. Мышление – это тоже движение атомов. В мышлении Де­мокрит видел соответствие земного и функционирующего космичес­кого Разума, который представлялся в пространственно-геометричес­ком виде как выражение гармонии. Космический Разум истолковы­вался как антропо-социоморфический. Заслугой философа считается его учение о детерминизме. Он указал и на два вида познания: темное (неистинное) и светлое (истинное). Темное познается ощущениями, а светлое – логикой мысли. Целое представляет сумму частей и дви­жение атомов. Их столкновения становятся началом всего сущего.

Он считает, что мир ма­териален, и основой материи являются атомы (в переводе с греческого, атом – «неделимое»). Существуют только атомы и пустота. Атомы раз­личаются своей формой и энергией. Так, атомы души более подвижны и текучи, чем атомы твердых тел. В своей атомистической космологии Демокрит доказывает, что физическое изучение действительности неиз­бежно оказывает влияние на формирование метафизической теории. Демокрит также учит, что вселенная неоднородна в своем составе и по­этому не может быть сведена к одной форме бытия.

^ Классическим периодом философии греков известный русский историк античной философии А. Ф. Лосев называет время жизни и дея­тельности софистов, Сократа, Платона и Аристотеля, а также школ, по­рожденных ими. Хронологически это вторая половина V – IV вв. до н. э. В этот период были созданы фундаментальные теории Платона и Ари­стотеля, во многом и по сей день определяющие философию. Проблемы космологии получили дальнейшее развитие и теоретическое осмысле­ние. Но главное, в этот период были поставлены первые гносеологиче­ские¹ проблемы: проблема знания и мнения, проблема идей, проблема логического осмысления познания. Предметом философии также стано­вится человек, его внутренний и социальный мир.

Стремление к поиску порядка в мире и обществе ознаменовалось крутым поворотом от натурфилософии к моральной философии. Мо­раль стала высшим эталоном в определении смысла человеческой жизни. Особо заметна роль в этом направлении учения софистов. Они разработали принципы логики, этики, риторики. Для них логика мысли и грамотная речь являлись необходимыми атрибутами в жиз­ни людей. Они учили ораторскому искусству и логической убедитель­ности. Риторика превратилась у них из традиционного искусства в науку правильно рассуждать и доказывать свою правоту. Но чтобы жить в обществе, человек должен умело управлять своим разумом. По мнению софистов разум, ранее направленный на познание мира, дол­жен интенсивнее проникать в мир общественный и искать пути уп­равления человеческой судьбой. Если врач, считал Протагор, делает здоровым человека с помощью лекарств, то мудрец (софист) – путем разумных рассуждений.

Софúсты за плату брались обу­чать всех желающих философским наукам. Несмотря на то, что этиче­ская правомерность такого способа зарабатывания денег уже Сократом подвергалась сомнению, софисты выполнили важную миссию: они сплотили философские школы Греции вокруг Афин. Они также являют­ся прообразом университетских преподавателей, профессионально за­нимающихся науками. Крупнейшим представителем софистов был Протагóр. Протагор утверждает, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Протагор ставит существование вещи в зависимость от ее восприятия в ощущении. Вещи определяются в той степени, в которой их может определить человек. Таким образом, Протагор выступает пер­вым предшественником философии субъективного идеализма. Протагор впервые обратил внимание на то, что объект сам по себе и представляе­мый объект – это разные вещи.

В этом аспекте с Протагором не соглашался Сокрáт (470–399 до н. э.). Сократ утверждает, что знание невозможно получить на основе ощущения. Ощущение, полагает Сократ, дает субъективное, обманчи­вое представление о вещах. Например, одно и то же вино будет полез­ным для здорового Сократа и вредным для больного Сократа. Сократ полагает, что все, о чем мы судим на основе мнений или ощущений – формы псевдо-знания. «Я знаю, что ничего не знаю», – говорит Сократ. Знание коренится в душе и всегда находится в ней. Мудрый человек имеет способности «припомнить» это подлинное знание. Таким обра­зом, Сократ внес в теорию познания две ключевые идеи: он доказал, что знание может быть объективным, и что знание коренится в душе, т. е. поставил вопрос о наличии у человека особой познавательной способности. После Сократа знание как объективное содержание теории ста­новится главным предметом любой теории познания.

Сократ признавал философию только в устной, диалогической форме. Сперва его воспринимали как надоедливого чудака, впоследст­вии же философы приезжали побеседовать с ним со всей Эллады¹. Со­крат придавал большое значение этической стороне философии. Знание должно быть направлено, прежде всего, на обретение добродетели. «Добродетель есть знание о добродетели», – утверждает Сократ. Он да­ет первую классификацию добродетелей, в числе которых мудрость, мужество, благоразумие и справедливость.

Сократ был первым философом, пострадавшим за свои убежде­ния. Афинские власти обвинили его в том, что он не признает богов и развращает юношество своими философскими беседами, отвлекая от полезных государственных дел. Сократ был осужден на смерть. Даже после этого он отказался бежать, полагая, что недобродетельно и нера­зумно нарушать законы, а также менять убеждения перед лицом опас­ности. Смерть Сократа стала восприниматься как символическое собы­тие, обозначив классические антитезы: «свободомыслие и религия», «философия и идеология», «философ и толпа». Таким образом, лич­ность Сократа вошла в историю философии, пожалуй, в большей степе­ни, чем его учение.

Идеи Сократа развил и систематизировал Платóн (427–347 до н. э.), который был его учеником. В диалогах Платона постоянно фигу­рирует Сократ, демонстрирующий в беседах искусство диалектики. Но только в ранних, сократических диалогах мы видим подлинного Сокра­та. В зрелый период творчества Платона Сократ – это уже литературный персонаж, говорящий то, что вкладывает в его уста сам Платон.

Свою картину мира и человека Платон развивает во многих диа­логах, главные из которых «Парменúд», «Теэтéт», «Менóн», «Федóн», «Филéб», «Тимéй» и «Государство». В диалоге «Теэтéт» Платон, систе­матизируя идеи Сократа, доказывает, что любые данные, полученные с помощью ощущения или мнения, субъективны, следовательно, не ведут к истине. Положительный вопрос: «Что есть знание?» Платон ставит и решает в диалогах «Федон» и «Государство». В «Федоне» Платон дока­зывает, что знание есть припоминание того, что бессмертная душа виде­ла до рождения. Знание существует в форме идеи. Платон выделяет два аспекта идеи: 1) Онтологический. В онтологическом смысле идея вы­ступает сущностью и противопоставляется вещи. 2) Гносеологический. В гносеологическом смысле идея есть понятие, противопоставленное мнению.

Платон учит, что существует мир идей, отличный от мира вещей. Существуют идеи стола, стула, человека, блага и т. д. Платон считает, что идея не имеет в себе видимых свойств вещей и ее нельзя определять исходя из функциональной принадлежности, «пригодности» вещи. На­пример, стул нельзя определить как «сиденье на четырех ножках со спинкой» или «то, на чем сидят». Идеи, таким образом, непостижимы; и мы можем познать только эйдосы (образы), посредники между идеями и вещами. В «Государстве» Платон приводит миф о пещере. Этот миф повествует о том, что прикованные цепями люди сидят в глубокой пе­щере. За их спиной горит огонь, и рабы носят между ними и огнем под­линные эйдосы; люди же видят только нечеткие отблески на стене пе­щеры. Если же человека вывести из пещеры, то он не выдержит яркого света мира идей и ослепнет. Таким образом по Платону, мир вещей в котором живут люди, это всего лишь тусклая копия, тень настоящего, реального мира идей. Поэтому человеческий, вещный мир ненастоящ, иллюзорен и преходящ.

Тем не менее, несмотря на непознаваемость идей как сущностей, идеи познаваемы как понятия. Мудрый человек, по Платону, дальше других продвинулся в знании идей. Истинные философы, достигшие пятидесятилетнего возраста, за годы долгого учения достигают такой полноты в познании идеи блага, что признаются Платоном годными к управлению государством. Платон создал учение об идеальном государстве, в котором царят закон и справедливость. Справедливое общество – то, в котором каждый занят тем делом, которое подходит ему наилучшим образом.

Для создания идеального государства нужно передать власть в руки философов. Для достижения этой цели нужна всеобщая система образования, в которой каждый гражданин может найти место, соответствующее его способностям. Все дети, независимо от происхождения, имеют одинаковые возможности учиться. От 10 до 20 лет все получают одинаковое образование, после чего происходит отбор лучших учеников, которые продолжают учебу. Остальные должны стать ремесленниками, земледельцами и купцами. В 30 лет предусмотрен второй отбор, и те, кто прошел его, еще
5 лет изучают философию. Те, кто не проходит второй отбор, становятся воинами (стражами). Те, кто прошел все три ступени, еще 15 лет должны участвовать в практической жизни общества, приобретая навыки управления. Когда им исполняется 50 лет, они могут стать правителями.

Такая система образования, по мнению Платона, позволяла разделить общество на 3 сословия не по происхождению, а по способностям.

Платон полагает, что умственный взор по­нимает такие идеи, как «стольность» или «чашность». Такие понятия нашего разума, как сущность, единое, благо, государство, прекрасное и другие, объективны и являются идеями. В диалоге «Кратúл» Платон пытается доказать, что корни греческих философских терминов про­изошли не стихийно, а обозначают идеи. Как душа замутилась, вселив­шись в тело, так и язык потерял совершенство, став достоянием толпы. Не все современники Платона соглашались с этим. Так, лидер кинической школы Диогéн Синóпский полагает, что идеи «стольности» не су­ществует, так как ее нельзя чувственно воспринять. Диоген также вы­смеивает попытки Платона определить идеи. Когда Платон определил человека как «двуногое существо без перьев», Диоген, по легенде, при­нес Платону ощипанного петуха. Вместе с тем, когда Диоген кичился тем, что он видит стол, а «стольности» не видит, Платон ему возразил: «Диоген, у тебя есть глаза, чтобы видеть стол, а вот ума, чтобы увидеть «стольность» явно не хватает». Таким образом, идеи постигаются умст­венным взором; они доступны только в мышлении.

Платон детально разобрал целый ряд конкретных идей, являя в своей философии позицию последовательного объективного идеализма. Например, прекрасное, по Платону, объективно. Даже если разбить все лиры, то музыкальная гармония, извлекаемая с их помощью, не умрет. Добро также объективно. Оно будет существовать и в варварской стране, и в стране порочных людей. Несмотря на несовершенство всех су­ществующих типов государственного устройства, идея совершенного государства объективна, является универсáлией¹ и, согласно Платону, может быть воплощена в действительности. К несовершенным типам государственного устрой­ства Платон относит тимокрáтию (власть сильных и храбрых), демокрá­тию (власть большинства), олигáрхию (власть богатых) и тиранúю (власть одного над всеми). Демократия несовершенна, поскольку не су­ществует уверенности, что решение, принятое большинством голосов, будет самым правильным и мудрым. В идеальном государстве все нахо­дится в гармонии. Оно должно состоять из трех сословий (правители-философы, воины и ремесленники), каждое из которых имеет установ­ленные обязанности. Правители-философы, изучая идеи до пятидесяти­летнего возраста, не могут узурпировать власть, поскольку они выше этого. Бескорыстно служа общему целому, они призваны поддерживать государство в гармоничном неизменяемом состоянии. Несмотря на уто­пичность государства Платона, в его теории государства поставлены важнейшие вопросы социально-политической мысли: о власти, о законе, о социальной справедливости.

Хотя в мире вещей мы не сможем обрести истину, этот мир сле­дует изучать. Поэтому в «Тимéе» Платон продолжает космологические изыскания предшественников. В этом диалоге впервые в философии высказываются определенные представления о пространстве и време­ни. В отличие от мира идей, темпоральность² является существенным свойством физического мира. Платон также синтезирует все основные космологические взгляды досократиков в рамках одной теории, хотя опирается, в основном, на идеи пифагорейцев и элеатов. «Тимей» явля­ется первым дошедшим до нас физическим сочинением.

Ученик и последователь Платона Аристóтель (384–322 до н. э.) существенно видоизменил идеи учителя. Для изучения онтологических и гносеологических вопросов философии Аристотеля необходимо озна­комление с его «Метафизикой» и логическими трактатами. Аристотель впервые классифицирует науки и выделяет физику и метафизику. Ме­тафизика (или «за физикой, за телом») – это учение о сущности всех ве­щей. Аристотель ввел первую в истории классификацию наук, основа которой сохранилась до сих пор. Так, аристотелевское различение кос­мологии, логики и этики определяет структуру современной философии (несмотря на наличие других важных разделов), а физика, математика и биология считаются главными естественными науками. Аристотель также предвидел возможные трения между физикой и метафизикой ввиду различия в предмете и методе. Эту проблему он решил догматически, объявив метафизические науки верховными, а физические – под­чиненными. Вплоть до Нового времени никто не оспаривал этого тези­са.

Аристотель подвергает существенной критике учение Платона об идеях. Он отказывается признавать идею совершенно независимой от вещи, хотя и признает первичность идеи. Идеальное начало Аристотель переносит внутрь вещи и называет его формой. Подчиненное, несовер­шенное начало вещи называется материей. Аристотель, тем самым, рассматривает вещь как единство двух противоположностей – материи и формы. Он также учит, что материя переходит в форму, и наоборот, но не внутри вещи, а по отношению к более (или менее) совершенному уровню бытия. На этом принципе Аристотель основывает соотношения видов и родов, лежащих в основе любой классификации. Например, примат является родовым понятием (т. е. формой) для шимпанзе и ви­довым понятием (т. е. материей) для млекопитающих. Аристотель более реалистичен, чем Платон. Действительность для него едина; противопо­ложность материи и формы заключена внутри действительности. У него отсутствует непроходимая пропасть между миром идей и миром вещей. Это проявилось, например, в политической философии. В «Политике» Аристотель не рассматривает идеальное государство, как Платон, а пы­тается прийти к определению наилучшего из реальных типов государст­венного устройства. Таким государственным устройством является политúя – власть обеспеченных сознательных граждан, освященная авто­ритетом правительства и закона. Аналогичны рассуждения Аристотеля и в области этики. Вместо стремления к полному обладанию добродете­ли, он предлагает путь «золотой середины» между недостатком и из­бытком добродетели.

Рассмотрение мышления, по Аристотелю, неотделимо от логики, основателем которой он и является. ^ Логика занимается изучением фор­мы мышления (поэтому она впоследствии получила название формаль­ная логика). Аристотель систематизирует деятельность мышления. Эле­ментом логики является понятие. Понятие – это идея, которую можно непротиворечиво определить. Из двух понятий образуется суждение. Суждение можно записать так: S есть (не есть) Р. Аристотель вводит че­тыре типа суждений, которые делятся как по объему, так и по содержа­нию: общеутвердительные (все S есть Р), общеотрицательные (все S не есть Р), частноутвердительные (некоторые S есть Р) и частноотрицательные (некоторые S не есть Р), где S называется «субъектом», а Р – «предикатом». Вывод суждения на основе двух других суждений-посылок называется умозаключением, а логическая фигура умозаключения называется силлогúзмом. Классический пример силлогизма: Все лю­ди смертны. Сократ человек. Следовательно, Сократ смертен. Не вда­ваясь в логические тонкости, необходимо отметить общее гносеологи­ческое значение силлогистики Аристотеля. Впервые в теории познания был поставлен вопрос о доказательстве. Истина в системе Аристотеля имеет не только онтологическую характеристику, как у Платона, но приобретает и логическую функцию. Аристотель также впервые поста­вил вопрос о разграничении критериев истины и достоверности. До­пуская достоверность в науке, Аристотель, тем не менее, считает этот предикат недостаточным для метафизических положений. Космос, при­роду, государство, искусство, даже душу Аристотель делает объектом формально-логического анализа.

Согласно Аристотелю, мироздание подчинено законам, которые неизменны и вечны. Мир творится Богом, который в системе Аристоте­ля играет роль перводвигателя. В мире выделяется четыре причины (корня) всех вещей: все имеет свою причину, все порождает следствие, во всем есть форма, всему присуща материя. Учение Аристотеля о при­чинах внесло большой вклад в онтологию и поставило перед ней новые вопросы.

Отметим, что Платон и Аристотель определили характер фило­софии на долгие века вперед. Каждый из них основал в Афинах учебное заведение: Платон – Академию, Аристотель – Лицей. Эти училища ста­ли прообразом классического университета, появившегося в Средние века. В обоих училищах философия преподавалась как высшее знание, синтезирующее все другие типы знания.

Еще при жизни Аристотеля Греция навсегда теряет политиче­скую независимость, попав под власть Македонии и Рима. Греция пере­стает быть единственным центром философской жизни античного мира. Происходит активный процесс переоценки ценностей в философии. На первый план выходят этические исследования.

Эпоха эллинизма – время расцвета античной этической, полити­ческой и исторической мысли. В этот период сформировалось несколь­ко этических школ, конкурировавших между собой. Наиболее влия­тельной из них является школа стóиков, основанная Зенóном. Зенон считает, что человек должен стремиться к благу – покорности судьбе, презирая удовольствие. Человек рожден с двойственными, противоречивыми стремлениями; он может быть как мудрецом, так и животным. Мудрец живет сообразно природе и ведет воздержанную жизнь. Стоики также культивировали презрение к телесным лишениям: боли, голоду, страданию. Например, последователь Зенона Посидóний, будучи старым и больным человеком, обращался к себе: «А все-таки я не признаю тебя болью». Спустя столе­тие стоицизм получает свое развитие в Риме. В условиях бурного, не­спокойного времени он приобретает пессимистический, трагический от­тенок. Сенéка (5 до н. э. – 65 н. э.) в «Нравственных письмах к Луцúлию» предлагает смириться с бренностью всего в человеке и истории. Все поиски и стремления человека упираются в его смертность. Фило­софия, вообще, понимается им как искусство умирать, которое мудрый человек противопоставляет животному удовольствию толпы. Сенека полагает, что знатность, богатство и другие блага не могут увести чело­века от внутренних конфликтов. Человек всегда один и тот же; импера­тор сталкивается с теми же моральными проблемами, что и простой бедняк. Сенека продемонстрировал презрение к смерти не только в фи­лософии, но и в жизни. Узнав, что его хотят убить, он принял яд. Одним из его последователей был Марк Аврéлий (121–180 гг. до н.э.), римский император. В своих произведениях: «Размышления» и «Наедине с собой» он распространяет трагичность бытия до кос­мического масштаба. Все в жизни тщетно, все блекнет перед лицом смерти. Человек – всего лишь жалкая песчинка в мировом круговороте, поэтому ему легче покориться Судьбе, Року, чем противостоять им. Самая яркая жизнь забывается в третьем поколении, камни трескаются и могилы порастают травой. Остается только одно – про­жить краткий миг жизни наиболее достойно и порядочно. Для Марка Аврелия человек одинок перед грузом моральных проблем; ему никто не может помочь.

Наряду со стоицизмом, существовали другие этические школы. Например, скéптики (Пиррóн, Секст Эмпúрик и др.) доказывали лож­ность любой философской и этической теории. С их точки зрения, лю­бое явление может быть одинаково хорошо описано как через утвер­ждение, так и через отрицание, поэтому придерживаться каких-либо взглядов ошибочно и суетно. По легенде, когда Пиррон попал на судне в сильную бурю, только он, да боров сохраняли спокойствие. «Боров Пиррона», таким образом, стало классическим выражением, символизи­рующим спокойствие и безразличие к тяготам жизни. Эпикурéйцы (по­следователи школы, основанной Эпикýром), в отличие от стоиков и скептиков, призывали к жизни в наслаждении. По мнению Эпикура, природа не может сотворить что-либо дурное. В ней все осмысленно и упорядочено. Если в человеке заложено стремление к телесному удо­вольствию, то оно не может быть дурным. В этой связи следует избегать только одного – чрезмерности. Ученик Эпикура Лукрéций пришел к бо­лее радикальному учению. С его точки зрения телесное благо одно только и является подлинным благом. Это космический закон, которому подчиняется все живое. В трактате «О природе вещей» Лукреций доказывает эфемерность всех метафизических теорий, и даже самой души. Природа дала нам определенные блага, и если их нет, то никакие духов­ные упражнения их не заменят. Наконец, отметим эклéктиков – фило­софов, которые не вырабатывали собственной позиции, используя идеи разных философских школ. Среди них выделяется Цицерóн (106–43 до н. э.), которого считают самым выдающимся моралистом всех времен. В чем секрет популярности Цицерона? Слава этого философа не только в глубине идей, но и в художественности их изложения. Будучи прекрас­ным оратором и писателем, Цицерон являет образ философа-моралиста, рассуждающего о всех явлениях жизни и везде ищущего истину. Цице­рон пишет не только о благе, добре, красоте, жизни и т. д., но, в отличие от других этиков, исследует отдельные, частные проявления моральной жизни: старость, дружбу, совесть, человеческие обязанности и т. д. Это делает Цицерона не только мудрецом, но и наставником, близким каж­дому человеку. Другой крупный эклектик¹ Плутáрх связывает этику и историю. Этика для Плутарха представляет собой наставления и бесе­ды, предметом которых служит жизнь и деяния великих людей. Учиться добродетели, полагает Плутарх, лучше всего на примере жизни знаме­нитых политиков, полководцев, царей. Таким образом, в III в. до н. э. – II в. н. э. этическая мысль античности достигла пика своего развития.

Метафизика и космология в течение нескольких веков остается только в виде комментариев и подражаний Платону и Аристотелю; в ней преобладают эклектические тенденции. Только с III в н. э. в школе неоплатоников (Плотúн, Ямвлих, Прокл, Боэций и др.) намечается твор­ческое развитие идей Платона и Аристотеля, насильственно прерванное в V в. захватившими Рим варварскими племенами.

Основатель неоплатонизма Плотúн (204–270) в своих «Эннеáдах», в целом, сохраняет все главные положения Платона, но дополняет их. В качестве верховной идеи, выделенной в виде отдельной сферы бы­тия, выступает Единое, которое вечно, неизменно, совершенно. Единое порождает как мир идей, так и мир вещей. Мир по Плотúну является иерархией сфер, восходящих от первоматерии к Единому. Плотúн также учит о Мировой Душе (Софúи), которая, в отличие от Единого, близка вещам и правит миром. Эта концепция Плотина была развита Прóклом, который в своей теологии связал Единое и Софию. Прокл полагает, что София, в отличие от Единого, женственна и несет высшее благо непо­средственно человеку. Ямвлих внес вклад в рассмотрение времени, до­казав, что в пределах Единого времени не существует; Единое вечно. Положения неоплатонизма активно использовались при создании хри­стианской святоотеческой теологии, особенно на Востоке.