Философия: лекционный материал для студентов заочной формы обучения античная философия философская форма мировоззрения

Вид материала

Документы

Содержание Философия французского просвещения. Немецкая классическая философия Геóрг Вильгéльм Гéгель

Подобный материал:

• Темы контрольных работ по дисциплине «Философия» для студентов 1 курса направления, 95.51kb.
• Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
• Тема: «Античная философия», 930.4kb.
• Лекция Античная философия Особенности и периодизация античной философия, 91.14kb.
• Семинарских занятий Тема Предмет и функции философии > Философия как особый тип мировоззрения, 281.36kb.
• Методические указания и контрольные занятия к самостоятельной работе студентов по дисциплине, 637.44kb.
• Вопросы к экзамену по «Философии» для студентов всех специальностей и форм обучения, 41.59kb.
• Учебно-методический комплекс цикла дисциплин гсэ. Ф. 09. Для студентов заочной формы, 585.91kb.
• Темы контрольных работ по курсу «Религиозная философия» Ч. для студентов 3 курса заочной, 27.42kb.
• Учебное пособие по философии содержание, 1674.24kb.

Контрольные вопросы к теме

1. Общая характеристика философии Нового времени.
   
2. Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени.
   
3. Учение о субстанции в философии Нового времени.
   
4. Дуалистическая система Декарта.
   
5. Cogito Декарта.
   
6. Учение Декарта о методе.
   
7. Пантеизм Спинозы.
   
8. Монадология Лейбница.
   
9. Философские взгляды Бэкона.
   
10. Локк о первичных и вторичных качествах.
    
11. Сенсуализм Локка.
    
12. Социально-политические воззрения Локка.
    
13. Эмпирический скептицизм Юма.
    

^ ФИЛОСОФИЯ ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ.

Под философией французского Просвещения принято понимать философию во Франции 1730-1780-х гг. Лидером Просвещения являет­ся Вольтéр (1694-1778). Вокруг него сплотился круг разных по взгля­дам, но близких по духу мыслителей: Поль Гольбáх, Дени Дидрó (1713-1784), Жан-Жак Руссó (1712-1778), Ж. О. Ламетрú, П. Гассендú, Ш.-Л. Монтескьé, Д. Викó, Э. Кондильяк, Б. Фонтенéль и др. Просветители не только впервые сделали большинство проблем метафизики уделом ши­рокой читающей публики (через популярные сочинения и великосвет­ские салоны, в которых философия вошла в моду), но и обогатили фи­лософию новыми онтологическими, этическими, политическими про­блемами.

Философы Просвещения руководствовались рационалистически­ми методами, но относились гораздо более внимательнее к данным ес­тествознания и теориям эмпириков, чем рационалисты XVII в. Они при­держиваются деистической¹ концепции, согласно которой Бог сотворил мир, наделил его законами и самоустранился, подобно тому, как часовой мастер собрал механизм, завел его и ушел восвояси, а часы идут сами по себе. Наш мир развивается далее по своим собственным законам без всякого Божественного вмешательства. Совершенный Бог не мог создать что-либо несовершенное. Следовательно, мир совершенен и в принципе не подвержен никакой поломке, а значит, невмешательство Бога гарантировано. Но как сотворен мир человек не знает, поэтому Вольтер в сочинении своем «Философские письма» призывает не верить положениям любой религии о творении мира. В основе природы просветители видят материю – вечную, неуничтожи­мую субстанцию. Все процессы в природе объясняются через матери­альные процессы. Дидро в «Философских принципах относительно ма­терии и движения» утверждает, что материя вечна и неуничтожима вследствие неуничтожимости движения – главного свойства материи. Просветители, следуя Лейбницу, считают, что материя может порож­дать множество миров; они опровергают точку зрения о единственности мира.

Особую проблему являла трактовка духовных явлений и природы разума. Просветители полагают, что все желания, эмоции, восприятия и мысли зависят от материальных структур организма. Например, если я хочу пошевелить рукой, то я посылаю от мозга к руке по определенным системам потоки крови, лимфы и «животных духов» (которые поддер­живают движение в организме). Механистический взгляд на тело, ха­рактерный для основоположников рационализма, просветители перене­сли и на разум. Признавая разум верховной субстанцией, просветители, тем не менее, развенчивают учение об особом онтологическом статусе разума. Таким образом, налицо противоречие в трактовке разума: при­давая разуму роль главного орудия познания и деятельности человека, философы Просвещения низводили его до материи.

Несмотря на то, что просветители не поставили оригинальных гносеологических проблем, их вклад в теорию познания значителен. Они впервые применили новые способы обработки информации и из­ложения философского знания, в том числе и в области педагогики. В творчестве просветителей имели место такие новые информационные проекты, как «Энциклопедия», салонные беседы, философские повести и наставления. В результате именно в эпоху Просвещения на Западе стала появляться интеллигенция как класс общества, разрабатывающий новые идеи и живущий ими.

Просветители действовали в сложных политических условиях. Абсолютизм¹ во Франции казался незыблемым, но в его недрах посте­пенно назревала буржуазная революция. В этой ситуации просветители несли передовые, демократические ценности, хотя они и не были рес­публиканцами. Вольтéр, Дидрó, Фонтенéль и др. мыслители были вхо­жи в приемные королей и даже поучали их. Среди политических теорий Просвещения особого внимания заслуживает теория Руссó, изложенная им в трактате «Об общественном договоре». Согласно Руссо, граждане должны заключить между собой договор об учреждении суверена. Они отдают ему часть своей свободы, но взамен получают незыблемые пра­ва и свободы (свободы слова, печати, частной жизни, защиту закона). Правительство избирается всеми гражданами. Все законы закрепляются в конституции, которая не может пересматриваться. Трактат вышел в свет в 1759 г., а шестнадцать лет спустя, в 1775 г., американские просве­тители Дж. Вáшингтон и Т. Джéфферсон на основе учения Руссо созда­ли первую в мире демократическую конституцию («Билль о правах»). Таким образом, философия Просвещения принесла плоды не только в области теории, но и в практике.

Контрольные вопросы к теме

1. Философия французского Просвещения.
   
2. Деистические воззрения просветителей.
   
3. Материализм просветителей.
   
4. Социально-политические воззрения французских просветителей.
   
5. Философские взгляды Вольтера.
   
6. Материализм Дидро.
   
7. Политическая теория Руссо.
   

^ НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Немецкой классической философией принято называть период развития философской мысли в Германии с 1780-х по 1840-е гг. Немец­кая классическая философия начинается с творчества И. Канта и разви­вается в трудах И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинга, Г. В. Гегеля и других фи­лософов. Философские достижения представителей немецкой классиче­ской философии столь значительны, что они являются основой препо­давания философии и по сей день.

Иммануил Кант (1724-1804) занимает видное место в истории философской мысли. Его концепция систематизирует и завершает все философские искания Нового времени и, вместе с тем, открывает со­временную философию. Философия Канта исследует много гносеологи­ческих, онтологических и этических проблем, целый ряд из которых немецкий философ поставил впервые.

В главном труде Канта «Критика чистого разума» (1781) вво­дится фундаментальное различие между догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выво­дит теории, опираясь исключительно на заложенные в человеческой природе способности познания. Разум, опыт, вера берутся в ней как не­кие данности, которые необходимо правильно применять. Но Кант по­лагает это недостаточным. Необходимо каждое положительное знание предвосхищать особым видом знания. Это знание Кант называет транс­цендентáльным¹ знанием, знанием о границах и возможностях познания. Философию, ставящую трансцендентальное знание на первое место, Кант называет трансцендентальной, или критической философией. Та­ким образом, критическая философия должна предварять любое поло­жительное знание, поэтому она определяет положения всех наук. Фило­софия, таким образом, сводится к исследованию познавательных спо­собностей человека.

Кант выделяет три основных способности познания: 1) чувствен­ность, т. е. способность познания через ощущение. Чувственность изу­чает трансцендентальная эстетика. 2) Рассудок, т. е. способность мыслить вообще. Рассудок изучает трансцендентальная логика. 3) Ра­зум, т. е. способность выводить общие принципы. Разум изучает транс­цендентальная диалектика.

В своей трансцендентальной эстетике Кант критикует теорию эмпириков об ощущении как «чистой» форме познания. Вводя различие между аналитическими (простыми, самоочевидными) и синтетически­ми (сложными, выведенными) суждениями, Кант доказывает, что все эмпирические суждения синтетичны. Поэтому собственно ощущение нельзя назвать опытом. Любое, даже рефлекторное ощущение (если оно осознано) организуется (синтезируется) в сознании с помощью двух форм: пространства, т. е. формы организации внешнего опыта, и вре­мени, т. е. формы организации внутреннего опыта. Любой опыт (Кант для этого использует понятие возможный опыт) осуществляется с при­влечением этих двух форм. Следуя Канту, мы можем сказать, что со­вершенно необразованный человек, ничего не знающий о пространстве и времени, будет все равно воспринимать вещи в пространстве и време­ни. Мы ничего также не знаем о характере опыта людей в XXIII в., но, следуя Канту, он тоже будет невозможен без пространства и времени.

Как возникают идеи пространства и времени? Кант отвергает как рационалистическую трактовку согласно которой подобные идеи явля­ются врожденными, так и эмпирическую концепцию выводимости этих идей из данных опыта. Сколько бы мы не видели вещей в разных ком­натах, мы никогда не пришли бы к идее пространства. Таким образом, идеи пространства и времени существуют a priori, т. е. они существуют в сознании до и независимо от опыта. Кант выдвигает субъективно-идеалистическую трактовку пространства и времени, рассматривая их как априорные формы чувственности. Заслугой Канта является то, что в своей теории опыта он впервые сумел встать выше противоположно­сти рационализма и эмпиризма, преодолев одностороннее преувеличе­ние или преуменьшение роли опыта в познании. В конце XIX в. транс­цендентальная эстетика Канта получила новые подтверждения в науке. С падением гегемонии ньютоновской физики и евклидовой геометрии, естественнонаучные теории пространства и времени уже не претендуют быть теориями бытия вообще, а понимаются как объяснительные моде­ли, созданные разумом.

В трансцендентальной логике Кант окончательно доказывает ап­риорный статус большинства категорий науки и метафизики. Проблемы этого раздела требуют предварительного ознакомления с формальной логикой, поэтому в лекциях для студентов нефилософских специально­стей (кроме математики) их часто опускают. Тем не менее, следует от­метить два важных момента. Первая из них – доказательство Кантом трансцендентального единства апперцéпции¹. Согласно этому логиче­скому принципу, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к «Я», логическому субъекту. Например, я могу быть уверен, что высказывания, которые я произношу, или буду произносить, – это мои высказывания, высказывания одного логического субъекта. Этот принцип соблюдается независимо от конкретного содержания высказы­вания. Например, если я говорю: «Меня тут нет», то суждение все равно относится к моему субъекту, который существует. Вторая из проблем – трансцендентальный схематизм рассудка. Кант учит, что в познании рассудок конструирует определенного рода схемы, и с помощью этих схем мы структурируем действительность. Схематизм Канта сущест­венно углубил философские знания о природе и применении научных теорий.

Большой интерес представляет трансцендентальная диалектика Канта. Немецкий философ полагает, что существует три главных мета­физических вопроса: Кто я такой? Что такое мир? Есть ли Бог? Соответ­ственно, идеи разума группируются на три части: идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. Кант доказывает, что в каждой дис­циплине чистого разума возникают неразрешимые затруднения, что свидетельствует о ложности притязаний на истину этих наук. В области психологии возникают паралогизмы, т. е. доказываемые положения, ко­торые по видимости объективны, а на самом деле субъективны. Типич­ный паралогизм по Канту: «Душа - простая субстанция». Все положе­ния о существовании и бессмертии души прямо или завуалировано апеллируют к внутреннему опыту человека. В области теологии возни­кают идеалы, т. е. стремление приписать Абсолюту свойства вещей, возведенные в абсолютную степень. Все свойства бытия Бога, описан­ные схоластами (Бог всемогущий, всеблагой, вечный и т. д.), по Канту, являются производными от таких качеств, как могущество, благо, смерть и т.д. Наиболее интересными выступают идеи космологии, в ко­торых возникают антиномии. Антиномии - это такие ситуации в логи­ке, когда тезис и антитезис одинаково доказываются в качестве истин­ных. Примером антиномии может послужить следующая пара полярных взглядов на мир: мир имеет начало во времени и пространства (тезис) и мир бесконечен во времени и пространстве (антитезис). Кант полагал, что разум не сможет выбрать между этими противоположностями, по­скольку весь мир (мир в целом) не может быть предметом опыта.

В трансцендентальной диалектике Кант доказывает, что все кате­гории разума (благо, свобода, душа, бессмертие, свобода, прекрасное и т. д.) не могут быть включены в пределы теоретических, или точных на­ук, поскольку невозможно привести список явлений, которые обознача­ют эти категории. Под явлениями Кант понимает вещи, которые представлены сознанием или могут быть им представлены. Такая категория, как «добро», выходит за пределы описания явлений и претендует на то, чтобы стать описанием вещи-в-себе. Вообще говоря, вещь-в-себе часто мистифицируется, что ошибочно. На самом деле, простая ручка может выступать вещью-в-себе, когда она не воспринимается никаким созна­нием. Кант считает, что вещи-в-себе непознаваемы, присоединяясь к философскому агностицизму.

Тем не менее, человек стремится к познанию вещей-в-себе. Кант полагает, что это стремление характерно для практического разума, ко­торым обладает человек. Практический разум необходим человеку для жизни, тогда как теоретический разум служит только для познания. Не­смотря на то, что Кант относит сферу точного знания только к теорети­ческому разуму, он ставит практический разум выше, чем теоретиче­ский. Внутренний мир человека, мораль и нравственность, вера в Бога, познание прекрасного, социальная справедливость, обретение бессмер­тия – вот неполный перечень интересов практического разума. Поставив в центр практического разума нравственность, Кант впервые делает ценность предметом онтологического анализа и создает аксиолóгию как раздел философии.

Центральным вопросом этической теории Канта выступает оп­ределение природы блага. В труде «Критика практического разума» Кант показывает, что любое определение этой категории носит частный характер. Благо непостижимо как вещь-в-себе. Однако в практической жизни следует допускать его существование и безусловность. Мы должны поступать, как будто бы благо установлено для всего человече­ства. В этой связи, Кант вводит категорúческий императúв (т. е. безус­ловный закон, который должен руководить жизнью человека): «посту­пай так, чтобы максима твоей воли могла бы одновременно служить и нормой всеобщего законодательства». В повседневной жизни категори­ческий императив осуществляется через два принципа: «во всех случаях следуй долгу, а не произволу» и «используй другого человека только, как цель, а не как средство». Таким образом, нравственное совершенст­вование и альтруизм являются выводами из кантовской философии.

Кант не сумел примирить свою теоретическую и практическую философию. Самым уязвимым для критики оказывается то, что теоре­тическое знание отвергает познание вещей-в-себе, а практическое зна­ние, наоборот, это допускает. Для ликвидации этого противоречия Кант ввел промежуточную способность – способность суждения. Она носит эстетический характер и служит прослойкой между теоретическими и практическими науками. Однако это нововведение Канта не смягчило, а лишь усугубило противоречие чистого и практического разума. Можно сказать, что ошибки Канта повлияли на последующую философию не менее сильно, чем его достижения.

Иогáнн Гóтлоб Фúхте (1762-1814) вступил на философскую сцену с концепцией наукоучения – преобразованной формы трансцен­дентальной философии. В трактате «Общие основы наукоучения», со­храняя язык, стиль и категории кантовской философии, Фихте вносит в нее существенные изменения. Наукоучение Фихте не включает в себя разделения на теоретические и практические науки; метод Фихте уни­версален для всех наук. Фихте предлагает обозначить сознание катего­рией «Я». «Я» едино и выступает как понятие. «Я» как понятие не только субъективно, как у Канта, но и объективно, является онтологи­ческой сущностью. Все, что противостоит «Я» в познании, Фихте назы­вает «не-Я». В центре «не-Я» стоит природа. Таким образом, мирозда­ние, по Фихте, определяется диалектическим взаимопереходом «Я» и «не-Я». В системе Фихте появляется три новых идеи: 1) идея диалекти­ки значима не только как отрицательная (как это было у Канта), но и как положительная; 2) у Фихте отсутствует положение о непознаваемости «не-Я»; 3) Фихте в своем развитии переходит с позиций субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. Фихте впервые строит первую концепцию, в которой присутствует современное понимание диалектики как метода познания.

Учение Фихте имело большое влияние на современников, по­скольку он наиболее полно выразил мировоззрение романтизма. Со­гласно романтизму, весь мир является одухотворенным, очеловечен­ным. Границы же нашего «Я» расширяются до границ мира. Романтик культивирует в себе свободу духа, мышление и свободу фантазии. Он стремится к тому, чтобы стать новым типом человека, для которого наиболее ценно индивидуальное совершенство. По мнению Фихте, жизнь человека имеет ценность в той степени, насколько этот человек сумел постичь и выразить Мировой дух.

Значительно шире по своему охвату философия Фрúдриха Виль­гéльма Шéллинга (1775-1854). В трудах «Система трансцендентально­го идеализма», «Философия искусства», «Система мировых эпох» Шел­линг развивает свою концепцию, названную им трансцендентальным идеализмом. Суть трансцендентального идеализма заключается в опре­делении Духа, и доказательстве того, что природа берет начало в духе. Противоположную задачу решает трансцендентальный реализм, выво­дя Дух из содержания природы.

Трансцендентальный идеализм Шеллинг связывает с учением о мировых эпохах развития духа. По Шеллингу, Дух развивается, после­довательно проходя определенные стадии, или эпохи. Свое развитие Дух начинает с ощущения. В ощущении предметом познания выступает весь мир, неотделенный от Духа и лишенный каких-либо структур. Мир выступает как внешнее начало по отношению к «Я», или Духу. Противоречие внешнего и внутреннего на определенной стадии позво­ляет отделить одну сторону от другой, и внешнее выступает как незави­симое целое. Стадию восприятия Духом внешнего мира как целого Шеллинг называет созерцанием. Созерцание в повседневности присут­ствует только как момент опыта, но в искусстве является базовой спо­собностью. В дальнейшем, Дух приходит к способности восприятия оп­ределенной части мира. В результате возникает способность представ­ления, порождающая образы. Образ является двойственным. По содер­жанию он эмпирический, а по форме – рациональный. Изучение образов является, по Шеллингу, важнейшим аспектом теории познания, психо­логии и философии искусства. Развитие рационального содержания об­раза вызывает появление совершенно абстрактного, отвлеченного поня­тия, выводимого мышлением. Мышление, в отличие от представления, оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Содержание мыш­ления реализуется в практической деятельности, осуществляемой волей. Воля в своих высших проявлениях порождает гениальность – особую форму познания, при которой достигается непосредственное восприятие тождества духа и природы. Гений уподобляется Богу, но не осознает глубин своей гениальности. Тождество Духа и природы Шеллинг назы­вает абсолютным тождеством. Абсолютное тождество – верховный принцип мироздания по Шеллингу. Таким образом, Дух в конечной точке приходит к тому же, что было в начале, но на новом качественном уровне, т. е. Дух исторически развивается. Каждой стадии в истории развития Духа соответствует стадия развития природы. Шеллинг учил, что законы мышления и законы бытия совпадают в абсолютном тожде­стве.

В поздний период творчества Шеллинг разочаровался в рацио­нальном обосновании гениальности и абсолютного тождества. В его творчестве появился мистицизм, учение о рациональной непознаваемо­сти мирового начала. Эти воззрения повлияли на возникновение ирра­ционализма на Западе.

Крупнейшим представителем немецкой классической философии является ^ Геóрг Вильгéльм Гéгель (1770-1835), создатель диалектиче­ской философии. Наследие Гегеля огромно. Он написал «Феноменологию духа», «Лекции по философии истории», «Лекции по эстетике», «Лекции по истории философии», «Философию права». Особенно важ­на трилогия «Наука логики», «Философия природы» и «Философия ду­ха». Гегель издал ее под общим названием «Энциклопедия философских наук». В этом труде он воплотил одну из самых крупных систем в исто­рии философии.

Гегель критикует кантовское понятие вещи-в-себе, называя ее пустой абстракцией. По Канту, вещь-в-себе непознаваема, поскольку находится вне пределов представления. Отвергая субъективный идеа­лизм Канта, Гегель утверждает, что предметом познания выступает не вещь, а понятие вещи. Поэтому на определенном этапе развития той или иной науки ранее непознаваемое приобретает в понятии определен­ные качества и свойства. По Гегелю, в истории науки происходит пре­вращение вещи-в-себе в «вещь-для-нас». Не согласен Гегель и с трак­товкой Кантом трансцендентальной философии. По Гегелю, исследова­ние познания возможно только в процессе познания. Трансценденталь­ное знание нельзя предпосылать как особый вид знания, отделенный от положительного знания. Таким образом, познание выступает как про­цесс и подчиняется законам развития понятия.

Гегель выделяет три основных части обоснования своей концеп­ции: науку логики, философию природы и философию Духа.

В науке логики Гегель исследует понятие, «идею-в-себе-и-для-себя». Он доказывает, что любое понятие можно определить только че­рез его противоположность. Например, понятие «бытие» еще Парменид определил как «всё, что есть». Как это понять? Неизбежно, определяя понятие бытия в мышлении, мы подходим к его противоположности, т. е. к понятию «ничто». И наоборот, определяя «ничто», мы определяем его через отсутствие чего-либо, приходя к определению ничто как «от­сутствие бытия». На повседневном уровне, который Гегель называл «уровнем представления», мы не всегда замечаем противоречивость, на самом деле выступающую законом мышления. Все категории подчиня­ются закону единства и борьбы противоположностей, который назы­вается Гегелем первым законом диалектики. Гегель развивает взгляды Гераклита, отмечая, что в его собственной диалектике, в отличие от диалектики греческого философа, присутствует доказательство процес­са взаимоперехода противоположностей, а не только учение об относи­тельности противоположностей.

В философии природы Гегель выводит две главные категории, относящиеся к материи, «идее-в-ее-инобытии»: количество и качество. Количественные и качественные характеристики противоречат друг другу, но в норме они состоянии находятся в состоянии гармонии. Это состояние Гегель называет мерой, впервые дав онтологическое обосно­вание этой категории. При дисбалансе отношения количественных и ка­чественных характеристик наблюдается все более ускоряющийся рост изменений. Накапливаемые количественные изменения в результате скачкообразного перехода вызывают появление нового качества. Закон перехода количественных изменений в качественные, и наоборот, Ге­гель называет вторым законом диалектики. Например, при нагревании воды увеличивается взаимная скорость движения молекул, и при пол­ной потере их взаимного притяжения она обращается в пар.

В философии Духа Гегель определяет Дух как единство идеаль­ного и материального начал. Гегель отходит от рационали­стического представления о Духе как чистой субстанции, ибо Дух вы­ступает также вершиной эволюции природы. Законы Духа, по Гегелю, гораздо сложнее законов логики и природы. В процессах развития Духа руководящими являются законы истории.

Законы философии Духа неотделимы от гегелевской логической триады. Тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобре­тают черты друг друга, и возникает их синтез. Синтез по форме напо­минает тезис, но это уже не старый тезис, а тезис, обогащенный содер­жанием антитезиса. Принцип триады лежит в основе закона отрицания отрицания (третьего закона диалектики). По Гегелю, две устоявшихся культурные формы, противоречащие друг другу, переходят в третью, которая «снимает» их противоречие (а на самом деле возникает новое противоречие). Например, общинное землевладение и частное земле­владение, противоположные друг другу, на определенном этапе разви­тия порождают кооперативную форму собственности, снимающую их противоречие. Закон отрицания отрицания, по Гегелю, объясняет про­цессы в истории.

Гегель выделяет три формы развития: противоречие, движение и качественное изменение. Движение определяется как изменение вооб­ще. Но не всякое изменение есть развитие. Например, качественное из­менение, при котором вода превращается в пар, нельзя назвать развити­ем. Развитие – это необратимое качественное изменение. В области Ду­ха развитие является осознанным процессом. Только человек осознает себя как развивающееся существо, подчиненное законам не только при­роды, но и истории.

В этой связи Гегель вводит учение о всемирной истории. Он счи­тает, что история человечества – это совпадение деяний людей с логикой развития абсолютной идеи. Как правило, это совпадение осуществ­ляется в жизни исторического народа, который воплощает в себе выс­шие ценности цивилизации. Например, в античности таким народом были греки. История античности, таким образом, – это история греков и римлян, а также других народов, когда они контактировали с греками. В рамках исторического народа возникают исторические личности, кото­рые, тем не менее, не осознают своего значения. Действуя под влиянием своих страстей, они как бы угадывают направление развития абсолют­ной идеи. Например, Цезарь победил Помпея, поскольку его программа больше соответствовала потребностям развития Рима его времени. Плу­тарх же видел здесь только борьбу двух великих полководцев и често­любцев. Гласным критерием прогресса, по Гегелю, выступает развитие свободы (прежде всего, правовой свободы). Несмотря на значительные периоды в истории застоя и реакции, развитие свободы остановить нельзя.

Гегель также создал классическое представление об истории фи­лософии. Существует только одна философия, как система всеобщих понятий и категорий. Эта система постоянно развивается и видоизменя­ется на каждом новом историческом этапе. Новая стадия прогресса в философии фиксируется в наследии классика и школы, основанной им. Появление философских школ не случайно; школы возникают в резуль­тате диалектического противоречия между старым наследием и новыми, но еще не признанными, идеями. Например, Аристотель важен, прежде всего, как философ, который развивал наследие Платона, а только за­тем, как самостоятельная личность. Вместе с тем, наследие прошлого не исчезает из философии насовсем. Остается и сохраняется то всеобщее, что было в концепции. Например, ушли в прошлое рассуждения Плато­на о демиурге, но теория идей сохраняется и в наше время.

Монументальная история философии Гегеля оказала поистине громадное влияние на современные науки. В нашей стране методоло­гию Гегеля долгое время применяли не только к истории философии, но и к истории науки, религии и искусства. Тем не менее, в историко-философской концепции Гегеля особенно остро обозначилась проблема, которую он не сумел решить: проблема личности, далеко не всегда го­товой подчиниться объективным законам мышления и истории. Все личное у философа, политика, писателя Гегель отвергает как «частное», и это приводит к ошибочному преувеличению им роли всеобщего: зако­нов истории, государства, Духа и т. д.