Философия: лекционный материал для студентов заочной формы обучения античная философия философская форма мировоззрения

Вид материала

Документы

Содержание Средневековая философия на западе Бога, человека Философия возрождения Николая Кузáнского Никкóло Макиавéлли Рационализм и эмпиризм в философии нового времени Бенедúкт Спинóза Готфрида Вильгельма Лейбница Христиан Вольф Фрэнсис Бэкон Джóрдж Бéркли

Подобный материал:

• Темы контрольных работ по дисциплине «Философия» для студентов 1 курса направления, 95.51kb.
• Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
• Тема: «Античная философия», 930.4kb.
• Лекция Античная философия Особенности и периодизация античной философия, 91.14kb.
• Семинарских занятий Тема Предмет и функции философии > Философия как особый тип мировоззрения, 281.36kb.
• Методические указания и контрольные занятия к самостоятельной работе студентов по дисциплине, 637.44kb.
• Вопросы к экзамену по «Философии» для студентов всех специальностей и форм обучения, 41.59kb.
• Учебно-методический комплекс цикла дисциплин гсэ. Ф. 09. Для студентов заочной формы, 585.91kb.
• Темы контрольных работ по курсу «Религиозная философия» Ч. для студентов 3 курса заочной, 27.42kb.
• Учебное пособие по философии содержание, 1674.24kb.

Контрольные вопросы к теме

1. Социокультурные предпосылки зарождения и развития философии в древней Греции.

2. Характерные особенности античной философии.

3. Основные направления и понятия античной философии.

4. Возникновение философии в Древней Греции.

5. Философия досократиков.

6. Милетская школа.

7. Диалектика Гераклита.

8. Философия элейской школы.

9. Философия софистов.

10. Философские идеи Сократа.

11. Учение Платона об идеях.

12. Учение Платона о знании.

13. Социально-политические взгляды Платона.

14. Метафизика Аристотеля.

15. Основные понятия формальной логики.

16. Учение Аристотеля о причинах. Материя и форма.

17. Философия эллинизма.

18. Стоицизм.

19.Римский стоицизм.

20. Этика Цицерона.

21. Философия неоплатонизма.

^ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ НА ЗАПАДЕ

Характерная особенность философии в эпоху Средневековья – ее зависимость от теологии¹. Философские проблемы либо преобразованы в теологические, либо выступают в качестве вспомогательных средств для теологии. Философия Средневековья делится на два этапа: это пат­рúстика (IV–VIII вв.) – учения отцов церкви, создавших теологические и философские комментарии к Библии, и схолáстика (X–XIV вв.) – школьная философия, комментирующая Священное Писание, сочине­ния отцов церкви и труды Платона и Аристотеля. Меняются представ­ления и о критериях истины. Ссылка на авторитетный текст, например, на положение Библии или Аристотеля, может положить конец любому философскому спору. Вместе с тем, в схоластике долгое время бывшая общепризнанной точка зрения относительно философии как о придатке к теологии подвергается частичному пересмотру. В современной исто­рии философии принято рассматривать философию Средневековья как особую, исключительную эпоху, когда философия, наука и религия на­ходились в полном единстве.

Главные фигуры патристики (Августúн, Григорий Великий, Гри­горий Нúсский, Иоáнн Златоýст, Иоáнн Дамаскúн и др.) поставили клю­чевую проблему средневековой философии – проблему соотношения знания и веры. Первые теологи – Тертуллиáн, Оригéн и Августúн (354–430) доказывали несовместимость знания и веры. «Верую, потому что нелепо», – пишет Тертуллиан. Августин полагает, что вера имеет при­оритет перед любым знанием, поскольку исходит от Бога и ведет к спа­сению. Августин в «Исповеди» призывает смирить гордыню разума, быть послушным сыном веры и церкви. В этой связи, Августин облича­ет все языческие философские теории, оформляя официальную позицию церкви. Вместе с тем, перетолкованные на христианский лад Платон, Аристотель и другие древние философы выступают именно философ­ской основой богословия Августина. Уже в его трудах возникает двой­ственное отношение к наследию античной философии: заимствуются и развиваются логические, гносеологические и физические взгляды; кос­мологические и этические взгляды, наоборот, отвергаются как языче­ские.

Августин также оформляет взгляд средневековой философии на историю. История человечества носит провиденциальный¹ характер, то есть ее ход и конечная цель предначертаны Богом. Приняв христианст­во, человечество встает на путь построения царства Божия на земле. Учение Августина является теокрáтией (что буквально значит: «власть Бога»). Концепция теократии подразумевает, что человечество воссо­единяется с Богом через церковь. В этой связи, церковь выполняет не только религиозные функции, но и является высшим политическим ин­ститутом, которому должна подчиняться любая светская власть. Учение Августина об истории, изложенное в трактате «О граде Божием», стало первым философским учением в области философии истории.

Расцвет теологии² Средневековья приходится на XII – XIV вв. и связан с деятельностью таких теологов³, как Фомá Аквúинский, Ансéльм Кентерберúийский, Дунс Скот, Иоáнн Скотт Эриугéна, Уильям Оккáм, Пьер Абеляр и др. В это время были созданы целый ряд теорий, имеющих важное значение для философии.

Это, прежде всего, теория двойной истины, развитая Фомой Аквинским (1225–1274). В своем главном труде «Сумма теологии» он ут­верждает, что существует два порядка истины и знания: истины, кото­рые мы имеем о тварном мире, нельзя прилагать к истинам откровения. Подобная теория создана на основе философии Аристотеля, его проти­вопоставления материального и формального. Вместе с тем, по средне­вековым меркам, Аквинат лояльно относился к естествознанию. Он по­ложительно относился к исследованию природы методами эксперимен­та, запрещая только эксперименты на человеке (как созданном по обра­зу и подобию Бога). Показательно, что при средневековых университе­тах в то время возникают лаборатории алхимии⁴, которая является про­образом современной физики и химии. Несмотря на оккультный⁵ харак­тер алхимии, в ней содержится рациональное зерно – исследование природы через эксперимент. Что же касается высших истин, то они по­лучены из Откровения и являются исключительным предметом теоло­гии. Философия лишь помогает теологии привести все положения в строгую систему. Учение о двойной истине является краеугольным камнем томúзма (учения, в котором развиваются взгляды Фомы Аквинского) как основы католического вероучения.

В эпоху схоластики пересматривается и способ взаимоотношений ^ Бога, человека и мира. Бог творит мир и человека. Но человек является верховным творением Божием. Преодолевая грехопадение, человек должен восстановить свое изначальное положение хозяина мира. Тогда наступит Царство Небесное – особое онтологическое состояние полного единения человечества и Бога. Подобную онтологическую схему приня­то называть теоцентризмом. Бог, который абсолютен, совершенен, вечен, всеведущ безусловно правит всем в мире, в котором человек явля­ется его представителем.

Из всех философских разделов наиболее плодотворно развива­лась в эпоху схоластики логика. В частности, в эту эпоху завершился многовековой процесс уточнения и формализации логики Аристотеля. Формальную логику в том виде, в каком она изучается сегодня, создали схоласты. В частности, они дали более строгие латинские названия не­строгим (а иногда двусмысленным) терминам Аристотеля (субъект, предикат, конъюнкция, дизъюнкция, импликация и др.). Схоласты не были простыми комментаторами Аристотеля, ими было выведено много новых проблем. В частности, следует упомянуть спор между номинали­стами (Уильям Оккам и др.) и реалистами (Дунс Скот и др.). Номина­листы полагали, что существуют только имена, которые могут иметь любое содержание, т. е. логика имеет дело только с языковыми форма­ми. Реалисты полагали, что имена обязательно обозначают вещи или идеи в действительности и неслучайны в своем происхождении. Дли­тельный диспут (XIII–XIV вв.) завершился победой реалистов. В исто­рию средневековой философии вошло много логических парадоксов. Оккáм указал парадокс, основанный на принципе, называемом «бритва Оккама». Этот принцип гласит: «Не следует умножать сущности без необходимости». Введение этого принципа пролило свет на вопрос об основоположениях любой теории. Оккам полагал, что основоположений теории должно быть как можно меньше, и все они должны быть сведе­ны к одному. Но разум бессилен иметь менее двух нетождествен­ных оснований; только Бог может иметь взгляд на мир, имея одно осно­вание. Другой известный парадокс принадлежит Буридáну и называется «Буриданов осел». Голодный осел находится в вершине равнобедренно­го треугольника, в углах которого расположены два одинаковые пучка сена. На осла действуют две совершенно одинаковые причины. В ре­зультате осел умирает от голода, так и не сумев выбрать между ними.

В XV в. творческий импульс схоластики начинает ослабевать. Теологические теории остаются теми же самыми, однако философия начинает прогрессировать. В результате схоластика все более отстает от новых потребностей времени, оказывается неспособной оценить новые веяния в политике, экономике, науке, искусстве. К XVII в. схоластика оказывается окончательно низвергнутой с философского трона, остава­ясь уже чисто религиозным учением. Ведущие философы, ученые и ху­дожники порывают со схоластикой, и даже в религиозной жизни насту­пает кризис, закончившийся Реформацией (Лютер, Кáльвин и др.) и от­падением от католицизма значительной части христианского мира.

В заключение отметим, что в Новое время возникла негативная оценка схоластики и теологии, которая до недавних пор сохранялась у историков философии. Но в современной философии и сформировалось позитивное отношение к Средневековью, признание оригинальности этой эпохи в истории познания. Отношение современ­ности к Средневековью уже лишено идеологической окраски. Новые разработки историков и философов (Кóплстон, Жúльсон и др.) необхо­димо учитывать при изучении философских проблем Средневековья.

Контрольные вопросы к теме

1. Философские идеи Средневековья.
   
2. Бог, человек и мир в средневековой схоластике.
   
3. Патристика.
   
4. Философия истории Августина.
   
5. Система Фомы Аквинского.
   
6. Номинализм и реализм в средневековой философии.
   
7. Логические идеи в эпоху схоластики.
   
8. Теоцентризм в средневековой философии.
   

^ ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Философия итальянского Возрождения (Ренессанса) XV–XVI вв. внесла в философию целый ряд важных проблем. Гуманистически на­строенные мыслители пересматривают место человека в мироздании. Появляются новые представления о знании и об источниках познания. Для понимания философии Возрождения важно знать некоторые исто­рические факты. Во-первых, следует отметить, что идет речь о возрож­дении художественных, философских и политических ценностей антич­ности. Во-вторых, философия Ренессанса существует в очень тесной связи с литературой и искусством, а часто, вообще, в художественной форме. В-третьих, политическая жизнь небольших итальянских госу­дарств того времени, а также усиление дворянства и светской власти, способствовали реставрации античной политии¹. В-четвертых, это время расцвета оккультных¹ и утопических теорий, которые становятся несо­вместимыми с положениями схоластической философии. Наконец, в-пятых, меняется мода в философии. Практически все ведущие мыслите­ли Ренессанса следовали идеям Платона и неоплатоников, а не Аристо­теля. Таким образом, они, не выступая против церкви, выступили про­тив «официального» философа церкви.

В эпоху Возрождения человеку уделяется гораздо большее место в мировом порядке, чем ранее. Онтология¹ Возрождения базируется на идее антропоцентризма². Лорéнцо Бáлла, Марсúлио Фичúино и Пúко делла Мирандóла (1463-1494) ставят человека в центр вселенной (хотя мир по-прежнему признается сотворенным Богом). Человек рассматривается как микрокосм (малый космос), в точности повторяющий устройство макрокосма. Изучая человека, мы изучаем весь мир. Леонáрдо да Вúнчи в своей известной диаграмме пропорций человеческого тела рисует образ мира как сочетание круга и квадрата, в которые вписан человек. Используя идеи античности, он доказывает совершенство человека. Исходя из этого, он изображает человека вписанным в две идеальные фигуры – в квадрат (в пифагорейской философии совершенная фигура, соединение четырех стихий) и в круг (в философии элеатов совершен­ство, срез шара). При этом круг накладывается на квадрат в виде квад­ратуры круга. Приведенный пример показывает, насколько даже твор­ческая и оригинальная теория Леонардо зависит от античных источни­ков.

Изучая человека, мыслители Возрождения не только реабилити­руют разум и опыт, но и обнаруживают целый ряд иррациональных способностей познания. Например, Раймóнд Лýллий, Марсúлио Фичúно, Джор­дáно Брýно (1548-1600) и другие деятели Возрождения разрабатывают особое искусство памяти. Следуя Платону, они пытаются обнаружить скрытые источники припоминания идей. Все, что удавалось вспомнить, заносилось ими на круговую диаграмму с множеством секторов и под­секторов, каждый из которых соответствует определенному бытийному региону. На основании этой и других подобных практик в эпоху Возро­ждения широко распространились мистические, астрологические, ок­культные теории. Самую известную диаграмму создал Дж. Бруно, за ко­торую он был привлечен к суду инквизиции. На суде ему вменили в ви­ну приписывание себе богоподобия и того знания, которого конечный разум человека знать не может. Бруно отказался отречься от своих взглядов и был сожжен. Диаграмма Бруно, конечно, не имеет отноше­ния к какой-либо научной, физической теории. Она представляет собой смесь экспериментальной физики, астрологии, метафизики и оккуль­тизма.

Также широкую известность получила «машина истины» испанского схоласта Раймунда Луллия, который, так же как и Фома Аквинский, полагал, что между верой и разумом, религией и философией возможны полное согласие и гармония, что все предметы как физического, материального, мира, так и высшей, Божественной, идеальной сферы можно описать или выразить в рациональных понятиях и таким образом объять разумом необъятное мироздание, полностью исчерпать все существующее, получив о нем окончательное знание. С этой целью он построил так называемую «машину истины», которая выглядела следующим образом. Семь окружностей с одним общим центром располагались одна внутри другой. Каждая из них разделена на девять частей, или отрезков, или, вернее, дуг. Над каждой дугой – какое-либо понятие. Так, например, на первой окружности располагались такие термины, как Бог, ангел, небо, человек, воображаемое, чувственное, растительное, стихийное, инструментальное, – все эти понятия означают некие предметы, или вещи или стихии, сферы, области существующего. На второй окружности – термины, означающие какие-либо признаки ил свойства, качества вещей: благость, величина, длительность, могущество, знание, стремление, добродетель, истина, слава. На следующей окружности – понятия, соответствующие возможным отношениям между вещами: различие, согласие, противоречие, начало, середина, конец, превышение, равенство, умаление. Не приводя здесь всех остальных понятий, расположенных на оставшихся окружностях, скажем, что главное заключается во вращении этих окружностей в разные стороны (вокруг общего центра). При этом получаются всевозможные комбинации понятий, например: «благой, могущественный Бог», «добродетельный, знающий человек» и другие. Понятно, что количество этих комбинаций будет очень большим. Если даже в кейсовом замке, состоящем из трех колесиков, на каждом из которых расположено десять цифр (от 0 до 9), возможна 1000 комбинаций, то в «машине истины» Раймунда Луллия, состоящей из семи окружностей, каждая из которых разделена на девять разных понятий, этих комбинаций – огромное количество. Они-то, по мнению философа и охватывают все многообразие мира, исчерпывают его, тем самым обеспечивая полную и окончательную истину.

Наука Ренессанса, вообще, полна утопических идей и описаний экспериментов, которые просто нельзя поставить. Самым знаменитым из них является perpetuum mobile (вечный двигатель), представляющий собой попытку создать агрегат, способный сохранять вечное движение. Только в Новое время физика доказала бесплодность подобных попы­ток. Тем не менее, в XVI в., на закате Возрождения возникают новые физические теории, опередившие свое время и неоцененные современ­никами. Галилéо Галилéй и Николай Копéрник создают новое представ­ление о небесной механике и опровергают геоцентрическую¹ систему античного натурфилософа Птолемéя. Согласно Копернику, в центре вселенной находится Солнце, а Земля вращается вокруг него. Учение Коперника нанесло сокрушительный удар по созерцательной науке ан­тичности. Оказалось, что видимое движение Солнца по небу есть на са­мом деле мнимое. Этот факт настолько потряс самого Коперника, что он почти до самой смерти не публиковал свой астрономический трактат. Галилей, развивая физику Коперника, выступил с концепцией предвос­хищающего мышления, сыгравшей значительную роль в формировании новоевропейской философии. По Галилею, наука должна не только на­блюдать, но и моделировать явления природы.

Особое место в философии Возрождения занимает концепция ^ Николая Кузáнского (1401-1464). Значение этого философа в том, что он сохранил тесную преемственность в высшими достижениями схола­стической метафизики. Космологическую схему Кузанского позже назвали панентеизмом². Согласно его теории, изложенной в трактате «Об уче­ном незнании», Бог и природа воплощают в себе две противоположно­сти: абсолютный максимум и абсолютный минимум. Кузанский учит о совпадении абсолютного максимума и минимума, и о происхождении всех вещей из Бога. При этом он предвосхитил пантеизм Спинозы и по­следующие учения, доказывающие двустороннюю связь Бога и челове­ка.

Невозможно обойти вниманием также теорию флорентийского политического философа ^ Никкóло Макиавéлли (1469-1527). В трактате «Государь» он формирует новые принципы европейской политики. Обращаясь к античным перво­источникам, он отказывается от христианских ценностей. Государь должен заботиться не о высшем благе, а о благе своего государства и подданных. Для осуществления этой цели хороши все средства, не ис­ключая клятвопреступления и репрессии. Под термином «макиавел­лизм» с тех пор принято подразумевать любую идеологию или полити­ческую теорию, оправдывающую любые деяния власти (в том числе и преступления) ради общего блага государства.

В заключение отметим, что в эпоху Ренессанса формируется но­вая светская культура¹. Секуляризáция (процесс увеличения доли свет­ского элемента в культуре по отношению к духовному) начинается в Италии в XV в. Дворянство постепенно становится образованным клас­сом, занимаясь литературой, искусством, философией. Философия по­степенно становится все более массовой и популярной. Сами города Италии, где культивируется философия (Рим, Флоренция, Венеция, Ге­нуя), становятся произведением искусства, в которых философия вос­станавливает утраченную с античности ведущую роль среди наук.

Но метафизические разработки представителей Возрождения бы­ли менее значительны, чем теологические теории схоластов, и не смог­ли привести к перевороту в философии. Это произошло позднее – в эпоху Нового времени.


Контрольные вопросы к теме

1. Общая характеристика философии Возрождения.
   
2. Социально-политические идеи Возрождения.
   
3. Этические и эстетические теории Ренессанса.
   
4. Антропоцентризм эпохи Возрождения.
   
5. Философские взгляды Пико делла Мирандолы.
   
6. Учение Дж. Бруно.
   
7. Философия Николая Кузанского.
   
8. Политическая теория Макиавелли.
   
9. Философия и естествознание в эпоху Ренессанса.
   

^ РАЦИОНАЛИЗМ И ЭМПИРИЗМ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Общий ход развития в философии XVII-XVIII вв. определяется становлением, развитием и взаимной борьбой двух ведущих философ­ских направлений – рационализма и эмпиризма. В новоевропейской фи­лософии было поставлено много философских проблем, среди которых онтологические и гносеологические проблемы имеют особую значи­мость. Характерно, что сами понятия «онтология» и «гносеология» поя­вились в этот период. Например, понятие «онтология»¹ было введено в «Философском лексиконе» Р. Гоклéниусом в 1613 г.

Основоположником рационализма² Нового времени является Ренé Декáрт (1596-1650). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и дру­гих он предлагает ввести метод сомнения в качестве исходной стадии процесса научного исследования. В отличие от скептиков, Декарт при­зывает сомневаться не бесконечно, а с целью найти нечто несомненное. Мы не можем сомневаться в том, что мы в этот момент сомневаемся. Сомнение является видом мышления. Следовательно, по правилам формальной логики можно сказать: "Я не сомневаюсь, что я мыслю". Это суждение Декарт преобразует в суждение "Я мыслю, следовательно я существую" (Cogito ergo sum). Это положение является главным по­ложением философии рационализма. Рационализм определяется Декар­том как философский принцип, согласно которому первичное знание достигается исключительно посредством мышления. С точки зрения ра­ционализма сознание определяется как субъект. Субъектом можно на­звать сознание, осознавшее себя как мыслящую вещь (res cogitans). Мыслящая вещь является субстанцией³, т. е. сущностью, которая зави­сит только от самой себя (causa sui). Все, что противопоставляется субъ­екту в познании, может быть названо объектом. Декарт выделяет три вида объектов: материальные тела, другие сознания и собственное соз­нание.

Декарт считает, что разум, будучи субстанцией, тем не менее, не определяет сущность материальных вещей, в том числе и человеческого тела. Материальные тела также являются субстанциями. Главным свой­ством этой субстанции является протяженность. В результате Декарт приходит к дуалúзму¹, утверждению наличия двух независимых друг от друга субстанций. Тело человека является машиной, механическим об­разом связанным с разумом; и весь мир является машиной, в которой находится божественный дух (Deus ex mashina). По Декарту, Бог явля­ется третьей верховной субстанцией, которая творит мир. Но Бог не вмешивается в законы природы и не может их изменить. Принцип, со­гласно которому Бог творит мир и неизменные законы природы, Декарт называет принципом деúзма. Принцип деизма противопоставляется принципу теúзма, согласно которому Бог может вмешаться в любой процесс. Онтологические взгляды Декарта были передовыми для своего времени и находили подтверждение в физике, математике, физиологии и других естественных науках. Например, Декарт на основе анатомиче­ских опытов впервые сумел доказать, что разум человека не сосредото­чен в определенной части головного мозга, как полагали с древности. Тем самым, Декарт сделал первый шаг к открытию центральной нерв­ной системы.

Декарт считает, что быть разумным недостаточно; необходимо еще правильно применять разум. Совокупность правил для правильного применения разума с целью отыскания истины Декарт называет мето­дом. Он выделяет четыре универсальных метода разума. Метод анализа заключается в том, что предмет для удобства исследования разбивается на несколько частей, и каждая из частей исследуется отдельно. Проти­воположным методом является синтез, когда несколько независимых понятий объединяются посредством общего понятия. Когда мы имеем несколько подобных и повторяющихся наблюдений, мы можем вывести теоретическое положение, которое объясняет их природу. Этот метод Декарт называет индýкцией (способ рассуждения, при котором путем обобщения нескольких частных случаев выводится одно общее правило). Противоположным методом является де­дýкция (способ рассуждения, при котором из общего правила делается вывод для частного случая). При дедукции мы выдвигаем рациональное предположение, ко­торое затем проверяется в ходе эксперимента. Последнему методу Де­карт отдает предпочтение, считая, что все главные положения наук вы­водятся дедуктивно. Этот вывод Декарта, действительно, подтверждает­ся практикой научного исследования. Ведущие ученые (Галилéй, Кéп­лер, Ньютóн, Торричéлли, Эйнштéйн, Менделеев и др.) совершили свои открытия на первый взгляд как бы из ничего, а на самом деле, выдвинув дедуктивное предположение. И сам Декарт, по легенде, придумал свою систему дедуктивно – за один час.

Рационализм Декарта является основополагающей концепцией периода философии Нового времени. Все философские системы вплоть до Канта опираются на идеи Декарта или полемизируют с ними. Декарт впервые предложил целый ряд важнейших категорий, многие из которых по сей день сохраняют свое значение в онтологии и теории позна­ния.

Серьезные изменения в метафизику внес ^ Бенедúкт Спинóза (1632-1677). В главном труде «Этика» Спиноза подверг критике дуа­лизм Декарта и создал онтологическую теорию с позиций монúзма¹. Бог является единственной субстанцией. По Спинозе, природа не может быть вне Бога. Если бы она была вне Бога, то Бог был бы несовершен­ным существом, поскольку он был бы не способен управлять всем в бы­тии. Принцип тождества природы и Бога называется пантеúзм². Спиноза создал самую последовательную пантеистическую систему в истории философии.

Бог как совершенная субстанция имеет бесчисленное множество атрибýтов³ или существенных, неотъемлемых свойств. Человек, обладающий конеч­ным сознанием, может знать только два из них: мышление и протяжен­ность. Таким образом, то, что Декарт считал субстанциями, Спиноза считает атрибутами. Атрибуты имеют бесконечное множество конкрет­ных проявлений, или мóдусов. Спиноза считал, что человек должен лю­бить Бога и все вещи, которые Бог создал. Система голландского фило­софа преследует этические цели – научить человека понимать Бога и природу и, на основе знания, выработать «интеллектуальную любовь к Богу». Подобные положения были чужды как иудаúзму (Спиноза был еврей; он был отлучен от синагоги за свои убеждения), так и протестан­тúзму¹, культивировавшему в то время крайний провиденциалúзм² (уче­ние, согласно которому миром правит провидение). В контексте учения Спинозы «Бог» является философским, а не теологическим понятием.

Дальнейшее развитие рационализма связано с именем ^ Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716). В своих многочисленных трудах («Новые опыты о человеческом разумении», «Монадология», «Теоди­цея» и др.) немецкий философ утверждал, что модусы, выведенные Спинозой, всегда индивидуальны. Индивидуальность для Лейбница – свойство не только человеческих характеров, но и всех вещей. Посколь­ку все вещи индивидуальны, каждая из них является субстанцией. Про­стую индивидуальную субстанцию Лейбниц называет монадой. Монады образуют иерархию, причем данная монада занимает более высокое ме­сто, если в ней больше духовного содержания. Интересно, что Лейбниц находит духовное начало во всех монадах, даже в минералах. В этом положении впервые закладываются основы будущего органицизма, ко­торый у романтиков XIX в. сменил механицизм Нового времени. Мона­ды у Лейбница уже не являются протяженными телами, которые объе­динены внешней силой, как гласит главный принцип механицизма. Увидев даже в минерале частицу жизни, Лейбниц сделал смелое и опере­дившее свое время предположение о невозможности описать живую природу с помощью законов механики.

Творя мир, Бог может создать много разных способов взаимной связи монад. Каждая система монад образует мир; поэтому существует множество миров. Допуская множество возможных миров, Лейбниц ставит вопрос о статусе мира, в котором живет человек. Поскольку че­ловек является верховной монадой, следующей после Бога, Бог мог по­местить человека только в лучший из возможных миров. Подобный взгляд Лейбниц называет философским оптимизмом. Он считает, что философ должен оправдывать Бога, доказывать, что Бог создал для нас наилучший мир. Это учение Лейбниц называет теодицеей.

Последним великим рационалистом Нового времени является ^ Христиан Вольф (1679-1754). В своих трудах Вольф объединил и попу­ляризировал учения трех великих рационалистов, сделав их достоянием всей образованной Европы и основой преподавания метафизики в уни­верситетах. При Вольфе сложилась новая структура философии, во многом не изменившаяся до наших дней. Деятельность Вольфа была столь значительной, что до сих пор его считают неофициальным «отцом немецкого философского духа». Отметим также, что Вольф имел тес­ные связи с Россией. Именно к нему обращался Петр I с просьбой по­мочь в деле учреждения Российской Академии наук. Немецкий метафи­зик присылал Петру «прожекты», нанимал по всей Европе профессоров, до тонкостей определял структуру и учебные планы Академии. Однако Вольф уже не сумел существенно развить рационализм. Творческий импульс рационализма к началу XVIII в. был исчерпан.

Рационалистическая философия имела полную гегемонию в Ев­ропе, но не смогла покорить умы английских мыслителей. Английские философы выступили с полемикой в адрес рационализма, разрабатывая философию эмпиризма. Эмпиризм¹ исторически развивался в ходе кри­тики рационализма и не может быть рассмотрен в отрыве от последнего.

Первым представителем эмпиризма выступает ^ Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ, родначальний английского материализма. Лорд-канцлер при короле Якове I. В трактате «Новый органон» (1620) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода – очищение разума от заблуждений («идолов» или «призраков»), обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основа которой эксперимент. Автор утопии «Новая Атлантида». Вплоть до последних лет своей жизни Бэкон вынашивал свои идеи нового органона, или «великого восстановления наук», и по­иска для них новых оснований. В трактате «Новый органон» Бэкон ут­верждает, что единственным предметом наук может быть только приро­да. Приобретая знание о природе, человек достигает власти над ней и становится могущественным. Бэкон, таким образом, не отделяет науку как теорию от науки как практики. Наука не имеет смысла, если она ос­тается только отвлеченной теорией и не реализует себя в технике. Техника для Бэкона является практическим оправданием науки. Таким об­разом, в высказывании Бэкона «знание – сила» обнаруживается новое понимание социальной функции науки. Из чисто теоретической дея­тельности наука превращается в социальный институт, оказывающий влияние на производство и всю жизнь человека.

Бэкон вывел учение об идолах, или устойчивых заблуждениях че­ловеческого разума. Всего он насчитал четыре вида идолов: 1) идолы рода, возникающие вследствие конечности как человеческого разума, так и памяти, и чувств. Эти идолы неискоренимы и присущи каждому. 2) Идолы пещеры, возникающие вследствие индивидуальности воспри­ятия, характера, физиологической конституции. Идолы пещеры порож­дают индивидуальные предрассудки и заблуждения. 3) Идолы площади, возникающие вследствие социальной связанности людей. Язык, мнения, воспитание порождают в душах людей множество ложных положений; 4) Идолы театра, проникающие в души образованных людей посредст­вом ознакомления с различными теориями, проповедями и литератур­ными произведениями.

Единственным избавлением от идолов может служить стремле­ние проверять все данные с помощью опыта. В основе любого опыта лежит чувственное представление, но научный опыт не сводится к нему. Бэкон впервые определяет опыт как эксперимент и делает науку экспе­риментальной. Эксперимент, в отличие от ощущения, проводится целе­направленно и тщательно контролируется разумом на каждой стадии. Он ставится в определенных условиях и позволяет получить проверен­ные и надежные факты. Бэкон полагает, что теория возникает на основе индýкции¹ (энумерáции), а не дедýкции, как думают рационалисты.

Таким образом, Бэкон определил основной принцип эмпирúзма. Согласно эмпиризму, первичное знание в любой теории приобретается исключительно посредством опыта, и опытное подтверждение является главным критерием истины.

Дело Бэкона продолжил Джон Локк (1632-1704), который в сво­ем главном сочинении «Опыты о человеческом разумении» системати­зировал его взгляды, направив свою философию против рационализма Декарта (хотя и заимствовал его стиль философствования и учение о методе). Локк критикует рационалистов за допущение теории врож­денных идей. Согласно этой теории, восходящей к Платону, наш разум изначально обладает всеми идеями, даже если мы их не осознаем. Локк приводит четыре категории людей: дети, дикари, идиоты и представите­ли простонародья. Эти люди практически не имеют приобретенных идей, но и не демонстрируют наличия идей врожденных. Из этого Локк делает вывод, что все идеи являются приобретенными на основе опыта. Человек при рождении представляет собой чистую доску (tabula rasa); у него нет никаких идей. Например, индейский князек, верящий в духов, не может иметь в своем сознании идею единого Бога, имеющего три ипостаси.

Локк доказывает, что все идеи выведены из простых идей, кото­рые возникают в ощущении. Даже абстрактные идеи блага, честности, истины и т. п. выведены из более конкретных идей полезности, досто­верности, сотрудничества; а эти идеи выведены из еще более конкрет­ных идей и т. д. В конце концов, все сводится к данным ощущения. По­добную концепцию Локк называет сенсуалúзмом¹.

Локк полагает, что в науке мы открываем два типа качеств ве­щей: первичные качества и вторичные качества. Первичные качества (форма, объем, химический состав и т. д.) присущи самим вещам, тогда как вторичные качества (цвет, вкус, запах и т. п.) присущи нашим орга­нам чувств. Локк считает, что эти два порядка качеств не связаны меж­ду собой. Например, никакие трактаты не смогут помочь нам узнать вкус яблока, если мы его не пробовали, и никакие ощущения не смогут породить идею прямоугольности. В этом затруднении следует быть критичным и не путать одни качества с другими; однако, разрешить его нельзя.

С идеями Локка полемизировал епископ ^ Джóрдж Бéркли (1685 – 1753), который в «Трактате о началах человеческого знания» поставил вопрос о статусе внешнего мира, воспринимаемого в ощущении. Локк полагает, что ощущения являются отражениями вещей, существующих вне нашего сознания. Локк, таким образом выступает с позиций реалúз­ма¹. Согласно реализму, мир существует независимо от сознания, и со­держание мира не может определяться человеческим или абсолютным сознанием. Беркли, опровергая этот тезис, доказывал, что содержание ощущений чисто субъективно, и мы не можем знать ничего более того, что нам дают ощущения. Подобный взгляд в философии принято назы­вать солипсúзмом² (от латинского «solo» - один); и Беркли – самый зна­менитый последователь этой позиции. Несмотря на онтологическую противоречивость солипсизма (например, невозможно доказать, что Юпитер не существовал до нашего рождения), солипсизм является про­думанной гносеологической теорией, которую трудно опровергнуть. Доказать же, что существует познание, свободное от субъективности, вовсе невозможно. Борьба реалистических и субъективно-идеалистических точек зрения определяла характер эмпиризма второй половины XVII в.

Несмотря на склонность основывать все положения на опыте, эмпирики, в отличие от рационалистов, развивали преимущественно гуманитарные формы знания. Локк кроме философии занимался иссле­дованиями в области права, политики, педагогики. В области этики Локк учил об эмпирических и социальных корнях морали. По Локку, огромную роль в становлении личности играет воспитание. Локк создал классическую теорию, получившую название английской системы вос­питания. Согласно этой теории, ребенок должен формироваться как яр­кая индивидуальность, на основе развития заложенных в нем от приро­ды талантов и способностей. В области политической мысли Локк так­же прославил свое имя. Именно он философски оформил, так называе­мое, английское понимание свободы и основал либерализм¹ как полити­ческий принцип. Конституционная монархия, наличие несомненного главы государства, и вместе с тем, сосредоточение власти в руках демо­кратически избранного парламента, наличие свободы слова, печати, предпринимательства, соблюдение конституции – эти принципы и сей­час актуальны для Великобритании и многих стран Запада.

В XVIII в. эмпиризм начинает испытывать кризисные явления, теряет энергию позитивного развития. На этом этапе лидерство в эмпи­ризме захватывает шотландская школа. Крупнейшим представителем этой школы является Тóмас Рид (1710-1796). Рид полагал, что мы бук­вально воспринимаем вещи в ощущении благодаря наличию здравого смысла, который не дает чувствам и разуму уклониться от правильного пути. Рид критиковал Локка за недостаточно последовательный реа­лизм, но не смог избежать наивно-реалистического предположения о тождестве содержания ощущения и вещи.

Эту ошибку прекрасно понимал Дэвид Юм (1711-1776), который в труде «Трактат о человеческой природе» пытался развить идеи Локка и Рида. Юм предлагает не называть данные ощущения «идеями», а на­звать их впечатлениями. Значение категории «впечатление» шире, чем значение категории «простая идея, данная в ощущении». Кроме ощуще­ний, впечатлениями могут быть названы аффекты и эмоции. Юм явля­ется, тем самым, создателем современной психологии – науки изучаю­щей индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельно­сти. Юм замечает, например, что ощущения усталого и сонного челове­ка обладают меньшей степенью силы и живости, чем ощущения отдох­нувшего и увлеченного человека. В этой связи, по Юму, можно гово­рить только о впечатлениях и идеях конкретного человека в конкретной ситуации, а не о впечатлениях и идеях вообще.

Поставив вопрос о соотношении гносеологических и психологи­ческих аспектов опыта, Юм пришел не к целостной теории, гармонично включающей в себя оба аспекта, а наоборот, к скептицизму. Скепсис Юма наиболее ярко проявился в его учении о причинности. Юм счита­ет, что мы не имеем возможности доказать ни одно причинно-следственное предположение, так как всегда присутствует элемент не­достаточной изученности предмета. О причинности мы судим, на самом деле, на основании многократно повторяющейся практики, т. е. на осно­ве привычки. Юм полагает, что наука постоянно разоблачает устояв­шиеся привычные представления людей, но, вместе с тем, порождает новые, более сложные привычки. Юм не видит выхода из этой ситуа­ции, поэтому его позиция характеризуется как эмпирúческий скепти­цúзм¹. После Юма эмпиризм уже не мог развиваться как теория в рамках замкнутой школы, и эта школа сошла с исторической сцены. Но элемен­ты эмпиризма, как и рационализма, присутствуют во всех последующих философских теориях.